Chayei Sara

"E Avraham era velho, avançado em dias, e o Eterno abençoou Avraham em tudo." Para entender a conexão das parashiot, apresenta-se conforme está no Zohar Sagrado: Rabi Eliezer, que perguntou a seu pai: "esta caverna não é a Machpelá (dupla)?" etc, até "é porque no Nome sagrado não há outra letra dupla senão ele" etc — veja-se ali. E, resumindo suas palavras para entender um pouco: Avraham ligou-se a Sará pela primeira letra Hei, que se chama Machpelá (dupla) porque é duplicada no Nome do Eterno, conforme o dito do Zohar Sagrado, que não há no Nome sagrado outra letra dupla senão ela; e ela se chama "o feixe da vida" (tzror hachayim), e ali ele a ligou.

E eis que há união inferior (zivugá tataá) e união superior (zivugá ilaá); e disseram nossos sábios, de abençoada memória, sobre o dito da Guemará: "e quando saíres ao caminho, consulta teu Criador e sai" etc — isto é, quando sai ao caminho e não está em união inferior, deve ligar-se em união superior, que é através do arrependimento (teshuvá), que é a Hei superior, e se chama união superior porque Chochmá e Biná são dois companheiros que não se separam, e ela é Havayá e Ehyeh, conforme está nos livros sagrados.

E por isso, agora que Sará morreu e se ligou na Hei superior, como dito, e ele ficou sozinho no mundo sem união inferior, precisava ligar-se à união superior, conforme dissemos — isto é, ao mundo do arrependimento, que é Biná, a superior. E esta é a conexão das parashiot: pois acima está escrito, e depois disso, que Avraham enterrou Sará etc, na caverna do campo de Machpelá, e seu significado, como dito no Zohar Sagrado e como explicamos, por isso se justifica depois disso: "e Avraham era velho, avançado em dias" — quer dizer, que precisava da união superior, por isso "avançado em dias" — quer dizer, dias superiores, conforme está no Zohar Sagrado. "E o Eterno abençoou Avraham em tudo" — quer dizer que, depois de se ligar ao mundo de Biná, influiu sobre ele o Nome dos cinquenta portões de Biná, porque "kol" (tudo) em guematria é cinquenta.

"E o servo tomou dez camelos" etc, "e todo o bem de seu senhor em sua mão." Rashi: "escritura de doação escreveu para Yitzchak sobre tudo o que possuía" etc. Parece-nos explicar por via de alusão: eis que está escrito "o mundo se edifica pela bondade" (chessed), pois o principal edifício dos mundos é por meio da bondade; e é sabido que o Nome de setenta e duas letras (Ayin-Bet) está no atributo da bondade. E eis que rezamos "Ani vaHo, Hoshaná", pois "Ani" e "Ho" são dois nomes do Nome de setenta e duas letras, e a guematria de "Ani vaHo" é setenta e oito, guematria de três vezes Havayá, guematria de mazalá (a sorte superior).

E eis que Eliezer orou e fez bondade com seu senhor Avraham, porque quis atrair a influência da bondade suprema, da sorte superior, dos três Nomes Havayá, que são a fonte das treze correções da barba (Yud-Guimel tikuney dikná), que são misericórdias plenas. E assim encontramos, na parashá de Eliezer, no versículo "e desceu à fonte e encheu" — é sigla de "Vav-Hei-Vav", que é um dos setenta e dois nomes, aludindo às nossas palavras acima. E eis que o nome "Vav-Hei-Vav" em guematria é o Nome Ahavah-Yud-Hei, que é o selo (gushpanka) com que estão selados o céu e a terra, e ele sai das siglas de "os céus e a terra", conforme está nos livros da Cabalá; e sua guematria é "tov" (bom), dezessete.

E isto é: "e o servo tomou dez camelos, dos camelos" etc, "e todo o bem (tuv) de seu senhor em sua mão" — isto é, dezessete, que alude ao Nome "Vav-Hei-Vav", o Nome Ahavah-Yud-Hei, um dos Nomes de setenta e duas letras, que está na bondade, no grau de Avraham. E, por meio da akedá, em que o fogo se incluiu na água e a água no fogo, conforme está no Zohar Sagrado, as bondades influíram também sobre Yitzchak; e isto se pode aludir nas palavras de Rashi, de abençoada memória: "escritura de doação escreveu para Yitzchak sobre tudo o que possuía" — e isto se explica no versículo "e Avraham deu tudo o que possuía a Yitzchak" — isto é, conforme dissemos, que depois da akedá as bondades se incluíram também em Yitzchak, conforme o dito do Zohar Sagrado, que o fogo se incluiu na água etc. E entenda-se bem.

"E foi, quando os camelos acabaram de beber" etc, "e o homem tomou um anel de ouro, de meio siclo seu peso, e duas pulseiras sobre suas mãos, de dez siclos de ouro seu peso" etc. Cabe entender por que o versículo explica quanto era seu peso; já discorreram sobre isto nossos sábios, de abençoada memória, e nós também diremos, com a ajuda do Eterno: eis que está nos livros que, quando Avraham veio da akedá e começou a esforçar-se pelo casamento de Yitzchak, e o Sitrá Achra entendeu que sairiam grandes luzes desta união sagrada, ficou de pé atrás da porta de Avraham para ouvir o lugar de onde queria uni-lo, a fim de saber acusar; e quando ouviu que Avraham ordenou a Eliezer que fosse à casa de Betuel e Lavan, alegrou-se então com grande alegria, porque viu que dali sairia Essav, o ímpio, e deixou de acusar — ao contrário, veio-lhe ao coração ajudar. Porém Eliezer, o fiel da casa de nosso pai Avraham, cingiu como um valente seus lombos para submeter as forças dos juízos, a carruagem de Essav, o ímpio, e fortalecer a força da misericórdia.

E eis que a raiz dos juízos são as cento e vinte combinações do nome Elokim de santidade, das quais mamam os externos (chitzonim), como é sabido; e as mais severas são as primeiras cinco, correspondentes às cinco letras simples de Elokim; e cinco vezes Elokim soma, em guematria, quatrocentos e trinta, número de "shekel" (siclo). E encontra-se nos livros sagrados que, para adoçá-los, é preciso diminuir o número em um, em Zeir Anpin, e em um em sua influência à Malchut, de modo que reste "chatach", que é um nome de misericórdia, encarregado do sustento; e este é o segredo do meio siclo (machatzit hashekel) — quer dizer, dividir ao meio o número "shekel" para diminuir os dois, pois as cinco vezes Elokim correspondem também às cinco letras "Mantzepach" (letras finais), e as duas primeiras letras são as mais severas, conforme trazido nos livros sagrados; por isso, ao subtrair delas duas, adoçam-se os juízos mais severos.

E voltemos ao nosso assunto: quando Eliezer chegou, viu a força dos juízos sobre Rivká, aludidos na sigla "e seu cântaro sobre seu ombro" (vechadáh al shichmáh), que são siglas de "Essav"; também está mencionada ali cinco vezes a palavra "seu cântaro" (chadáh), e cinco vezes vinte e quatro, valor de "cântaro" (kad), soma cento e vinte, aludindo às cento e vinte combinações de Elokim.

Por isso, "e o homem tomou um anel de ouro" (nezem zahav), que soma, com o acréscimo do coletivo, o valor de "Yavak" — número dos três Nomes de misericórdia: Ehyeh, Havayá e Adonai. "De meio siclo (bekà) seu peso" — quer dizer que dividiu e reduziu o número "shekel", que soma cinco vezes Elokim, subtraindo, para que não restasse senão "chatach", nome de misericórdia. "E duas pulseiras sobre suas mãos, de dez siclos de ouro seu peso" — quer dizer que introduziu um Yud na palavra "ekev" (calcanhar), que soma duas vezes Elokim, para adoçar também as duas primeiras vezes Elokim; e de "ekev" faz-se "Yaakov" pelo acréscimo do Yud, pois Yaakov é a fonte da misericórdia sobre a Congregação de Israel; e operou para que saísse dela Yaakov, o atributo da misericórdia, para submeter a força dos juízos de Essav. E entenda-se bem.

"Eis que estou de pé junto à fonte de água" etc, "e será a jovem a quem eu disser" etc, "e o servo correu ao seu encontro" etc, "e acabou de dar-lhe de beber, e disse: também para teus camelos tirarei água" etc, "e apressou-se, e desceu" etc, "e o homem, maravilhado com ela" etc, "e foi, quando os camelos acabaram de beber, e o servo tomou" etc. As dificuldades se multiplicam nesta parashá. Primeira: Rashi explicou "por ela saberei" que é digna de ser praticante de bondades, e digna de entrar na casa de Avraham etc — eis que este era o sinal, para ver se ela era praticante de bondades; e é difícil: qual é a bondade tão grande, que um homem peça um pouco de água e lha dêem — quem é que negaria coisa tão pequena a quem lha pede? E mesmo o que deu de beber aos camelos não é prova tão grande. Segunda: "e o homem, maravilhado com ela, calava-se, para saber se o Eterno havia prosperado seu caminho ou não" — em que ele estava em dúvida? Acaso não viu que havia prosperado, segundo seu sinal? Terceira: é preciso entender por que, em toda esta parashá, onde se diz "naará" (jovem), está escrito "naar" (defectivo) e se lê "naará".

E parece-me resolver tudo isto numa única questão: podemos dizer que a intenção de Eliezer, com aquele sinal, era ver se ela era digna e apropriada para entrar na casa de Avraham — isto é, se ela estava totalmente limpa de licenciosidade em matéria de castidade; pois, ainda que tivesse todas as virtudes e boas qualidades, se não se guardasse a si mesma totalmente da imoralidade sexual, não seria apropriada para entrar na casa de Avraham, para apegar-se a um corpo tão santo; e ele a testou nisto. E eis que é próprio das mulheres licenciosas ter vergonha de rebaixar-se aos olhos de quem as vê, fazendo algum serviço humilde diante deles, e principalmente diante do homem que quer fornicar com elas; e esta foi a intenção de Eliezer ao fazer este sinal, ao dizer: "e será a jovem a quem eu disser: inclina, por favor, teu cântaro" etc, "e disser: bebe, e também para teus camelos" etc, "por ela saberei" etc — isto é, como dito, que é sinal de que ela não é licenciosa em imoralidade, por isso não teria vergonha de fazer até trabalho humilde para praticar bondade. E bem explicou Rashi: "digna é ela para entrar na casa de Avraham", porque por isto se comprovará que ela é virgem apta.

E assim foi, como está explicado no versículo: "e foi, quando lhe disse: dá-me, por favor, um pouco a beber" etc, "e disse: bebe, e também para teus camelos" etc, "e deu-lhe de beber". Porém ele poderia ter dúvida, receando que a intenção dela ao dar-lhe de beber fosse, talvez, para criar para si alguma aproximação com ele, com o sabor de alguma coisa não boa; por isso, para que ela tirasse de si mesma esta suspeita, "e acabou de dar-lhe de beber" — quer dizer que terminou rapidamente de dar-lhe de beber, e imediatamente disse: "e também para teus camelos tirarei água" etc, e tirou água para todos os seus camelos, para mostrar que sua intenção não era, Deus me livre, para nenhuma coisa vergonhosa, mas apenas para praticar bondade; e tirou água para todos os seus camelos, ainda que fosse trabalho humilde, como dito, para dar a conhecer que ela era apta.

"E o homem, maravilhado com ela" — porque, depois desta comprovação, ainda estava em dúvida, e não se lhe esclareceu totalmente, e a dúvida não saiu de seu coração, e ficava perplexo, talvez ainda houvesse algum resquício desta vergonha; por isso, para que tudo se esclarecesse a ele corretamente, sem que restasse dúvida alguma em seu coração, testou-a uma segunda vez nisto, dando-lhe os presentes, o anel de ouro etc; pois é próprio das licenciosas terem vergonha de tomar o pagamento (etnan) de quem fornica com elas diante de espectadores; por isso fez esta prova — isto é, "e foi, quando os camelos acabaram de beber" etc, "e o homem tomou um anel de ouro" etc — e viu que ela o tomou dele diante de todos os homens que estavam com ele; então soube com certeza que o Eterno havia prosperado seu caminho, porque ela era recatada e apta, e digna de entrar na casa de Avraham, nosso pai.

E eis que está no Zohar Sagrado, sobre o versículo "noite de vigílias é para o Eterno", onde se traz o versículo "e se um homem encontrar uma jovem virgem" (naará), escrito "naar" e lido "naará": até que não recebeu varão, chama-se "naar"; e quando recebeu varão, chama-se "naará" — veja-se ali. E, depois que aqui se esclareceu que ela era virgem apta, que ainda não recebera varão, por isso se chama "naar"; e também a intenção de Eliezer era que o Eterno lhe destinasse uma virgem apta que ainda não recebera varão; por isso ele mesmo disse, em sua própria linguagem, "naar". Porém, quando voltou e contou as coisas diante de Lavan, não disse senão "e era a jovem" (almá), que é o nome descritivo de virgem, porque não quis revelar que fizera para si um sinal para testá-la se era apta nisto. E entenda-se bem.

"E foi, ao ver o anel" etc, "e ao ouvir as palavras de Rivká, dizendo: assim me falou o homem" etc. Cabe questionar a palavra "lemor" (dizendo), que é redundante, pois não é para dizer a outrem. Também, no versículo anterior, "e o homem tomou um anel de ouro, de meio siclo seu peso" etc, e a explicação de Rashi — alusão aos siclos de Israel — ainda não está bem resolvida, pois como se alude, em ter posto o anel sobre seu nariz, aos siclos de Israel, e para que finalidade a Torá menciona que os pôs sobre seu nariz? Também, como se alude nas duas pulseiras, que se referem à Torá, conforme a explicação de Rashi, em tê-las posto sobre suas mãos?

Parece-me, conforme está na Guemará, tratado Menachot, folha 99b: "todo aquele que lê o Shemá de manhã e à noite é como se tivesse cumprido 'e nele meditarás dia e noite'" — veja-se ali. Também disseram nossos sábios, de abençoada memória, sobre o versículo "e o fará sentir no temor do Eterno" — que o Mashiach, nosso justo, que se revelará rapidamente em nossos dias, não julgará pelo que vêem seus olhos etc, mas cheirará e julgará, pois pelo sentido do olfato entenderá tudo; e assim encontramos, nos justos, no Zohar Sagrado, este grau, a respeito daquela criança, filho de Rav Hamnuna Saba, que reconheceu pelo sentido do olfato os tanaítas que não haviam lido o Shemá.

E eis que nesta missão era para que viesse, desta união sagrada, a descendência sagrada de Yaakov e as doze tribos de Yah, até a descendência do Mashiach, nosso justo. E encontramos no Talmud: "'Ouve, Israel' disseram as tribos a Yaakov, seu pai: 'assim como não há em teu coração senão Um, também não há em nosso coração senão Um'" — eis que está explicado que o início e a instituição da leitura do Shemá foi por meio de Yaakov e seus filhos. E é isto que Eliezer lhe aludiu, sobre toda a descendência da santidade até o Mashiach, nosso justo: "e o homem tomou um anel de ouro, de meio siclo (bekà)" etc — quer dizer que sairiam dela Yaakov e seus filhos, que instituiriam a leitura do Shemá, que dizemos todo dia, de manhã e à noite; e a isto alude a palavra "bekà", que é sigla de "leitura da manhã, à tarde". "E duas pulseiras sobre suas mãos" — alude, nas duas pulseiras, à Torá escrita e à Torá oral, que se uniriam e se tornariam ligadas, conforme o dito deles, de abençoada memória: "todo aquele que lê o Shemá de manhã e à noite é como se tivesse cumprido 'e nele meditarás dia e noite, e não se afastará'" etc — tudo isto lhe alude que sairiam dela a semente sagrada de Yaakov e seus filhos, as doze tribos de Yah, por meio dos quais isto se cumpriria.

"E pus o anel sobre seu nariz" — com isto lhe alude que sairia dela a descendência do Mashiach, nosso justo, que será aquele que cheira e julga, e sentirá o temor do Eterno; e isto está aludido na palavra "apáh" (seu nariz), que alude ao sentido do olfato. "E as pulseiras sobre suas mãos" — quer dizer que lhe alude, em tê-las posto sobre suas mãos, conforme o dito deles, de abençoada memória, que as catorze articulações da mão aludem às catorze letras de "Eterno, nosso D'us, Eterno" que estão no Shemá. "De dez siclos de ouro seu peso" — alude aos dez mandamentos, aludidos no Shemá, conforme está no Talmud Yerushalmi. E eis que, no primeiro versículo do Shemá, que é "Shemá", encontram-se vinte e cinco letras; e isto é: "e foi, ao ver o anel e as pulseiras" etc, "e ao ouvir" etc, "dizendo: assim" (ko) etc — quer dizer que entendeu que o Eterno lhe aludia à recitação do Shemá, que neste versículo há vinte e cinco letras, que isto diriam Yaakov e seus filhos, as tribos de Yah; e isto é preciso na palavra "lemor" — "ko", vinte e cinco. Então disse: "vem, bendito do Eterno". E entenda-se bem.

"E agora, se estais dispostos a fazer bondade e verdade com meu senhor, dizei-me" etc. Cabe questionar a expressão "bondade e verdade" (chessed veemet), pois Rashi explicou, na parashá Vaychi, que Yaakov disse a Yossef: "e farás comigo bondade e verdade" — que a bondade que se faz com os mortos é bondade de verdade; e, conforme isto, não haveria aqui assunto de "bondade e verdade". Também, quanto a ter-lhes insistido dizer-lhe precisamente se queriam fazer a bondade e a verdade com seu senhor — deveria ter dito: "se quereis levar comigo Rivká, ou não". Para explicar o assunto, adiantemos explicar por que Avraham não quis tomar para seu filho uma mulher das filhas dos cananeus, em cuja terra habitava, pois também delas poderia escolher alguma virgem apta, de qualidades retas, e principalmente dos filhos de Chet, que eram de linhagem distinta, conforme está no Midrash Rabá — e por que os rejeitou?

Parece-nos, conforme está no Midrash HaNeelam sobre o versículo "e viu, e eis três homens de pé junto a ele" — a árvore dos patriarcas: Avraham, Yitzchak e Yaakov — quer dizer que viu que estavam destinados a sair dele Yitzchak e Yaakov. E é sabido que Yitzchak alude ao atributo do rigor (gevurá), e Yaakov ao atributo da verdade (emet); e isto está aludido no versículo "porque o conheci, para que ordene" etc, "para fazer justiça e retidão", pois é sabido que mishpat é gevurá, e tzedaká alude ao atributo da verdade, o atributo de Yaakov, do qual se edifica o atributo da verdade; e isto é "darás verdade a Yaakov, bondade a Avraham" — que o homem que caminha no caminho da verdade se apelida com o nome de Yaakov, e ele atrai a bondade a Avraham. Resulta que aprendemos de tudo isto que se revelou a Avraham que dele sairia a semente sagrada de Yaakov, que é carruagem para o atributo da verdade; e precisava agora, no momento em que veio unir Yitzchak, dar-lhe uma união que pudesse ser edificada por meio do atributo da verdade.

E eis que está na Guemará: três coisas ordenou Kenaan a seus filhos, e uma delas é "não falareis verdade" — resulta que Kenaan rejeitava o atributo da verdade e não o desejava, pois por isso ordenou a seus filhos que se afastassem do atributo da verdade e apenas se apegassem à mentira; e por isso Avraham rejeitou as filhas de Kenaan, porque precisava esforçar-se para atrair o atributo da verdade ao mundo por meio da semente que sairia de Yitzchak. E isto é o que lhes aludiu Eliezer, ao dizer: "se estais dispostos a fazer bondade e verdade com meu senhor, dizei-me" — quer dizer, dizei-me se desejais o atributo da verdade, não como Kenaan, que o rejeita; pois por meio do atributo da verdade se atrai a bondade ao mundo, conforme o dito do versículo "darás verdade a Yaakov, e bondade a Avraham" — dizei-me, e poderei apegar-me a vós, semente de Avraham, cujo propósito e desejo é este; e isto é "bondade e verdade". "E se não o desejais, voltar-me-ei" etc. E entenda-se bem.

No midrash, disse Rabi Achá: "mais bela é a conversa dos servos dos patriarcas do que a Torá dos filhos, pois eis que a parashá de Eliezer tem duas e três folhas, dita e repetida, enquanto o sangue do réptil (sheretz) — um dos fundamentos essenciais da Torá — que impurifica como sua carne, não é senão por ampliação (ribui) do texto. Rashbi diz: 'impuro, o impuro'; Rabi Eliezer, filho de Rabi Yossi, diz: 'este e este'" — fim das palavras do midrash.

Cabe questionar por que o midrash chama isto de "Torá dos filhos" — acaso não é Torá do Eterno, ou Torá de Moshé, conforme está escrito "lembrai-vos da Torá de Moshé, Meu servo"? Também cabe questionar: há muitos milhares e dezenas de milhares de leis dependuradas num fio de cabelo, conforme está em Chaguigá: "as leis do Shabat, das ofertas festivas e das apropriações indevidas são como montanhas dependuradas num fio de cabelo" — veja-se ali; se assim é, por que se tomou precisamente a exegese de que o sangue do réptil não impurifica como sua carne?

E parece-nos, conforme está na Guemará, tratado Meilá, capítulo 4: uma vez o governo decretou um decreto etc; enviaram a Rashbi e a Rabi Eliezer, filho de Rabi Yossi; enquanto caminhavam pelo caminho, foi-lhes perguntada esta questão diante deles: "o sangue do réptil, que seu sangue impurifica como sua carne, de onde o sabemos?" etc; torceu a boca Rabi Eliezer, filho de Rabi Yossi: "este e este" etc; saiu ao seu encontro Bar Talmion e disse: "quereis que eu vá convosco?" (isto é, para ajudá-los); chorou Rashbi e disse: "a serva da casa de meu pai teve a sorte de encontrar um anjo três vezes, e eu nem sequer uma vez! Que venha, porém, o milagre de qualquer modo" — veja-se ali.

E está no midrash, sobre o versículo "enviará Seu anjo" etc, que teve Eliezer a sorte de encontrar dois anjos, um para trazer Rivká etc. Resulta que a força de Eliezer foi mais bela do que a dos tanaítas acima mencionados, que inovaram, neste caminho pelo qual andavam, inovações de Torá sobre a questão que lhes foi perguntada estando eles no caminho, e não teve a sorte de encontrar-lhes anjo algum, senão Bar Talmion, e não lhes valeu o mérito de sua Torá — quer dizer, eles inovaram estas exegeses por ampliação do texto: um disse "de um lado e de outro", e outro disse "impuro, o impuro". Eliezer, servo de Avraham, em todas as três folhas, não inovou nada, apenas repetiu o que já fora dito, e teve a sorte de encontrar dois anjos.

E estas são as palavras do midrash: "mais bela é a conversa dos servos dos patriarcas" — isto é, nisto é mais bela sua conversa e sua força, que lhe foram enviados os anjos, "do que a Torá dos filhos" — precisamente, que era a Torá dos filhos, isto é, dos tanaítas Rashbi e Rabi Eliezer, filho de Rabi Yossi, que eles mesmos inovaram a exegese de que o sangue do réptil impurifica como sua carne, por ampliação do texto, e não tiveram a sorte de encontrar anjo algum. E é isto que concluiu o midrash: "pois eis que a parashá de Eliezer, duas e três folhas, são dita e repetida" — isto é, que não inovou nada, apenas disse e repetiu, e lhe foram enviados os anjos; e o sangue do réptil é um dos fundamentos essenciais da Torá, e não está dito explicitamente na Torá, senão que os filhos — isto é, os tanaítas acima mencionados — foram eles mesmos que inovaram o midrash, para incluir que o sangue impurifica como sua carne, por ampliação do texto, que os tanaítas acima mencionados encontraram apenas por ampliação de uma única letra, e não tiveram a sorte de encontrar anjo algum. E entenda-se bem, cuidadosamente, pois é correto.

"E chamaram a Rivká, e lhe disseram: irás com este homem? E ela disse: irei." Cabe entender: depois que, de início, concordaram com o assunto e disseram "do Eterno saiu a coisa; não podemos falar-te" etc, agora voltaram a perguntar a Rivká: "irás?" E eis que Rashi, de abençoada memória, explicou: "daqui se aprende que não se casa a mulher senão com seu consentimento". Porém há ainda palavras divinas sobre isto: eis que Rashi, de abençoada memória, explicou sobre o versículo "e disse seu irmão e sua mãe" — "e Betuel, onde estava?" etc — "veio um anjo e o matou". E, ao que parece, este anjo era o anjo Gavriel, o anjo do rigor (gevurá); e isto está aludido, pois muitas vezes se encontra nesta parashá "o homem" (haish) — "e o homem virá ao homem" etc — e ainda mais vezes; e conforme está no Talmud, tratado Berachot: "não há 'homem' senão Gavriel, conforme está dito 'e o homem Gavriel'". Por isso, quando Betuel morreu subitamente, Lavan, o embusteiro, entendeu que se encontrava entre eles, junto com Eliezer, o anjo Gavriel, encarregado dos juízos; por isso disseram a Rivká: "irás com este homem?" — quer dizer: acaso não temerás deste anjo, encarregado dos rigores, chamado "homem", como dito? Porém ela respondeu: "irei", pois de fato encontramos em Rivká que, tendo três anos, fez alguns atos de rigor (guevurot), pois deu de beber a dez camelos e a todos os homens que estavam com ele, e isto não é conforme a natureza, mas ela se serviu do nome de guevurá que sai da sigla "Tu és valente para sempre, meu Senhor" (Atá guibor leolam Adonai); e isto está aludido no versículo "e disse: também para teus camelos tirarei água", conforme está em Rabeinu Bachya e nos demais comentaristas sagrados; e também Rivká mesma tinha, em sua raiz, o aspecto de "juízo tênue" (dina rafiá), conforme está no Zohar Sagrado; por isso disse que não temia de modo algum, e que iria. E entenda-se bem.

"E Yitzchak vinha de vir do Beer Lachai Roí, e ele habitava na terra do Neguev." No Midrash Rabá: "de onde vinha? Do Monte Moriá." E, à primeira vista, é difícil: acaso isto não foi três anos antes, pois da akedá até agora se passaram três anos? Verifica e o encontrarás. Ainda, no midrash acima mencionado: "veio da morte" (atá mimitá) — precisa de explicação.

E parece-nos, conforme está nos escritos do Arizal, de abençoada memória, que, antes da akedá, Yitzchak era do mundo do feminino (almá denukvá), que é o mundo da morte, assim como encontramos a respeito do rei David, que também era do mundo do feminino; e, por isso, ele não tinha vida senão o número de anos que Adam, o primeiro homem, lhe deu. E, por causa da akedá, a partir dali, Yitzchak teve o mérito de ligar-se ao mundo do masculino (almá dedchurá) e teve o mérito da vida; e por esta razão, antes da akedá, Yitzchak não tinha união neste mundo, porque também ele era do mundo do feminino; e, assim que veio da akedá, foi anunciado a Avraham que havia nascido sua parceira, conforme está explicado em Rashi, de abençoada memória.

E esta é a explicação dos versículos: "e Yitzchak vinha de vir do Beer Lachai Roí" — este é o mundo do feminino, como é sabido; e também Hagar deu este nome, conforme está dito, por isso chamou o poço "Beer Lachai Roí"; e assim está explicado no Zohar Sagrado; e seu significado é que ele estava indo e viajando deste mundo para apegar-se ao mundo do masculino; e isto é "e ele habitava na terra do Neguev", pois já dissemos, na parashá Lech Lecha, que "Neguev" alude à Chochmá, conforme o dito deles: "quem quiser tornar-se sábio, vá para o sul"; e este é o mundo do masculino, o mundo da vida, conforme está dito "e a sabedoria dará vida a seus donos"; quer dizer que se apegou à Chochmá.

E esta é a pergunta do midrash: "de onde vinha?" — isto é, de onde teve o mérito deste grau? E explica: "do Monte Moriá" — isto é, por meio da akedá, em que foi amarrado no Monte Moriá; dali teve o mérito de apegar-se ao mundo do masculino, e por isso teve o mérito da união. E isto é o que alude o midrash: "veio da morte" — quer dizer que foi e viajou, e veio do mundo do feminino, o mundo da morte, e apegou-se ao mundo da vida; e isto alude o versículo "e ergueu seus olhos, e viu, e eis camelos vindo" — quer dizer, como dito, que, depois que foi adoçado e veio ao mundo do masculino, o mundo da vida, então teve o mérito da união etc, como dito.

Ou dir-se-á por outro caminho: eis que cabe questionar nos versículos acima. Primeiro: todo o versículo é, à primeira vista, redundante — para que necessidade nos informa o texto de que lugar vinha? Bastaria dizer "e saiu Yitzchak a meditar no campo etc, e ergueu os olhos e viu, e eis camelos vindo". Também a continuação do versículo, "vinha de vir", não tem explicação, pois deveria ter escrito "e Yitzchak vinha do Beer Lachai Roí". Ainda é difícil o dizer "e ele habitava na terra do Neguev", pois, segundo o que se vê do versículo anterior, "e Yitzchak vinha" etc, mostra que estava viajando e não morava num só lugar.

E parece-nos explicar: eis que está escrito "todos os rios vão ao mar" etc; e parece-nos explicar que todas as influências vão das sefirot sagradas ao mar, isto é, à Malchut dos céus; "e o mar não se enche" — ao lugar aonde vão os rios, ali eles retornam a ir — porque a realeza dos céus está entregue nas mãos dos justos, para elevá-la e atrair-lhe influências das sefirot superiores, cada justo segundo seus atributos: Avraham, nosso pai, atraiu-lhe as influências segundo seu atributo, e assim todos os justos. E quando o justo vê que os atos dos filhos dos homens causam, Deus me livre, atrair o fortalecimento dos juízos ao atributo da Malchut, então o justo liga o atributo da Malchut acima, à sefirá de Biná, por meio do arrependimento, despertando os filhos de sua geração ao arrependimento; e, por isso, adoçam-se todos os juízos em sua raiz, pois, ainda que em Biná se misturem juízos, mesmo assim os juízos se adoçam em sua raiz, porque Chochmá e Biná são dois companheiros que não se separam, e Chochmá é a fonte da misericórdia, conforme o dito "e a sabedoria dará vida a seus donos", e ela inclui todas as boas influências, filhos, vida, sustento amplo; e, por meio de elevar o atributo da Malchut até o mundo de Biná, adoçam-se os juízos, e influem sobre o atributo da Malchut todas as boas influências da fonte da misericórdia, que é Chochmá superior.

E eis que já dissemos que os patriarcas atraíram ao atributo da Malchut, cada um segundo seu atributo: Avraham, nosso pai, atraiu bondades; Yaakov, nosso pai, atraiu o atributo da misericórdia segundo seu atributo, que é o atributo de Tiferet. E eis que Yitzchak, nosso pai, antes da akedá, atraía ao atributo da Malchut conforme seu atributo, o temor de Yitzchak, para mostrar aos que vêm ao mundo que há juízo e há Juiz, para que temessem diante d'Ele, que Seu Nome seja bendito. Porém, depois da akedá, em que nosso pai Avraham adoçou seus juízos, e o fogo se incluiu na água, conforme está explicado no Zohar Sagrado, também ele concordou com o atributo da bondade, e elevou o atributo da Malchut ao mundo de Biná, para atrair-lhe boas influências da fonte da misericórdia, Chochmá superior.

E eis que está no Zohar Sagrado e nos demais livros sagrados que o atributo da Malchut se chama "Beer Lachai Roí" (poço do Vivente que me vê), porque se chama "espelho que não ilumina tanto" (aspaklaria delá nahara), e há para os justos apreensão para alcançá-la; e isto é "Lachai Roí" — que os justos, chamados "vivos", a alcançam nisto, diferentemente das demais sefirot superiores, cujo alcance é mais difícil.

E eis que é sabido que na hora da minchá os juízos se despertam; por isso se reza a oração da minchá, para adoçar os juízos. E eis que está na Guemará que Yitzchak instituiu a oração da minchá, conforme está dito "e saiu Yitzchak a meditar (lasúach) no campo" — "sichá" não é senão oração.

Agora venhamos à explicação dos versículos: "e Yitzchak vinha" etc — explicação de "vinha" (ba) em sentido de pôr-se e retirar-se, como "porque se pôs o sol"; e quer dizer que a Torá nos ensina que, depois da akedá, Yitzchak foi adoçado dos juízos do rigor, cuja raiz era, até então, "de vir ao Beer Chai Roí" — quer dizer que se afundaram os rigores do atributo de Yitzchak, de virem ao atributo da Malchut chamada "Beer Lachai Roí" etc, pois, depois da akedá, adoçaram-se seus juízos, e ele concordou com a bondade, o atributo de seu pai, como dito. E a explicação é que se afundaram os rigores que Yitzchak atraía, até então, ao atributo da Malchut, do atributo do rigor, que era seu atributo.

"E ele habitava na terra do Neguev" — quer dizer que elevou a Malchut até o mundo de Biná, e atraiu-lhe misericórdia e bondades da Chochmá superior, chamada "Neguev" (sul), conforme dissemos no discurso anterior, sobre "quem quiser tornar-se sábio, vá para o sul" etc, como dissemos que Chochmá e Biná são dois companheiros que não se separam. E sobre isto traz o versículo prova de que se adoçaram seus juízos, e ele também concordou que se adoçassem os juízos em sua raiz; e isto é "e saiu Yitzchak a meditar no campo, ao entardecer" — isto é, que instituiu a oração da minchá, e isto para adoçar os juízos que se despertam ao entardecer, que é o tempo da oração da minchá; disto há prova de que se adoçaram seus juízos, e também ele concordou que se atraíssem grandes misericórdias e boas influências, filhos, vida e sustento, da Chochmá superior ao atributo da Malchut, para que o mundo se conduzisse em misericórdia pura. Amém.

"E Rivká ergueu seus olhos e viu Yitzchak" etc, "e tomou o véu e se cobriu." Explicou Rashi: "e viu Yitzchak" — que o viu majestoso (hadur) e ficou perplexa (totá) etc. A expressão "majestoso" e "perplexa" precisa de explicação; e parece-nos dizer, por via de alusão: eis que o benefício que resulta a quem viaja aos justos é o seguinte — eis que "todo o caminho do homem é reto a seus próprios olhos", e principalmente aquele que estuda e se ocupa do serviço divino, que imagina em sua alma já estar no grau de justo; porém, quando chega junto ao justo, cai sobre ele temor e medo, e vê então que seus atos não valem nada, e cai de seu grau, que era considerado a seus próprios olhos como justo e possuidor de graus, e chega ao grau do arrependimento, para examinar seus atos, e vê que não são como convém; e também, quando vê o serviço do justo, que são muito grandes, cai sobre ele a vergonha, que se envergonha de seus atos e atributos, e busca corrigi-los e servir ao Eterno com maior força e maior vigor — este é o benefício que vem aos que viajam aos justos.

E eis que é sabido que Yitzchak é o atributo do temor, o mundo do arrependimento, que era ele quem conduzia os filhos de sua geração a que temessem muito diante do Santo, bendito seja, e fizessem arrependimento por seus atos; e isto nos alude o versículo "e Rivká ergueu seus olhos e viu Yitzchak, e caiu de cima do camelo" — "gamal" é linguagem de recompensa (gemul); isto é, que caiu de seu grau primeiro, em que julgava ter feito, até agora, alguma recompensa e boas ações no mundo; caiu disto e chegou ao mundo do arrependimento, conforme dissemos, que este é o benefício que resulta aos que chegam junto ao justo; e isto nos alude Rashi: "que o viu majestoso e ficou perplexa" — quer dizer, "majestoso" da linguagem "voltei atrás" (hadari bi), que viu seu grau, para retornar ao Eterno em arrependimento completo, "e ficou perplexa" quanto a seus atos anteriores, para corrigi-los com maior força e maior vigor, e chegou ao mundo do arrependimento, o mundo de Biná, do qual se estendem os cinquenta portões de Biná, e é preciso retornar em verdade para corrigi-los todos.

E eis que há cinco partes em toda alma, isto é, Nefesh, Ruach, Neshamá, Chayá, Yechidá, que o penitente precisa corrigir tudo, e retornar em verdade em todas as suas cinco partes, para atrair sobre elas os cinquenta portões acima mencionados. E eis que cinco vezes cinquenta soma duzentos e cinquenta, número de "tzaif" (véu), que soma, em guematria, duzentos e cinquenta; e isto alude o texto "e tomou o véu e se cobriu" — quer dizer que corrigiu todas as cinco partes por meio dos cinquenta portões acima mencionados, "e se cobriu", porque, por meio do arrependimento, o homem se torna coberto de todos os acusadores. E entenda-se.

Na Guemará, tratado Zevachim, folha 62b: os filhos da irmã de Rabi Tarfon estavam sentados diante de Rabi Tarfon; começou e disse: "'e acrescentou Avraham, e tomou uma mulher, e seu nome era Yochni'". Disseram-lhe: "'Keturá' está escrito!" Chamou-os: "filhos de Keturá" — fim das palavras.

Cabe entender as palavras dos sábios e sua agudeza. Eis que está no Midrash HaNeelam que toda esta parashá alude à alma e ao corpo; a alma se chama Avraham — veja-se ali. E eis que está no Zohar Sagrado que, no princípio, dão ao homem uma Nefesh; se se purifica mais, dão-lhe uma Ruach etc, até que merece, por meio de seus atos sagrados, todas as cinco partes: Nefesh, Ruach, Neshamá, Yechidá, Chayá; e é sabido, dos livros sagrados, que cada parte inclui dez santidades; e a isto alude o texto "e Avraham era velho, avançado em dias, e o Eterno abençoou Avraham em tudo" — já dissemos que "avançado em dias" alude a que veio e se apegou às luzes superiores; "e o Eterno abençoou" etc "em tudo" (bakol) — quer dizer que mereceu tanto, até que lhe deram todas as cinco partes da alma, o que nem todo homem merece; e cada uma das cinco partes, incluindo dez, soma ao todo cinquenta, número de "kol" (tudo).

E isto alude Rabi Tarfon: "e acrescentou Avraham" — quer dizer que acrescentou em santidade — "e tomou uma mulher, e seu nome era Yochni" — sigla de "Yechidá, Chayá, Neshamá a mais" (Yechidá Chayá Neshamá yeteirá) — quer dizer que mereceu, até que lhe deram uma Yechidá e uma Chayá, o que nenhum outro homem merece. E eles não entenderam suas palavras, e lhe disseram: "'Keturá' está escrito!" Por isso ele os chamou "filhos de Keturá", conforme a explicação de Rashi, que não são filhos da Torá. E entenda-se bem.

"E foi, depois da morte de Avraham, e D'us abençoou" etc, "e Yitzchak habitou junto ao Beer Lachai Roí." À primeira vista, cabe questionar: deveria ter dito "e Yitzchak habitou no Beer Lachai Roí". Parece-nos resolver isto por via de alusão, conforme nossas palavras nos discursos anteriores, que, por meio da akedá, Yitzchak foi adoçado de seus juízos severos, e concordou com a opinião de Avraham, de que o mundo se conduzisse com o atributo da paciência (erech apayim), para que o Eterno não castigasse rapidamente, e com isto haveria subsistência do mundo.

E eis que é sabido que o principal serviço dos justos é atrair fluxo para a Congregação de Israel, das mentes superiores, da sorte superior (mazalá), que é, em guematria, setenta e oito, número de três vezes Havayá, que são doze letras, e com a fonte são treze — são as treze que contêm misericórdia, as treze correções da barba superior; e dali se atrai fluxo de filhos, vida, sustento para a Congregação de Israel. E assim está na Guemará: "filhos, vida e sustento não dependem do mérito etc, mas da sorte depende a coisa" — isto é, das treze correções da barba, que se atraem das três Havayot, doze letras, e a fonte.

E também, quanto ao assunto das bandeiras (degalim), dissemos que havia, para cada direção, três tribos; a alusão é às três Havayot, para que se atraíssem, de cada lado, à Congregação de Israel, boas influências das treze que contêm misericórdia; e, por isso, seriam guardados de tudo o que é mau e de todo dano e inimigo que quisesse acusar e denunciar a Congregação de Israel. E é sabido, dos livros sagrados, que cada letra do Nome Havayá inclui o Nome Havayá inteiro; resulta que as três Havayot, que são doze letras, são doze Havayot em seu conjunto.

E eis que é sabido que há quatro modos de preenchimento (miluim) no Nome Havayá, bendito seja, isto é, Ayin-Bet, Sag, Mah, Ban. Também é sabido, dos livros sagrados, que todo Havayá alude às dez sefirot, dez santidades.

Agora venhamos a explicar os textos por via da alusão: "e D'us abençoou Yitzchak, seu filho", "e Yitzchak habitou junto ao Beer Lachai Roí" — as siglas de "Yitzchak", "junto", "Beer", "Lachai", "Roí" somam, em guematria, trezentos e doze, aludindo às doze Havayot, que somam doze — isto é, que Yitzchak, nosso pai, atraiu grandes misericórdias e bondades sobre a Congregação de Israel, da sorte superior, as treze que contêm misericórdia, atraídas das três Havayot e a fonte, sendo que as três Havayot, que são doze letras, cada letra inclui o Nome Havayá, bendito seja, inteiro.

Também as letras finais de "junto", "Beer", "Lachai", "Roí" somam duzentos e sessenta, que é a guematria de dez Havayot, conforme dissemos que todo Havayá inclui dez santidades, dez Havayot sagradas.

Também as siglas de "Beer", "Lachai", "Roí" somam duzentos e trinta e dois, número dos quatro preenchimentos do Nome Havayá, que são Ayin-Bet, Sag, Mah, Ban; e a alusão é que Yitzchak, nosso pai, atraiu fluxo sagrado, e toda a misericórdia pura e bondade revelada, para a Congregação de Israel, das mentes superiores, das treze correções da barba superior que contêm misericórdia. Amém.