Miketz

"E aconteceu, ao fim de dois anos" etc — no Midrash Rabá: "Feliz o homem que põe no Eterno sua confiança" — este é Yosef, que não se voltou para os arrogantes e para os que se desviam para a mentira; porque disse "lembra-te de mim" e "faze-me lembrado", foram-lhe acrescentados dois anos. Este midrash é surpreendente, e todos os antigos entre os antigos clamaram sobre este midrash, para explicá-lo: pois onde estava sua confiança no Eterno, bendito seja, já que se apoiou no copeiro-mor, e por isso foi punido e lhe foram acrescentados dois anos, conforme a palavra do midrash citado — e como é possível dizer "feliz o homem que põe no Eterno sua confiança", isto é, Yosef?

E vamos primeiro explicar o versículo na parashá Vayeshev: "senão que te lembres de mim contigo" — que a expressão "senão que" é uma condição que estabeleceu com ele a respeito da lembrança; também a palavra "contigo" é supérflua e não faz sentido; também o que disse "e me faças lembrado a Faraó", pois a lembrança se aplica a algo esquecido por uma pessoa, e vem outro e o lembra daquela coisa — nisto se aplica a lembrança; e aqui, que lembrança se aplica a Faraó, para com Yosef, que não o conhecia nem o reconhecia de modo algum anteriormente?

Mas, segundo nosso caminho, que estamos sempre ocupados de um assunto a outro, tudo se resolve corretamente: que o Eterno, bendito seja, criou todos os mundos e seu encadeamento a fim de que Sua Shechiná se revelasse nos mundos inferiores, para que todas as criaturas e os que vêm ao mundo reconhecessem o louvor de Sua grandeza e de Sua divindade, bendito Seu nome, e que só Ele conduz todos os mundos, e se fortaleça a fé de que só Ele existe e não há outro além d'Ele. E no princípio, o Eterno Se manifestou a nós de Sua morada sagrada por meio dos santos profetas, que profetizavam através do espelho luminoso, e era visível aos olhos de todos a revelação de Sua Presença, que se revelava aos profetas para as necessidades de Seu povo, os filhos de Israel; e por isso se fortalecia a fé completa junto aos filhos do homem, para crerem que o Eterno vigia com providência particular sobre todos os atos dos filhos do homem e sobre seus pensamentos. E depois que retirou d'eles Sua profecia, por razões conhecidas, ainda usavam a bat kol (voz celestial), também pela razão citada, para o fortalecimento da fé; e nossos muitos pecados causaram tudo isto, que não temos nem profetas nem bat kol; mas nos restou o tilintar dos sinos sagrados, que faz repousar seu espírito de santidade sobre os justos da geração, em cada geração — tudo isso é para o fortalecimento da fé, como dito, conforme se encontra na introdução ao livro "Hafla'á", sobre o dito "olho que vê e ouvido que ouve" etc, que no início, nos dias dos profetas, estavam na categoria de visão, e isto é "olho que vê", e depois passaram a usar a bat kol, que é "ouvido que ouve" — vede lá.

E toda a vontade do Eterno, bendito seja, é apenas para a revelação de Sua divindade nos mundos inferiores, e por isso se fortalece a fé: que, por meio de o justo da geração fazer uma ação através de sua oração pura, pela qual se cura o doente e é lembrada a estéril por quem ele orava — por isso se torna visível, aos olhos dos filhos de sua geração, a revelação de Sua divindade, que ouve a oração do justo que intercede diante d'Ele, e se enraíza a fé no coração de cada um. Também o justo da geração precisa não pensar, D'us nos livre, em nenhuma coisa material ao se comover com as coisas que os filhos do homem necessitam, mas apenas sua intenção deve ser que se revele por meio dele a divindade d'Ele, bendito Seu nome, e se fortaleça a fé; pois, sem isso, ele não é considerado justo de modo algum. E assim é a coisa: se o justo faz alguma ação e traz da potência ao ato alguma coisa por sua oração, ele mesmo também se admira grandemente de si mesmo, de que o Santo, bendito seja, ouve a oração de um desprezível e indigno — como se encontra, pois os justos sempre pensam de si mesmos que são piores que o pior dos piores, e isto lhes é um assombro, que o Eterno ouve sua oração; e assim se fortalece a fé também junto ao justo, em uma medida ainda maior do que antes.

Como ouvi de meu mestre, o santo rabino, falecido, meu mestre e rabino Elimelech, de abençoada memória, sobre o versículo "dai para vós um sinal": pois, junto aos feiticeiros, quando fazem alguma ação por sua feitiçaria, isto não lhes é um assombro, pois eles sabem bem que, ao fazerem seus atos de feitiçaria, tal e tal coisa forçosamente virá; mas o assombro é para os outros, que não sabem como se faz o ato da feitiçaria, e então o assombro recai sobre o próprio ato de feitiçaria, e não sobre a coisa realizada, pois o realizado é forçosamente feito por meio da coisa que realiza os atos de feitiçaria. Mas não se compara a impureza à pureza, em mil vezes mil diferenças: quando os atos do justo e sua oração operam alguma coisa, então essa mesma coisa também é um assombro aos olhos do justo, de que o Santo, bendito seja, ouve sua oração, pois isto não é forçoso. E isto é "dai para vós um sinal", que disse Faraó a eles, que fizessem algo que eu veja que vós mesmos vos assombrareis com isso, e então saberei com certeza que o Eterno, bendito seja Seu nome, ouve vossa oração; e isto é "dai para vós um sinal" — então verei que também para vós isso é um assombro. E como são bonitas essas palavras!

E voltemos ao nosso assunto: que o Eterno, bendito seja, fez repousar Seu espírito de santidade sobre os justos da geração, para a revelação de Sua divindade, para o fortalecimento da fé; também a intenção do justo é para esta coisa, e não para sua própria honra ele solicita aos filhos do homem, mas apenas para aproximar seu coração ao Eterno, para enraizar a fé e a confiança em seu coração; pois não é vontade do justo ser famoso, pois isto atrapalha o justo em Torá e oração, por causa dos incômodos dos filhos do homem que o incomodam, pois é melhor para o justo andar de modo discreto; mas a intenção do Criador, bendito seja, é que, por meio de sua fama, se revele Sua divindade através do justo, para fortalecer a fé e a confiança n'Ele, bendito Seu nome, como dito.

E com isto viremos a explicar o versículo: pois este temor subiu à cabeça de Yosef, de que o copeiro-mor seria restituído a seu posto e divulgaria sobre Yosef que faz maravilhas por sua oração, para operar as coisas de que os filhos do homem necessitam para seu bem; e Yosef se recusava a se tornar famoso, senão quando fosse necessário para sua fama sobre todo o mundo, e se revelasse sua divindade sobre todo o mundo, como de fato aconteceu; por isso lhe disse: "senão que" — como uma espécie de condição que estabeleceu com ele, de não mencioná-lo diante de nenhum homem, mas "lembra-te de mim contigo" precisamente — isto é, a lembrança seria apenas contigo, em teu pensamento e em teu coração, e não a outrem; mas "e me faças lembrado a Faraó" — isto é, a lembrança seria no momento em que a fama fosse necessária, para que por meio disso se revelasse Sua divindade, bendito Seu nome, em todo o mundo, e se fortalecesse a fé em todo o mundo — então "e me faças lembrado" é como uma lembrança de algo esquecido por alguém, pois até agora era como um esquecimento junto ao copeiro-mor, que não o mencionou de modo algum.

E se confirmaram as palavras do midrash citado: "feliz o homem que põe no Eterno sua confiança" — este é Yosef, que confiou no Eterno e não quis se tornar famoso por meio do copeiro-mor; e por ter dito "lembra-te de mim" e "faze-me lembrado" — isto é, por ter estabelecido com ele uma espécie de condição de não divulgá-lo, mas apenas lembrá-lo em seu pensamento, como dito — por isso lhe foram acrescentados dois anos, pois então foi preciso que se revelasse e divulgasse sua divindade e se fortalecesse Sua fé, bendito Seu nome, sobre todo o mundo; e então se tornou famoso ao ser lembrado a Faraó — entenda. E a expressão "foram acrescentados" indica que não houve punição senão por esses dois anos que lhe foram acrescentados, para que se divulgasse por meio dele Sua divindade, bendito Seu nome, sobre todo o mundo; por isso não está escrito "demorou-se" — e entenda.

"Ainda" sobre o midrash citado, "feliz o homem" etc, e vamos também antecipar o versículo "senão que te lembres de mim contigo" etc — eis que, quando um homem necessita de alguma coisa, seja filhos, vida e sustento, ou outras coisas, ele viaja ao justo da geração para que este opere para ele, por sua oração, a coisa de que necessita; e o justo realiza seu pedido e traz da potência ao ato a coisa que lhe foi pedida; mas não é intenção do justo, nesta ação, mostrar algo de maravilhoso, que ele opere para o outro algo que ninguém além dele poderia operar, D'us nos livre — não é essa, de modo algum, a intenção do justo; mas o principal objetivo do justo é que suba ao pensamento de quem pede as maravilhas do Criador, bendito Seu nome, que Ele ouve a oração do justo, e que sempre, ao se lembrar da coisa que lhe foi realizada, se lembre sempre das maravilhas do Criador, bendito seja, e por meio disso deseje ardentemente servir ao Eterno em verdade.

Também ouvi de justos um conselho a esse respeito: que o homem represente em seu pensamento a figura daquele justo que realizou seu pedido, e por meio disso se lembre sempre das maravilhas do Criador, como dito, ao se lembrar da coisa boa que lhe foi concedida. E isto é o que disse Yosef, o justo, ao copeiro-mor, que quis trazê-lo à fé em Sua divindade, bendito Seu nome: disse-lhe "senão que te lembres de mim contigo", dizendo-lhe em forma de condição, que por essa razão lhe concede o bem na interpretação do sonho para seu bem — que por meio disso se lembre das maravilhas do Criador; por isso lhe disse "senão que te lembres de mim contigo", a palavra "contigo" precisamente, que te lembres sempre de mim em teu coração e teu pensamento, que por meu intermédio o Eterno te concedeu todo o bem, e por meio disso venha a ti a fé em Sua divindade, que fiques sempre a perambular em teu pensamento nas maravilhas do Criador (e este também é o significado de "e farás comigo, por favor, bondade": a palavra "farás" é do sentido de "adquirir e reunir", conforme explica Rashi sobre "e as almas que fizeram em Charan"; e a palavra "bondade" refere-se a "farás", e seu sentido é: "e farás a bondade" — isto é, a bondade que te foi concedida por meu intermédio, em minha interpretação, "comigo" precisamente, que te lembres sempre de mim em teu pensamento, para lembrar as maravilhas do Criador, como dito) — pois esta é toda a essência da ação do justo.

E o que está escrito depois, "e me faças lembrado a Faraó, e me tires desta casa", é um assunto diferente em si mesmo, e não se refere a "senão que" etc; mas, como explica Rashi, "e me faças lembrado" é algo automático, que estou confiante no Eterno de que serei lembrado diante de Faraó; mas não era seu pedido ao copeiro-mor que ele fosse o que o lembrasse — e com isso se confirmam as palavras do Midrash Rabá citado: "feliz o homem que põe no Eterno sua confiança, e não se voltou para os arrogantes" etc, pois ele não se apoiava de modo algum no copeiro-mor, mas confiava no Eterno — e entenda.

"E disse Faraó a Yosef: em meu sonho, eis que eu estava em pé à margem do rio, e eis que subiam do rio sete vacas gordas de carne" etc, "e eis outras sete vacas subiam depois delas, fracas e de mau aspecto muito, e magras de carne" etc, "e as vacas magras e feias comiam" etc, "e entravam em suas entranhas, e não se conhecia que haviam entrado em suas entranhas, e seu aspecto era mau como no princípio" etc; "e disse Yosef a Faraó" etc: "as sete vacas boas são sete anos" etc, "e não se conhecerá a fartura na terra por causa daquela fome depois, pois será muito pesada" — explicou Rashi, de abençoada memória: "e não se conhecerá a fartura" é a interpretação de "e não se conhecia que haviam entrado em suas entranhas"; "e agora veja Faraó um homem entendido e sábio, e o ponha sobre a terra do Egito" etc — a dificuldade é muito conhecida: quem o fez conselheiro do rei? Deveria ter interpretado o sonho e calado.

E parece-me assim: eis que há que examinar cuidadosamente o próprio sonho, tal como a Torá o relata: o sonho de Faraó está escrito, a respeito de "e eis outras sete vacas subiam" etc, "e paravam junto às vacas à margem do rio"; e no relato de Faraó a Yosef, isto foi omitido, e não está escrito "e paravam junto às vacas à margem do rio". Também há que examinar cuidadosamente no próprio sonho: está escrito "e finas de carne", o que indica que havia carne nelas, apenas que eram magras e finas; e no relato está escrito "e magras de carne", o que indica que estavam totalmente vazias de carne. Também há que examinar cuidadosamente que, no relato do sonho a Yosef, está escrito "e entravam em suas entranhas, e não se conhecia que haviam entrado em suas entranhas, e seu aspecto era mau" etc, e no próprio sonho não se disse "e não se conhecia que haviam entrado em suas entranhas" etc.

E parece, quanto a isto, que se encontra no Zohar Sagrado, parashá Miketz: Rabi Chiya disse: "Faraó quis testar a Yosef, e trocou o sonho para ele" etc, "depois lhe disse: 'ficaste para trás'" — vede lá (apenas que no Zohar Sagrado não se explica de modo algum como trocou o sonho, nem como lhe disse que havia se enganado; mas, com nossas palavras, se entenderá, com a ajuda do Céu). Eis que, no sonho, Faraó viu sete vacas de belo aspecto e gordas de carne; e à primeira vista, qual é o sentido da expressão "gordas", que é de sentido de saúde e subsistência? Deveria ter dito "cheias de carne", como o oposto está escrito a respeito das "feias, finas de carne"; ou deveria ter dito "grossas de carne", ou "boas de carne" — e teria uma coisa e seu oposto. Mas a alusão estava nisto: "gordas de carne", que é expressão de saúde e subsistência, aludindo a Faraó que, por meio dos sete anos bons, haveria subsistência para a terra durante os sete anos de fome — como? Conforme disse Yosef, o justo, em sua interpretação: "faça Faraó" etc, "e ponha superintendentes sobre a terra" etc, "e ajuntem todo o alimento" etc, "e não será destruída a terra pela fome" etc; e por isso está escrito, a respeito do próprio sonho, "e paravam junto às vacas à margem do rio" — isto é, que as vacas feias, isto é, os sete anos de fome, teriam apoio por meio dos sete anos bons, como dito, e isto é "e paravam junto às vacas"; e por isso também, no próprio sonho, não está escrito "e entravam em suas entranhas, e não se conhecia que haviam entrado em suas entranhas, e seu aspecto era mau como no princípio", pois isto é falso, que não viu assim em seu sonho — pelo contrário, no sonho lhe mostraram que os sete anos de fome se sustentariam pelos sete anos de fartura; e por isso mostraram a Faraó o sonho, para que ajuntasse os cereais nos sete anos de fartura para a necessidade dos sete anos de fome.

E eis que Faraó alterou o relato do sonho diante de Yosef, conforme se encontra no Zohar Sagrado citado; e por isso lhe disse, no relato do sonho, que viu "magras de carne", o que indica que estavam vazias de carne totalmente; também lhe disse "e entravam em suas entranhas, e não se conhecia que haviam entrado em suas entranhas" — e isto lhe respondeu com mentira. Por isso, na interpretação do sonho, disse-lhe: "e não se conhecerá a fartura na terra por causa daquela fome" — conforme Rashi, de abençoada memória, que isto é a interpretação de "e entravam em suas entranhas, e não se conhecia que haviam entrado em suas entranhas" — e isto lhe disse Yosef, o justo, conforme suas próprias palavras, que lhe disse "e entravam em suas entranhas, e não se conhecia que haviam entrado em suas entranhas". E depois lhe disse a verdadeira interpretação: "e agora veja Faraó um homem entendido e sábio" etc, "faça Faraó" etc, "e ajuntem todo o alimento" etc, "e não será destruída a terra pela fome" etc — isto é a interpretação de "e paravam junto às vacas", que estariam apoiadas nas vacas boas, como dito; e isto é a interpretação de "gordas de carne", como dito, e a interpretação de "finas de carne", e não "magras de carne", como dito.

Por isso Yosef, o justo, precisou dar-lhe o conselho "e agora veja Faraó" etc, pois com isso mostrou a Faraó em que se enganou no relato do sonho para ele, e que ele mesmo se contradisse, como dito; por isso lhe disse Faraó "depois de te ter feito saber" etc, conforme a explicação do Zohar Sagrado, "ficaste para trás em meu sonho", como dito, "e não há entendido e sábio como tu" — e assim se resolvem todas as dificuldades citadas. E aprecie bem.

"E disse Yosef a Faraó: o sonho de Faraó é um só; o que o Eterno vai fazer, anunciou a Faraó. As sete vacas boas são sete anos, e as sete espigas boas são sete anos; o sonho é um só. E as sete vacas magras e feias, que subiram depois delas, são sete anos, e as sete espigas" etc "serão sete anos de fome. Esta é a palavra que falei a Faraó: o que o Eterno vai fazer, mostrou a Faraó" — eis que há que examinar cuidadosamente: primeiro, por que no início está escrita a expressão "anunciou" — "o que o Eterno vai fazer, anunciou a Faraó" — e no fim está escrita a expressão "mostrou" — "o que o Eterno vai fazer, mostrou a Faraó"? Veja Rashi, de abençoada memória. E ainda há que examinar cuidadosamente por que está escrito "e as sete vacas magras serão sete anos de fome" — por que está escrita a expressão "serão sete" etc? Deveria ter dito, como antes, "e as sete espigas magras e queimadas são sete anos" — deveria ter antecipado "sete anos, o sonho é um só"; e por que, a respeito dos sete anos de fome, disse "serão sete anos de fome", e não disse assim a respeito das sete espigas boas, "serão sete anos de fartura"? Ainda há que examinar cuidadosamente o que é "esta é a palavra que falei a Faraó: o que o Eterno vai fazer, mostrou" etc — onde falou Yosef assim a Faraó? E se é o que lhe disse antes, "o que o Eterno vai fazer, anunciou a Faraó" — pois ali disse "anunciou a Faraó", e não "mostrou a Faraó"; e por que disse "esta é a palavra que falei a Faraó"? Para que precisava dizer, de modo geral, "esta é a palavra que falei a Faraó: o que o Eterno vai fazer" — pois já lhe havia dito, logo no início, "o sonho de Faraó é um só: o que o Eterno vai fazer, anunciou a Faraó"; e por que precisava repetir, dizendo-lhe "esta é a palavra que" etc? Acaso, se não tivesse dito "esta é a palavra que falei", não saberíamos isto do que disse no início, "o que o Eterno vai fazer" etc? E um sábio como Yosef, o justo, D'us nos livre, não diria palavras supérfluas; e deveria ter dito isto ao final da interpretação, "esta é a palavra que falei, o que o Eterno vai fazer" etc, e não no início da interpretação, duplicando suas palavras.

E parece-me quanto a isto: encontra-se no Zohar Sagrado que por isso houve fome no mundo, para que todo o dinheiro do mundo viesse ao Egito, e o Santo, bendito seja, prometera a Avraham, nosso pai, que depois sairiam com grande riqueza, e viesse à mão de Israel todo o ouro e a prata do mundo; por isso resulta que aprendemos que a fome não era um decreto explícito, precisamente, mas era uma causa, para que Israel saísse com grande riqueza; e a prova disto é que, quando Yaakov, nosso pai, veio ao Egito, anulou os outros cinco anos que ainda deveria haver de fome na terra; e os sete anos de fome que interpretou Yosef, o justo, ele mesmo os interpretou assim, e "o sonho segue a interpretação", conforme se encontra na Guemará de Berachot; mas os sete anos de fartura foram realmente decretados explicitamente que assim seria; mas quanto à fome, estava nas mãos de Yosef, o justo, e ele interpretou assim, conforme o motivo do Zohar Sagrado citado.

E a partir daí se esclarece o versículo citado: "e disse Yosef a Faraó: o sonho de Faraó é um só; o que o Eterno vai fazer, anunciou a Faraó; as sete vacas boas são sete anos, e as sete espigas" etc, "o sonho é um só" — pois por isso está escrito "anunciou", que já havia sido proclamado assim no firmamento, que haveria fartura no mundo, sobre o que o Eterno, bendito seja, proclama por Si mesmo, conforme se encontra na Guemará de Berachot. E lhe disse ainda: "e as sete vacas magras e feias" etc, "e as sete espigas serão sete anos de fome" — explicação: que isto decretou Yosef, o justo, que haveria sete anos de fome; por isso disse "serão sete anos de fome", que agora se tornariam assim, que haveria sete anos de fome. E isto é a explicação do versículo que depois disse Yosef, o justo: "esta é a palavra que falei a Faraó" — explicação: eu falei esta palavra, que haveria sete anos de fome; "o que o Eterno vai fazer, mostrou a Faraó" — explicação: que seria por meio de uma visão simples no sonho de Faraó, e ele o interpretou assim, que haveria fome por sete anos; por isso não está escrito "o que o Eterno vai fazer, anunciou a Faraó", pois o Eterno não anunciou por proclamação que haveria fome, mas foi Yosef, o justo, quem quis interpretar assim o sonho, que a interpretação seria de sete anos de fome, conforme o motivo do Zohar Sagrado citado; por isso está escrito "mostrou a Faraó", e não "anunciou", como dito. E com isto se resolvem todas as dificuldades que examinamos acima. E é fácil entender.

"E agora veja Faraó um homem entendido e sábio" etc, "faça Faraó, e ponha superintendentes sobre a terra, e tome a quinta parte da terra do Egito" etc, "e ajuntem todo o alimento" etc, "e acumulem trigo sob a mão de Faraó, alimento nas cidades, e guardem" etc, "e será o alimento em depósito" etc — podemos examinar cuidadosamente o que disse "veja Faraó um homem entendido e sábio" etc: por que precisa escolher um homem entendido e sábio para esta coisa? Pois não precisaria senão de superintendentes para acumular o trigo em todos os lugares do Egito; para que se precisa disso de um homem entendido e sábio, para o pôr sobre a terra do Egito?

E podemos dizer, por via de alusão, que é conhecido o que disseram nossos sábios, de abençoada memória, sobre "e comerás e te fartarás", que haja bênção presente em suas entranhas: pois, no ano de fartura, o alimento se abençoa nas entranhas, e no ano de fome é o contrário, D'us nos livre; pois o assunto é assim: que o principal da alimentação é elevar a espiritualidade que há naquele alimento até o lugar de sua raiz, ao lugar superior; e a espiritualidade sagrada que há em cada coisa é a vitalidade daquela coisa, e sem isso ela não existiria; e, no ano de fartura, é por meio de que se influi, a todos os cereais, a vitalidade espiritual, e a cada coisa a espiritualidade que lhe pertence, que é sua vitalidade, e essa influência vem de um lugar superior, isto é, de Chochmá e Biná, e é a vitalidade do alimento; e, ao comer depois esse alimento, ele eleva toda a vitalidade sagrada que há naquele alimento até o lugar de sua raiz, e com isso proporciona satisfação ao Criador, bendito Seu nome. Mas não é assim no ano de fome, pois é por não se influir ao cereal e às demais coisas de alimento a espiritualidade sagrada em seu interior; então o cereal se esvazia da santidade, e não há saciedade daquele alimento, pois o principal da saciedade é da santidade e da espiritualidade que há em cada alimento.

E isto é "o justo come para saciar sua alma" — que come apenas para saciar a alma superior, isto é, que sua intenção é apenas para comer a espiritualidade, a vitalidade que há no alimento, até o lugar de sua raiz; por isso "comerão uvas e se fartarão" — e esta é a bênção nas entranhas, pois seu principal objetivo é apenas para a espiritualidade, como dito, e não para a materialidade do alimento. Mas aquelas pessoas que têm mentalidade de animal, cuja intenção não é para a espiritualidade do alimento, mas apenas para a materialidade do alimento, comem então uma comida grosseira, e não têm saciedade — e esta é a fome, que sua alma está sempre faminta, pois a alma não tem vitalidade senão ao atrair para si a espiritualidade; e isto é "o ventre dos ímpios sentirá falta".

E isto é o que disse Yosef: "e agora veja Faraó um homem entendido e sábio" — isto é, que escolha um grande homem justo, que possa atrair ao alimento guardado a espiritualidade sagrada de Chochmá e Biná; e isto é "entendido e sábio" — é Chochmá e Biná. "E tome a quinta parte" da terra do Egito — "quinta parte" alude à letra hê, para atrair de Chochmá e Biná ao hê inferior, para influir a fartura de bens nos mundos inferiores, como dito. "E acumulem trigo (bar) sob a mão de Faraó" — bar é do sentido de "fora", isto é, aquilo cujo interior não é como seu exterior, isto é, a materialidade do alimento, que se vê por fora, essa estará sob a mão de Faraó. "E será o alimento em depósito na terra" — isto é, que se precisa atrair ao alimento e aos cereais a espiritualidade sagrada, e o principal da alimentação será a espiritualidade do alimento, que é a interioridade do alimento nele depositada — e isto é "o alimento em depósito"; e por meio disso poderá haver saciedade no alimento. E entenda.

"E Yosef reconheceu seus irmãos, mas eles não o reconheceram" — encontra-se na Guemará, e trazido por Rashi, de abençoada memória, que os deixara sem barba fechada, por isso os reconheceu; e eles não o reconheceram, porque o haviam deixado sem barba fechada, e agora vinha com barba fechada. E, à primeira vista, é difícil: ainda que assim seja o costume da natureza, pelo reconhecimento visual, não reconhecer uma pessoa que saiu sem barba fechada e voltou com barba fechada — apesar disso, grandes sábios como os irmãos de Yosef deveriam tê-lo reconhecido.

E parece-me, por via de alusão, que, sendo costume do justo caminhar de grau em grau a cada dia, por isso é impossível entender os caminhos do justo, cujo sabor se renova para melhor a cada dia, e também sua forma se transforma segundo o andar de seu caminho, e seu caminhar em santidade, como é sabido aos entendedores. E eis que é sabido que a santa Shechiná se afastou de Yaakov, nosso pai, todos aqueles vinte e dois anos em que Yosef, o justo, se separou de Yaakov, nosso pai — e, "se Rabi não ensinou, de onde saberia Rabi Chiya?" — quanto mais se afastou dos santos irmãos; diferentemente de Yosef, o justo, que caminhava de grau em grau a cada dia, conforme está escrito "e viu seu senhor que o Eterno estava com ele", e a Shechiná repousava sobre ele, e ele interpretava os sonhos com espírito de santidade, e caminhava a cada dia nos graus superiores, até se apegar aos treze tikunim supremos, e dali atraía misericórdias completas e grandes, e bondades reveladas, e continuava a aumentar a cada momento e a cada instante.

Diferentemente dos santos irmãos, que, quando a Shechiná se afastou deles, permaneceram em seu lugar, como no início da separação de Yosef, o justo, deles, em que seu apego era aos treze tikunim supremos — assim permaneceram em seu lugar, e depois não puderam caminhar de grau em grau, porque a Shechiná se afastou deles, como dito. E isto é "e Yosef reconheceu seus irmãos", porque não haviam avançado em seu caminho e em seu andar em santidade desde o dia em que se separou deles — e isto é "que os deixara sem barba fechada e vieram com barba fechada", isto é, que permaneceram em seu lugar e não avançaram em seu serviço em nada, como dito; por isso ele os reconheceu, e eles não o reconheceram, porque, quando ele os deixou, ainda era jovem em anos, e não tinha então força para alcançar a apreensão dos treze tikunim supremos, e depois caminhou de grau em grau até andar em seu caminho e seu andar em santidade nos treze tikunim supremos, de grau em grau — e isto é "que saiu sem barba fechada e veio com barba fechada"; por isso não o reconheceram então.

"E disse-lhes: espiões sois vós, para ver a nudez da terra viestes; e disseram-lhe: honestos somos" — parece, por via de alusão, que o principal reparo da berit é para o homem, e especialmente nestas gerações, em que ninguém escapa dele, e precisa de reparo. O assunto é assim: unir-se ao justo, pois o justo se chama "kol" (tudo), como é sabido dos livros sagrados, porque ele está ligado com tudo ao Eterno, até mesmo com os desejos materiais está ligado ao Eterno em maior grandeza e força; e, por meio de o homem se ligar ao justo, e o justo ligar tudo ao Eterno, por meio disso também o homem ligado ao justo se anula junto a ele, também se anulará dos desejos materiais, e tem um reparo completo; pois aquilo que estragou antes na dimensão de Iessod, chamada "tudo", agora, por meio de se ligar ao justo, chamado "tudo", e ligado ao puro e sagrado, eis que ele é como ele na dimensão de "tudo", que é a dimensão em que estragou antes, e agora tudo é reparado.

E isto é o que lhes disse Yosef: "espiões" — a palavra meraglim é do sentido de "pés" (raglayim), que é o reparo da aliança; "para ver a nudez da terra viestes" — a explicação: "ver" é do sentido de reparo e aprovação (como em "vejo eu as palavras de Admon"), que quereis reparar "a nudez da terra", o pecado dos pés, "viestes" — que quereis reparar isto, "viestes" ao justo, para vos ligar a ele por causa do reparo; e ele foi conforme seu próprio raciocínio, pois disse a seu pai que eles eram suspeitos de imoralidade e precisavam de reparo da aliança; e disseram-lhe: "honestos somos, não éramos teus servos espiões", como dito. E é fácil entender.

"E disse-nos o homem, o senhor da terra: 'com isto saberei que sois honestos'" etc, "'e trazei vosso irmão menor a mim, e saberei'" etc. "E disse-lhes Yaakov, seu pai: 'a mim me privastes dos filhos; Yosef não está, e Shimon não está, e a Binyamin tomareis; sobre mim recaíram todas estas coisas.' E disse Israel: 'por que me fizestes mal, de dizer ao homem que ainda tínheis um irmão?' E disseram: 'perguntar perguntou o homem por nós e por nossa parentela, dizendo: ainda vive vosso pai? Tendes um irmão? E lhe contamos segundo estas palavras'" etc. "E disse-lhes Israel, seu pai: 'se assim é, fazei isto: tomai do melhor da terra em vossos vasos'" etc, "'e a vosso irmão tomai, e levantai-vos, voltai ao homem; e o D'us Todo-Poderoso vos dê misericórdia diante do homem, e vos envie vosso outro irmão, e a Binyamin; e eu, como fui privado, fui privado.'"

As dificuldades se multiplicam muitíssimo: o que é isto que disse "sobre mim recaíram todas estas coisas"? O que é "todas estas"? Também é difícil: onde está explicada a necessidade que os obrigou a dizer a Yaakov que eram forçados a lhe contar que tinham ainda um irmão? E ainda: qual é a razão pela qual contaram a seu pai que ele lhes perguntara "ainda vive vosso pai?" — pois essa pergunta, "ainda vive vosso pai?", não era necessária para revelar sobre o irmão. E ainda, o que interpreta o midrash: "até as madeiras de nossos berços ele nos revelou" — o que é a expressão "as madeiras de nossos berços"? Também é preciso entender o que é "do melhor da terra em vossos vasos" — o que é a expressão "zimrat"? E por que disse precisamente "e o D'us Todo-Poderoso vos dê misericórdia", precisamente no nome Shakai? Também a palavra "privastes-me" (shichaltem) precisa ser explicada. Também podemos examinar cuidadosamente por que Yosef, o justo, foi tão cruel, sabendo ele da grande dor que teria seu pai caso lhe tomassem também Binyamin, e ficasse sozinho; e também por que não ordenou a seus irmãos que trouxessem seu pai, e testassem se suas palavras eram verdadeiras; e por que ordenou precisamente trazer Binyamin.

E parece-me explicar por via de alusão e de segredo: que todos os mundos estão incluídos nas dez sefirot, que são os atributos; e, ainda que as sefirot estejam incluídas cada uma na outra, como a chama presa ao carvão, apesar disso precisam se unificar numa unidade simples, para uni-las no Infinito, bendito seja; e por meio de os atributos se unificarem e se ligarem ao Infinito, bendito seja, são atraídos fluxos de bens dos mundos superiores para os mundos inferiores. E é conhecido também dos livros sagrados que dois atributos são os que ligam todas as dez sefirot, como dito: são o atributo de Tiferet, que é o segredo de Yaakov, e o atributo de Tzadik, que é o segredo de Yosef — "Tzadik Iessod Olam" — eles são os que ligam os atributos ao Infinito, bendito seja; e Yaakov, que é Tiferet, atrai as influências dos mundos superiores e as transmite ao segredo de Tzadik, e por meio de Tzadik a influência se distribui aos mundos inferiores; e sem o fundamento de Tzadik, não é possível influir os mundos inferiores — e isto é o segredo do justo supremo e o segredo do justo inferior. E isto é "estas são as gerações de Yaakov: Yosef" — que, por meio de Yosef, o justo, que é o segredo de Tzadik, pode Yaakov, que é Tiferet, atrair a influência de cima para baixo e de baixo para cima, por meio da união das sefirot e por meio do segredo de Tzadik, como dito. E isto é "pois filho da velhice era para ele" — isto é, a velhice suprema; e entenda.

E encontra-se no Zohar Sagrado, ao explicar que, quando Yosef se separou de seu pai, Yaakov, nosso pai, não podia influir aos mundos inferiores, como dito, porque não tinha junto a si o atributo de Tzadik; e naquele momento Binyamin estava em seu lugar, no grau do segredo de Tzadik, para influir por meio dele, como dito. Também os santos irmãos, cada um deles unificava e ligava o atributo que lhe correspondia por sua raiz, pois os irmãos são a santa merkavá, como é sabido. E isto é o que Yaakov argumentou com os irmãos: se também tomassem Binyamin, que agora estava no grau do segredo de Tzadik, então ele seria forçado a "segurar a corda pelas duas pontas" — isto é, que seria forçado a ser o atributo de Tiferet, que é seu atributo, para atrair a influência dos mundos superiores, e também seria forçado a ser o atributo de Tzadik, o atributo masculino, que é a berit, o segredo de Tzadik, para influir às fêmeas (nukvin) e, dali, aos mundos inferiores. E isto é "Yosef não está" — que é o atributo de Tzadik — "e Shimon não está" — também falta para a unificação, que é a merkavá para uma das doze combinações do Tetragrama — "e a Binyamin tomareis", que agora está no grau do segredo de Tzadik — "sobre mim recaíram todas estas" — isto é, todas as unificações e atributos eu mesmo terei de ligar todos os atributos, pois sem isso não haveria existência do mundo.

Por isso "disse Israel: por que me fizestes mal, de dizer ao homem que tínheis um irmão" — que está no atributo de Tzadik, como dito; e Yosef, o justo, perguntava isto a seus irmãos: "ainda vive vosso pai?" — explicação: "ainda" é possível a vosso pai ter vitalidade, isto é, de unificar e ainda influir todas as influências de cima para baixo, sem o fundamento de Tzadik? "Tendes um irmão?" — que está no segredo de Tzadik. E, quando Yosef viu que Binyamin não vinha, por isso sentiu que Binyamin era forçosamente aquele que estava no segredo de Tzadik, por isso era impossível separá-lo de seu pai; por isso Yosef se tornou astuto, para fazer uma separação entre os que estavam apegados, para que trouxessem também Binyamin ao Egito, e então Yaakov não teria consigo o atributo de Tzadik, e Yaakov precisaria fazer toda a justificação para que se revelasse o fundamento de Tzadik, e então Yosef mesmo se revelaria, pois ele é o segredo do primeiro Tzadik, como dito — este era o conteúdo de sua intenção, que se revelasse por si mesmo.

E isto é "e disseram: perguntar perguntou o homem por nós e por nossa parentela" — conforme a explicação do midrash, "até as madeiras de nossos berços ele nos revelou" — isto é, a ordem dos casamentos — "dizendo: ainda vive vosso pai?" — conforme a explicação citada; "e éramos forçados a lhe contar segundo estas palavras", pois isto lhe era compreensível, que era impossível influir sem o fundamento de Tzadik. "E disse-lhes Israel, seu pai: se assim é, fazei isto" — se assim é, que sou forçado a enviar Binyamin, e se fará uma separação entre os apegados, por isso unificai as unificações conforme vos digo — isto é, "tomai do melhor da terra em vossos vasos" — isto é, unificai as unificações nos santos nomes, que são Av, Sag, Mah, Ban, Kanan, Kasak, Kamag, os preenchimentos dos nomes Havayá e Ehiê, que somam, em gematria, seiscentos e oitenta e sete, em gematria de "zimrat"; e isto é "em vossos vasos", isto é, vós, cujo corpo é vaso para a alma; "e o D'us Todo-Poderoso vos dê misericórdia" — isto é, o atributo de Tzadik, chamado pelo nome "El Shakai"; "e vos envie vosso outro irmão" — isto é, que se revele o atributo do primeiro Tzadik, conforme explica Rashi, de abençoada memória; "e eu, como fui privado, fui privado" — isto é, do sentido de Biná e sechel (entendimento e intelecto), que serei forçado, conforme o momento em que Binyamin não está comigo, a agir com todo o meu intelecto — isto é, que serei forçado a agir com o entendimento, para ser eu o atributo de Tiferet e o atributo de Tzadik. E entenda.

"E disse-lhes Israel, seu pai: se assim é, fazei isto: tomai do melhor da terra em vossos vasos, e levai ao homem um presente: um pouco de bálsamo, e um pouco de mel, cera e lôdano, pistache e amêndoas" — eis que há que examinar cuidadosamente o que é "do melhor da terra" — veja Rashi, de abençoada memória; e ainda não se entende de modo algum: que presente é este para o senhor da terra, um homem como ele, e em que se considera, especialmente num presente tão pequeno como este, um pouco de bálsamo e um pouco de mel etc?

E parece que se encontra nos livros sagrados, quanto ao dito "filhos, vida e sustento não dependem do mérito, mas dependem da sorte" (mazal) — explicação: da sorte superior, que são as três mentes supremas, que são as três Havayot, em gematria, setenta e oito, como o número de "mazal"; e dali se atrai, dos treze tikunim supremos, misericórdias completas e bondades reveladas para a Assembleia de Israel, e se atrai à Assembleia de Israel filhos, vida e sustento amplo. E eis que o Nome Havayá, bendito seja, tem quatro preenchimentos — Av, Sag, Mah, Ban — e o Nome Ehiê tem três preenchimentos — Kanan, Kasak, Kamag — como é sabido; e eis que todos eles somam, em gematria, seiscentos e oitenta e sete, como é sabido. E isto também é sabido dos livros sagrados, que há cinco bondades e cinco rigores, e é preciso adoçá-los. E eis que cinco vezes Elokim soma, em gematria, quatrocentos e trinta; e encontra-se nos escritos do Ari, de abençoada memória, que, ao influir às fêmeas, faltam duas, e resta quatrocentas e vinte e oito — veja lá longamente — e isso é a gematria de "metach", que é o nome encarregado do sustento, e que corta a vida para todo vivente, e se influi à Assembleia de Israel sustento e vida.

E com isto se entenderá o que lhes disse Israel, seu pai: "se assim é, fazei isto" — isto é, já que há acusações e juízos acima sobre vós, por isso precisais atrair da sorte suprema à Assembleia de Israel, e ter em mente os Nomes Havayá e Ehiê e seus preenchimentos, como dito. E isto é "tomai do melhor" (zimrat), que é, em gematria, seiscentos e oitenta e sete, como a gematria de todos os preenchimentos dos Nomes citados, Av, Sag, Mah, Ban, Kanan, Kasak, Kamag; "em vossos vasos, e levai ao homem um presente" — em gematria, as iniciais somam setenta e oito, como a gematria de "mazal", isto é, para atrair da sorte suprema, e para atrair dos treze tikunim supremos à Assembleia de Israel, e para adoçar os cinco Nomes Elokim, em gematria, como dito, que é "chatach", como dito, o que corta; "chayim" (vida), em gematria, é Ehiê Havayá Ehiê, como é sabido — para afastar de vós todos os acusadores e os juízos, e para atrair sobre vós misericórdias e bondades reveladas. E isto é: "tomai do melhor da terra" até o final do versículo — as iniciais, com o valor coletivo, somam, em gematria, "chatach", para aludir como dito. E aprecie bem, e entenda tudo o que foi dito, pois, havendo sobre eles juízos de cinco vezes Elokim, em gematria, quatrocentos e trinta, deu-lhes um conselho para atrair as mentes supremas, que são todos os preenchimentos, em gematria, "zimrat", como dito, e para adoçar os cinco Elokim, fazendo deles a gematria "chatach", que são as iniciais de "um pouco de bálsamo" etc, como dito, como se explicará mais adiante no versículo "e viu Binyamin, seu irmão, filho de sua mãe" — tudo isto longamente, veja lá — e por meio disso lhes seria atraída grande misericórdia; e isto é "e o D'us Todo-Poderoso vos dê misericórdia", como dito. E aprecie bem.

"E levantou seus olhos, e viu Binyamin" etc, "e disse: 'que D'us tenha graça de ti, meu filho'" — há que entender por que o abençoou precisamente com esta expressão; veja Rashi, de abençoada memória. E parece que se encontra na Haftará do Shabat de Chanucá, em Zacarias, capítulo dois: "quem és tu, ó grande monte" etc, "e trarão a pedra angular com aclamações: graça, graça a ela" — e há que entender a duplicação "graça, graça"; deveria dizer "com aclamações de graça a ela" — o que é "graça, graça"?

E parece que se encontra nos escritos do Ari, de abençoada memória, a intenção sobre o acender das velas de Chanucá; e, resumidamente, é acender a vela de "Chanucá", cujas iniciais são "Nachal", e que são as iniciais de "Notzer Chessed LaAlafim" (que guarda a bondade para milhares), que é a sorte suprema, como é sabido, pois há sorte superior e sorte inferior, e a intenção é atrair da sorte suprema à Assembleia de Israel luz e fluxo e todo tipo de boas influências. E eis que é mandamento colocar a vela de Chanucá abaixo de dez tefachim (palmos), para atrair das sefirot superiores à Assembleia de Israel; e no Shabat é obrigatório acender primeiro a vela de Chanucá e depois a de Shabat, para elevá-la pouco a pouco de baixo para cima — primeiro a vela de Chanucá, até Netzach e Hod mesmos, como é sabido, e depois a vela de Shabat tem uma elevação ainda maior, como é sabido.

E eis que há uma disputa entre os decisores sobre se, na saída do Shabat, deve-se acender primeiro a vela de Chanucá e depois fazer a havdalá, ou o contrário. E ouvi de meu mestre, a santa candeia, meu mestre rabino Yaakov Yitzchak HaLevi, da santa comunidade de Lublin, de abençoada memória, que disse em nome do genial, homem de D'us, falecido, meu mestre rabino Shmuel Shmelke, de abençoada memória, líder rabínico da santa comunidade de Nikolsburg, que quanto a isto a lei é como o Taz: fazer primeiro a havdalá e depois acender a vela de Chanucá — e assim é nosso costume. E parece-me dar uma razão para a coisa, segundo a verdade e segundo o que foi dito acima: como se acenderia primeiro a vela de Chanucá antes da havdalá, se, já que a Presença Divina subiu no Shabat à grande e elevada elevação, não há necessidade da vela de Chanucá para elevá-la por meio dela; apenas depois de fazer a havdalá, e a santidade do Shabat se retirar, então há necessidade de elevá-la por meio da vela de Chanucá; e por isso primeiro se precisa fazer a havdalá e depois acender a vela de Chanucá e elevá-la — e "quem entende, entenda facilmente".

E encontra-se também nos escritos do Ari, de abençoada memória, ter em mente a palavra "Chanucá" — "Chaná Ko" — "Chaná" é, em gematria, sessenta e três, e é o nome de sessenta e três (Sag), para atrair dali fluxo de bênção, e filhos, vida, e todo bem para a Assembleia de Israel. E eis que a santa Shechiná é chamada "pedra", como se encontra nos livros sagrados, sobre o versículo "a pedra que os construtores rejeitaram tornou-se a pedra angular", que se refere à santa Shechiná. Voltemos à Haftará citada, que disse o profeta: "quem és tu, ó grande monte" etc, "e trará a pedra angular" — isto é, a santa Shechiná traz a influência das mentes supremas, da sorte suprema, como dito, que é a "pedra angular": "com aclamações: graça, graça a ela" — e juntaremos a palavra "chen" (graça) à letra lamed de "lah" (a ela), eis as letras "Nachal", que é a sorte suprema, para atrair dali, à santa Shechiná, influências e grandes misericórdias; e a letra hê da palavra "lah" alude à hê sagrada, como é sabido; também juntarás a hê da palavra "lah" à primeira palavra "chen", eis as letras se juntam à palavra "Chaná", que é, em gematria, o nome sagrado, o nome de sessenta e três, para atrair dali influências sagradas à santa Shechiná, e dali à Assembleia de Israel abaixo.

E é sabido que há justo supremo e justo inferior, e Yosef é o justo supremo, e Binyamin é o justo inferior; e isto é "e levantou seus olhos, e viu Binyamin, seu irmão, filho de sua mãe", precisamente, como é sabido aos entendedores; e estavam juntos o justo superior e o justo inferior; então Yosef, o justo, teve a intenção de atrair influência à Assembleia de Israel por meio de Binyamin, o justo, da sorte suprema, que é, em gematria, "Nachal", como dito, e são as iniciais de "Nafshenu Chiktá LaShem" (nossa alma esperou pelo Eterno), pois, por meio do despertar de baixo que despertamos, para ligar ali todas as almas de Israel, é atraído, da sorte suprema, boas influências, e bondades simples, e misericórdias reveladas, para a Assembleia de Israel de cima, e dali para a Assembleia de Israel de baixo. E isto é "e disse: que D'us tenha graça de ti, meu filho"; e eis que "iechuncá" (tenha graça de ti) é, em gematria, "mazalá" (sorte), e o iud de "iechuncá" é de uso, que é a sorte suprema, que é "que guarda a bondade para milhares", "e nossa alma esperou pelo Eterno", como dito — isto é, para atrair dali influência à santa Shechiná por meio dos dois justos que estavam juntos, então Yosef, o justo, e Binyamin, o justo, como dito. E entenda.

"E levantou seus olhos, e viu Binyamin, seu irmão, filho de sua mãe" etc, "e disse: que D'us tenha graça de ti, meu filho" — há que examinar cuidadosamente por que disse "meu filho", já que era seu irmão; e também por que Onkelos traduziu "de diante do Eterno tenha misericórdia de ti, meu filho" — por que traduziu "de diante do Eterno", e não disse "o Eterno tenha misericórdia de ti"?

E parece dizer, por via de alusão: eis que vários antigos contam o mandamento da vela de Chanucá entre os seiscentos e treze mandamentos, e é preciso saber por que contam um mandamento rabínico entre os seiscentos e treze mandamentos, ainda que o mandamento de Meguilá tenha uma pequena alusão na Torá, conforme se explica na Guemará, até que encontraram escrito na Torá — veja lá na Guemará; mas quanto ao mandamento da vela de Chanucá, não encontramos nenhuma alusão na Torá — e como o contaram entre os seiscentos e treze?

E parece dizer uma pequena alusão: pois se explica no sidur do Ari, de abençoada memória, e em "Mishnat Chassidim", ter em mente, em cada noite dos dias de Chanucá, ao acender, um dos treze atributos de misericórdia, até a oitava noite, que é o atributo "Notzer Chessed" (que guarda a bondade), e neste atributo estão incluídos todos os demais atributos. Podemos dizer assim: que as iniciais de "Notzer Chessed LaAlafim" são as letras "Nachal", e as iniciais de "Lehadlik Ner Chanucá" (acender a vela de Chanucá) são também as letras "Nachal" — por isso as velas de Chanucá estão aludidas no atributo "que guarda a bondade para milhares".

E eis que as palavras "Notzer Chessed LaAlafim" somam, em gematria, seiscentos e três, sem o vav de "notzer", pois na Torá está escrito "notzer chessed" sem o vav; se contarmos as letras destas três palavras, fora o nome "Nachal" aludido nas iniciais, são nove letras — resulta que o número das três palavras "Notzer Chessed LaAlafim", com as letras fora do nome "Nachal", soma seiscentos e doze, e com o nome "Nachal" são seiscentos e treze — resulta que, nas palavras "Notzer Chessed LaAlafim", está aludido o número seiscentos e treze, correspondendo aos mandamentos da Torá; e as palavras "Lehadlik Ner Chanucá", com os três valores coletivos, e com o número do nome "Nachal" — com as quatro palavras "Lehadlik Ner Chanucá Nachal" — soma seiscentos e treze também — resulta que fica bem aludido o mandamento da vela de Chanucá na Torá, e incluído entre os seiscentos e treze mandamentos da Torá.

E isto é sabido, segundo os escritos do Ari, de abençoada memória, que Yosef, o justo, tinha sua raiz nas duas sortes "Notzer" e "Nakê", que são a sorte superior e a sorte inferior; por isso atraiu todas as influências da sorte superior ao atributo de Malchut; por isso seu nome, "Yosef", está aludido: soma, duas vezes, três Havayot, que somam, em gematria, "lechem" (pão) e "melach" (sal), pois três nomes são doze letras, e, com a raiz, aludem aos treze atributos, conforme se explica em vários lugares em "Mikdash Melech"; por isso ele tinha o poder de atrair da sorte superior, isto é, do atributo de "Noach" (repouso), todas as boas influências. E isto é o que disse a Binyamin: "D'us tenha graça de ti, meu filho" — aludindo-lhe que atraísse de "Nachal" citado, que, em gematria, "Nachal" é "iechuncá", isto é, de "Notzer Chessed", todas as influências, à Malchut, que é aludida no nome "Ben" (filho), que é Malchut — e isto é "meu filho", isto é, o nome "Ben". E isto é o que traduziu Onkelos: "de diante do Eterno tenha misericórdia de ti, meu filho" — isto é, "de diante do Eterno", isto é, do atributo de "Noach", que está em Arich, que precede o Nome Havayá, se atrairá sobre ti misericórdia ao atributo de Malchut, que é aludido a Binyamin. E aprecie bem.

"E ele levantou porções de diante de sua face para eles, e a porção de Binyamin foi maior que as porções de todos eles, cinco vezes; e beberam e se alegraram com ele" — há que examinar cuidadosamente qual é a expressão "porções" (massaot); deveria dizer "e ele levantou presentes"; e ainda, o que é "de diante de sua face"? Deveria dizer "e ele levantou presentes de si mesmo para eles"; e ainda, o que é "e a porção de Binyamin foi maior" etc, "cinco vezes"? Deveria dizer "cinco partes" — o que é "vezes" (yadot)? E ainda, o que nos ensina, com isto, a sagrada Torá, neste versículo, "e ele levantou porções" etc, "e a porção de Binyamin foi maior, cinco vezes" — o que resulta disso para nós, sendo que a sagrada Torá é eterna? E ainda, o que é "e beberam e se alegraram com ele"?

E parece-me quanto a isto: que a prova para discernir e reconhecer qual justo é o verdadeiro — pois há várias categorias de justos — mas para reconhecer qual é o justo verdadeiro, que corresponde ao "Tzadik Iessod Olam" que está acima, há uma prova: ao viajarem até o justo verdadeiro, então, ao chegarem a ele, ao verem sua santa figura e a expressão de seu rosto, isso inflama seu coração no serviço de D'us, e tudo o que fazem lá é a Ele que fazem, e Ele os eleva e os levanta em santidade — então esta é uma prova, que é a categoria de "Tzadik Iessod Olam", como é sabido.

Há ainda outra prova: pois há muitos e muitos eruditos justos que viajam ao justo, e fazem mandamentos e boas ações também em suas casas, e também rezam em suas casas com grande entusiasmo — e qual é a prova junto a eles, para discernir, ao viajarem ao justo, se ele é o justo verdadeiro, como dito? Há ainda uma prova diante deles, para discernir no crisol da prova: se, ao chegarem ao grande justo, então não conseguem orar e estudar como estão em sua casa, e seu entusiasmo se enfraquece um pouco — semelhante a uma vela diante de uma tocha, que sua luz se enfraquece diante da tocha — assim eles decaem de seu grau ao chegarem a ele; e depois seu coração se inflama como a luz de chama dos carvões de fogo do justo — então o sinal é que ele é o justo verdadeiro, e corresponde ao atributo de Iessod de cima, como dito.

E esta é a explicação do versículo "e ele levantou porções de diante de sua face" — a explicação: "massaot" é do sentido de "e os levantou e os ergueu" — é uma expressão de elevação e engrandecimento — e isto é "e ele levantou porções de diante de sua face para eles", pois, ao chegarem juntos a Yosef, o justo, então seu coração se inflamava e se elevava, engrandecido de diante de sua face, isto é, de sua santa figura, para eles. "E a porção de Binyamin foi maior que as porções de todos eles, cinco vezes" — a explicação: cinco vezes catorze (yad), em gematria, "yain" (vinho), que é o segredo do vinho guardado, que é o mundo de Biná, pois Binyamin também era chamado justo, conforme se explicou acima em nossas palavras, no nome do Zohar Sagrado; por isso ele veio num grau ainda maior que os demais irmãos — eis uma prova no justo verdadeiro, que se acrescenta às pessoas que viajam a ele grande iluminação, e entusiasmo de fogo, e se eleva seu coração nos caminhos de D'us.

E ainda nos diz a sagrada Torá a segunda prova citada, o sinal de que decaem de seu grau primeiro ao estarem diante dele como uma vela diante de uma tocha — este é o sinal de que ele está na categoria de "Tzadik Iessod Olam"; e isto é "e beberam e se alegraram com ele". E isto é o que ouvi da boca do Rabino Magid, a santa candeia, mestre e mentor da santa comunidade de Kozhnitz, de abençoada memória, que disse: "vaishkeru" é do sentido de confusão da mente, que sua mente se confundiu; e, segundo nossas palavras e nosso assunto citados, isto se encaixa perfeitamente — que a explicação é que decaíram primeiro de seu grau ao chegarem a ele, como uma vela diante de uma tocha — e isto é "e beberam e se alegraram com ele", como dito. E aprecie bem.

Outra explicação: "e ele levantou porções de diante de sua face" etc — e, à primeira vista, qual é a expressão "porções", como dito acima? E parece, por via de alusão: eis que é conhecido o grande proveito de se unir junto ao justo, e o principal, por meio de ver o rosto do justo, traz grande santidade ao homem, conforme se encontra na Guemará: "isto é porque sou mais afiado que meus colegas, pois vi Rabi Meir"; e, quanto mais o homem está ligado ao justo, mais ele se santifica, e o justo atrai sobre ele mais luz e santidade.

E eis que os santos irmãos, ao se sentarem juntos na reunião a que Yosef, o justo, os convocou, e se uniram com Yosef, que estava na categoria de "Tzadik Iessod Olam", este atraiu sobre eles luz e grande santidade por meio de contemplar a luz de seu santo rosto — e esta é a explicação do versículo, por alusão: "e ele levantou porções de diante de sua face para eles" — e "massaot" é do sentido de "luz", do sentido da Mishná "não se acendem sinais de fogo" (masuot), que tomou luz de diante de sua face, isto é, por meio de ver seu santo rosto, atraiu sobre eles luz e santidade. "E a porção de Binyamin foi maior que as porções de todos eles, cinco vezes" — eis que Binyamin, o justo, se aproximou dele mais e mais do que seus irmãos, e brilhou sobre ele mais santidade, cinco vezes, correspondendo às cinco categorias: Nefesh, Ruach, Neshamá, Chaiá, Yechidá. E aprecie bem.