Vaetchanan

"E supliquei ao Eterno naquele tempo, dizendo." A explicação de Rashi, de abençoada memória: não há súplica (chinun) em nenhum lugar, senão um presente gratuito; ainda que os justos tenham como se apoiar em seus bons atos, eles não pedem do Onipresente senão presentes gratuitos. Já os comentadores da Torá se despertaram sobre isto: acaso não é proibido servir a fim de receber recompensa? Como então disse que os justos têm como se apoiar em seus bons atos? E podemos responder que, embora seja proibido servir a fim de receber recompensa, é permitido ao justo exigir do Onipresente que lhe acrescente vida para continuar a servir ao Eterno, bendito seja, pois, assim que o homem morre, torna-se livre dos mandamentos. Mas mesmo assim a expressão "apoiar-se em seus bons atos" não se ajusta bem, pois não exigiriam vida para Seu serviço, bendito seja, por causa de seus bons atos, mas apenas por seu desejo ardente por Seu serviço, bendito seja.

E precedemos com o midrash: disse Rabi — daqui se aprende que nenhuma criatura tem coisa alguma senão de seu Criador. Disse o Santo, bendito seja, a Moshé: "e agraciarei a quem eu quiser agraciar" — quem tem mérito junto a Mim, com ele ajo pelo atributo da misericórdia; e quem não tem mérito junto a Mim, com ele ajo por um presente gratuito. Também este midrash carece de explicação: quem tem mérito junto a Ele, por que precisaria de misericórdia? Precedemos ainda com as questões de nosso mestre e senhor, o santo Rabi Elimelech, de abençoada memória: já que a recompensa de um mandamento é poder cumprir outro mandamento, então o justo é forçado a ser justo, pois, quando cumpriu um mandamento, sua recompensa é que cumprirá outro mandamento, e assim para sempre.

E parece, nisto, que, quanto ao tema do livre-arbítrio e da presciência, já os antigos se despertaram, e o Rambam, de abençoada memória, escreveu que, assim como a presciência não é apreendida pelo intelecto humano, também o livre-arbítrio não é apreendido pelo intelecto humano. E o Arizal, de abençoada memória, escreveu que a presciência está acima da criação, e o livre-arbítrio está dentro da criação. Para entender este assunto: aquele que caminha em sua integridade como justo, e faz mandamentos e boas ações segundo a santa Torá, e não é astuto a ponto de tornar o propósito de seu serviço apegar-se à luz do Ein Sof, bendito seja — parece-lhe que sua própria força e o poder de sua mão fizeram para ele esta proeza, que desprezou o mal e escolheu o bem, e exige recompensa do Santo, bendito seja, já que o Santo, bendito seja, entregou o livre-arbítrio nas mãos do homem, o livre-arbítrio está em sua mão, para o que desejar, para lá se inclina.

E, de fato, segundo o sentido simples da Torá, o livre-arbítrio está na mão do homem, como está dito: "e escolherás a vida". Mas o justo verdadeiro, cujo único propósito de sua alma em seu serviço é apegar-se à luz do Ein Sof, bendito seja, e à interioridade da Torá, que precede o mundo em dois mil anos, e ali, antes da criação, não há senão a Torá primordial e as almas dos justos — e antes da criação, quando surgiu em Sua vontade primordial criar o mundo, ali está a presciência, que não é apreendida por nenhuma criatura, e o que tem a ver ali o livre-arbítrio, onde tudo é inteiramente bom? Só embaixo, na criação, há direita e esquerda; ali se diz "e escolherás a vida" — como encontramos em Avraham, nosso patriarca: até que cumpriu a Torá, estava sob o domínio do destino (mazal), como disseram nossos sábios, de abençoada memória: "Avram não gera filhos" etc; e depois que entrou no corpo da Torá, esteve acima do destino, e o Santo, bendito seja, alterou para ele a ordem celeste. Ainda que o destino seja verdadeiro, e segundo o destino seja apropriado que assim seja, mesmo assim o justo pode alterar a ordem celeste e anular o decreto, já que o justo está acima do destino. Do mesmo modo, ainda que, segundo o sentido simples da Torá, o livre-arbítrio esteja na mão do homem — mas o justo, que está acima e apegado à interioridade da Torá, e ali a presciência não é apreendida, esse justo, sua alma sabe muito bem que ele não faz nada, e que seu servir ao Eterno, bendito seja, é como que forçado, e não exige nada de seu Criador.

Mas, quanto à punição, considera-se a si mesmo como se o livre-arbítrio estivesse em sua mão; e o homem que não chegou ao nível do justo considera-se a si mesmo como se o livre-arbítrio estivesse em sua mão, tanto para o bem quanto para o mal, e exige recompensa do Onipresente, bendito seja; e o Santo, bendito seja, não retém a recompensa de nenhuma criatura, e lhe dá sua recompensa medida por medida, de um mundo em que há apreensão — e mesmo isto com misericórdia, pois a verdade verdadeira é que nenhuma criatura tem coisa alguma junto a seu Criador, pois, se Ele não a ajudasse, ela não poderia existir. E o justo verdadeiro, apegado à interioridade da Torá, sua alma sabe muito bem que não tem nada junto ao Criador, bendito seja, como acima — o Santo, bendito seja, dá-lhe de um mundo em que não há apreensão alguma, de onde sai o favor gratuito, pois o mundo de "e agraciarei a quem eu quiser agraciar" não tem apreensão alguma, e nem mesmo o profeta o apreendeu, e clamou: "por que prospera o caminho dos ímpios?"

E esta é a explicação do midrash: "quem tem mérito junto a Mim, com ele ajo pelo atributo da misericórdia" — explicação: o homem que não subiu ao nível do justo verdadeiro, parece-lhe que o livre-arbítrio está em sua mão e que tem mérito junto a Mim — "com ele ajo pelo atributo da misericórdia" — pois, na verdade, ele não tem nada, pois "como o barro na mão do oleiro, assim sois vós em Minha mão" etc, apenas com misericórdia lhe dou, o que alude a um mundo em que há apreensão. E "quem não tem mérito junto a Mim" — isto é, o justo verdadeiro, cuja alma sabe que ele não faz nada, como explicado acima, e não tem nada a exigir de recompensa alguma — então "agraciarei a quem eu quiser agraciar", com um presente gratuito ajo com ele — isto é, que também Eu lhe meço medida por medida de um mundo que não tem apreensão, de onde saem presentes gratuitos.

E esta é a explicação das palavras de nossos sábios, de abençoada memória: "ainda que os justos tenham como se apoiar em seus bons atos" — explicação: do lado do livre-arbítrio, desprezaram o mal e escolheram o bem, e teriam como se apoiar em seus bons atos, que sua força e o poder de sua mão realizaram tudo isso, e deveriam receber recompensa — "não pedem do Onipresente senão um presente gratuito" — isto é, que seu único desejo é alcançar a doçura, a suavidade, a amizade de Sua divindade, bendito seja, que Ele lhes dê a provar do mundo de "e agraciarei a quem eu quiser agraciar", que é um mundo sem apreensão alguma.

Também por via de alusão: "e supliquei ao Eterno naquele tempo, dizendo: meu Senhor Eterno" etc. À primeira vista, a palavra "naquele tempo" parece supérflua, e também a palavra "dizendo" — mas nada é supérfluo. E parece que todo o propósito da alma de Moshé, que insistiu e multiplicou a oração para entrar na Terra, era, como está nos livros sagrados, que, se Moshé tivesse entrado na Terra de Israel, nosso Beit HaMikdash não teria sido construído por um nascido de mulher, e nenhum contato de estrangeiros o teria dominado, e Israel não teria sido exilado de sua terra, pois teria havido a purificação dos mundos. E, para realizar algo tão grande como este, adoçar todas as severidades para que houvesse purificação dos mundos, é preciso unificar uma unificação alta acima de alta.

Ora, a unificação de Havaiá e Adonai — ainda que nem todo homem mereça isto — mesmo assim, quem estende seu pensamento para longe das vaidades do mundo e cujos atos são para os céus, e no momento de sua oração, de sua Torá e do cumprimento dos mandamentos, tem intenção de aceitar verdadeiramente o jugo de Sua realeza — por meio disto unifica Havaiá com Adonai, que é voz e fala, e a unificação de Havaiá e Adonai é a menor das unificações, e é Tiferet e Malchut; e uma unificação mais elevada do que ela é Adonai-Havaiá-Ehiê, que são voz, fala e pensamento; e quem merece realizar esta unificação eleva as severidades à sua raiz e atrai misericórdia sobre a Assembleia de Israel. Porém há uma unificação grande e temível acima de todas: Havaiá-Ehiê-Ahavá (nome derivado das letras do Nome), e o Nome "Ahavá" está acima do Nome "Ehiê", pois o Nome Ehiê é Biná, e o Nome Ahavá é Daat, e é o selo com que os céus e a terra estão selados, aludido no versículo "*os* céus e *a* terra" (nas quatro palavras iniciais hebraicas). E por meio deste Nome podemos unificar todos os mundos, desde o ponto mais baixo da terra até o Ein Sof, bendito seja, e elevar todas as severidades à sua raiz, e as forças externas serão totalmente anuladas, e Sua divindade, bendito seja, se revelará sobre todos os mundos; e por isto esperamos que rapidamente os mundos se purifiquem por meio do Nome Ahavá, e então "o Eterno será Um e Seu Nome Um".

E esta unificação estava no poder de Moshé realizar, pois Moshé é o Daat; e quando orou diante do Eterno para entrar na Terra, fez em sua oração esta unificação, cuja intenção era que entraria na Terra e os mundos se purificariam como acima — ainda que não a tenha completado então, pois não era então a vontade do Criador, bendito seja — mesmo assim nos alude, neste versículo, as unificações que fez em sua santa oração, para que os justos das gerações saibam como realizar unificações. E isto é "e supliquei ao Eterno naquele tempo": explicação — que as dez letras de Havaiá e as dez letras de Ekaiot somam, em guematria o valor de "et" (tempo); e a palavra "*hahi*" (aquele) está escrita com vav, mas lida com iud — a leitura soma 21, como o número de "Ehiê", e a escrita soma 17, como o número de "Ahavá"; constata-se, assim, que nestas duas palavras estão entrelaçados juntos Havaiá, Ehiê e Ahavá, pois na palavra "et" está Havaiá e Ehiê, e na palavra "hahi" há Ehiê e Ahavá, como acima. E isto é "e supliquei ao Eterno naquele tempo" — isto é, que Moshé orou com as unificações aludidas nas palavras "et hahi", como acima; e o bet de "naquele" (ba'et) é a ação. E qual era sua intenção nestas unificações? Diz o versículo: "dizendo: meu Senhor Eterno" — isto é, que entraria na Terra para que houvesse purificação dos mundos e "o Eterno seja Um e Seu Nome Um", e diríamos com a boca o Nome Havaiá, o Nome do Eterno, bendito seja, que agora, no exílio, está oculto, e nós temos em mente o Nome Adonai. E isto é "dizendo: meu Senhor, Eterno" — isto é, que a intenção de Moshé era que "o Eterno seja Um e Seu Nome Um", e pudéssemos dizer com a boca o Nome Havaiá tal como está escrito, como há de ser no futuro.

Também: "e supliquei ao Eterno naquele tempo, dizendo: meu Senhor, Eterno, Tu começaste" etc. É difícil: o que quer dizer "naquele tempo", já que em todo lugar em que se diz "naquele tempo" (ba'et hahi) — expressão feminina — trata-se de um tempo não bom; e aqui Moshé Rabênu, que orava por si mesmo, certamente deveria procurar um tempo favorável para orar. Também a palavra "dizendo" é supérflua e sem sentido, pois em todo lugar em que se diz "dizendo" isto significa que foi ordenado dizer aos filhos de Israel — e o que "dizendo" teria a ver aqui? Também é preciso entender por que menciona aqui os dois Nomes, Adonai e Havaiá.

Para explicar o caminho: o Santo, bendito seja, criou os mundos com todas as criaturas, tudo para Sua glória, para louvá-Lo e engrandecê-Lo e contar Seu louvor, para que houvesse a revelação de Sua divindade, bendito seja, e de Sua Shechiná, tanto embaixo quanto em cima; mas os ímpios afastam os pés da Shechiná, e, quando sua maldade se agrava, aumenta a ocultação de Sua face de firmamento em firmamento, até que se oculta no mundo da ocultação, como é sabido aos que compreendem. Mas, em contrapartida, D'us fez com que houvesse justos em cada geração, que atraem a santidade da Shechiná para baixo, e Sua santidade, bendito seja, se revela. E os homens que afastam os pés da Shechiná — em que a afastam? Pois, na verdade, "toda a terra está cheia de Sua glória", e não há lugar vazio d'Ele; apenas os homens que têm consciência animal e atraem-se apenas pela natureza do mundo, comendo, bebendo, alegrando-se e ocupando-se de comércio, sem se atraírem em nada por Sua divindade, bendito seja — nisto afastam os pés da Shechiná.

E, de fato, tudo D'us fez também na natureza, pois também a natureza vem do Criador, bendito seja Seu Nome, pois tudo Ele fez com sabedoria; quando servem ao Eterno, bendito seja, como deve ser, não é necessário alterar a ordem celeste, mas apenas pela sabedoria da natureza Ele conduz Seu mundo, e a cada instante Sua providência é particular sobre todos os mundos e Suas criaturas, e todos têm força e vitalidade d'Ele, bendito seja, sem cessação alguma — como encontramos exemplo disto nos dias de Rabi Shimon ben Shetach, quando os sábios o afligiram, exemplo para as gerações, para dar a conhecer o quanto o pecado causa — veja no tratado Taanit. Mas os homens que se atraem apenas e passam todos os seus dias e anos somente na natureza separam Sua divindade da natureza, pois não se atraem por Sua divindade senão pela natureza sozinha — nisto afastam os pés da Shechiná, por assim dizer.

E os justos da geração, em que atraem a santidade da Shechiná para baixo? Este é o conselho: eles atraem a santidade da Shechiná pela sabedoria da natureza — isto é, ainda que comam e bebam, o que são atos naturais, apesar disso, imediatamente, sua alma, seu espírito e sua neshamá se ligam à Sua divindade, bendito seja, e se apegam ao Ein Sof, bendito seja, atraindo Sua divindade pela sabedoria da natureza; e, com isto, restauram a santidade da Shechiná, e se revela nos mundos inferiores o que estava oculto aos olhos dos homens, como acima. E é sabido que o Nome Elohim em guematria equivale a "hateva" (a natureza) — é a pequenez das mentes (katnut hamochin). Por isso Eliahu, o profeta, que clamou "o Eterno é D'us", também retificou nisto, pois a geração separava Sua divindade da natureza e se atraía apenas pela natureza sozinha — por isso disse "o Eterno é D'us" — isto é, que o Eterno (Havaiá, a grandeza das mentes) atraía pela sabedoria da natureza, e atraía a revelação de Sua divindade ao mundo inferior; e com isto se justificam as palavras de nossos sábios, de abençoada memória, que diziam: "no dia de mercado, Eliahu se encontra" — isto é, no dia de mercado, quando o mundo se atrai pela natureza no comércio e nas demais coisas naturais, ele vem e os lembra: "o Eterno é D'us", para atrair a santidade da Shechiná pela natureza, como acima.

E isto Moshé Rabênu nos aludiu, e abriu para nós a porta de como atrair a santidade da Shechiná para baixo, nos mundos inferiores, e disse "e supliquei ao Eterno" — isto é, esta é a súplica dirigida ao Eterno, bendito seja — "naquele tempo" — expressão feminina, isto é, no tempo em que houver aperto e julgamentos, e houver ocultação de Sua face por causa do pecado dos homens, como acima — "dizendo: meu Senhor, Eterno" — isto é, que os justos da geração dirão "o Eterno é D'us" — em sua oração e em seus bons atos atrairão a santidade de Sua divindade pela sabedoria da natureza, o que inclui o Nome Elohim — guematria da natureza — dentro de Havaiá, como acima, e haverá a revelação de Sua divindade, bendito seja, nos mundos inferiores. E entenda.

Também: "e supliquei ao Eterno naquele tempo, dizendo: meu Senhor, Eterno, Tu começaste" etc. Para entender por que menciona estes dois Nomes, primeiro no Nome Adonai e depois no Nome Havaiá. E parece, pois é sabido de todos que fora da Terra é proibido pronunciar o Nome tal como está escrito; e mesmo na Terra isso só era permitido no Templo. E podemos dizer que este era o pedido de Moshé Rabênu: que atravessasse a Terra a fim de chegar à Casa da Escolha, o lugar onde é permitido pronunciar o Nome tal como está escrito. E isto é "e supliquei ao Eterno etc, dizendo: meu Senhor, Eterno" etc — explicação: que este era seu pedido, que se dissesse "meu Senhor, Eterno", que o Nome Havaiá, que agora chamamos pelo Nome Adonai, pudesse ser dito pelo Nome Havaiá tal como está escrito, como se dizia no Templo, por meio de atravessar o Jordão e chegar à Casa da Escolha. E isto é por meio de "deixa-me passar e ver a boa montanha e o Líbano" — isto é o Beit HaMikdash.

Também: "e supliquei ao Eterno naquele tempo, dizendo." Está nos livros que Moshé Rabênu orou quinhentas e quinze orações, como o número de "Vaetchanan". E é preciso entender por que orou justamente quinhentas e quinze orações, nem menos nem mais; e também é preciso entender o midrash que ali se encontra, de que Moshé não deixou nenhum canto no firmamento sobre o qual não se lançasse por causa de Israel, no episódio do bezerro de ouro — e, presumivelmente, também por si mesmo fez assim.

E parece explicar-se segundo o que está na Guemará: por que Ele é chamado "Shadai"? Porque disse a Seu mundo "basta" (dai), pois, do contrário, os céus e a terra continuariam se estendendo. E é difícil: acaso Ele não poderia dar-lhes sustento suficiente mesmo que continuassem se estendendo para sempre? E por que disse a Seu mundo "basta"? E parece que o Santo, bendito seja, criou todos os mundos, e Sua vontade simples era apenas fazer o bem às Suas criaturas; mas Sua vontade era fazer-lhes o bem por meio de que fizessem deleites diante d'Ele, bendito Seu Nome; por isso contraiu Sua divindade, bendito Seu Nome, de causa em causa, até que criou este mundo material, e pôs diante deles o mal e o bem, para que o homem escolhesse a vida por meio de dominar seu Criador, e desprezasse o mal e escolhesse o bem; e não há coisa alguma que não tenha nela a interioridade de Sua divindade mesma, e mesmo neste mundo brilha a interioridade de Sua divindade, apenas que está muito oculta — por isso o homem pode inclinar-se ao caminho que escolher, e, se o homem for apanhado, D'us nos livre, em algum pecado, pode lembrar-se de voltar em arrependimento diante d'Ele, por causa da interioridade de Sua divindade que brilha neste mundo.

E entendeu o Santo, bendito seja, em Sua sabedoria: se contraísse mais Sua divindade, o mundo se tornaria mais corpóreo, e seria impossível ao homem inclinar-se ao bom caminho para fazer Sua vontade, bendito seja, e não poderia receber os bens do Onipresente, bendito seja; e a intenção principal da criação era transmitir-lhes bondade — por isso disse a Seu mundo "basta". E está na Guemará que da terra ao firmamento é uma caminhada de quinhentos anos, e a espessura do firmamento é uma caminhada de quinhentos anos, e entre um firmamento e outro é uma caminhada de quinhentos anos, e assim em todos os firmamentos até o sétimo firmamento, inclusive; e os pés das Chaiot correspondem a todos eles, e os cascos das Chaiot correspondem a todos eles; e a soletração completa do Nome "Shadai" soma quinhentos, como o número de caminhada da terra ao firmamento e de firmamento a firmamento. Por isso o Santo, bendito seja, ordenou escrever o Nome "Shadai" na mezuzá, pois, por meio deste Nome, afugentam-se as klipot, e o homem pode lembrar-se e aceitar sobre si o jugo do Reino dos Céus.

E eis que são sete firmamentos e sete "ares" (avirin), e cada firmamento é uma caminhada de quinhentos anos, e o ar de cada firmamento é uma caminhada de quinhentos anos, e do firmamento à terra é uma caminhada de quinhentos anos — constata-se que as Chaiot totalizam quinze vezes quinhentos. E esta é a intenção do poeta litúrgico: "a sola do pé, quinhentos e quinze, reta ao Trono" — pois os pés das Chaiot correspondem a todos eles, que são quinze vezes quinhentos, como o número de "iashará" (reta), que é quinhentos e quinze. E assim se explicam os versículos "e seus pés eram um pé reto", pois os pés das Chaiot correspondem a todos eles, e a palavra "iashará" soma em guematria quinhentos e quinze. E isto explica o que está no midrash, que Moshé não deixou nenhum canto no firmamento sobre o qual não se lançasse — explicação: que a oração de Moshé era tão poderosa que atravessava e penetrava todos os mundos. E isto explica "Vaetchanan": que Moshé orou quinhentas e quinze orações, como o número de "Vaetchanan" — isto é, que a oração de Moshé subia acima de todos os mundos, até o mundo do Trono, que corresponde a todos eles, sendo quinze vezes quinhentos, como acima.

"Tu começaste a mostrar a Teu servo Tua grandeza e Tua mão forte, pois que deus há nos céus e na terra que possa fazer como Teus feitos e como Tuas proezas." Nesta expressão há que examinar o que significam "como Teus feitos e como Tuas proezas"; e depois está escrito "deixa-me passar e ver a boa terra" — que conexão há entre ver a proeza do Nome e pedir, por causa disto, "deixa-me passar" etc? E parece que é próprio dos homens que, no momento em que se está irado com outro, estando na medida das severidades, é impossível naquele mesmo instante usar o atributo da bondade. Não assim junto ao Criador, bendito Seu Nome: vemos, olho a olho, em "Tua direita, ó Eterno, é gloriosa em força; Tua direita, ó Eterno, esmaga o inimigo" — que naquele mesmo instante usou o atributo da bondade para com Israel e da severidade para com o Egito, isto é, severidades dentro da bondade. Por isso, ao ver Moshé Rabênu, que a paz esteja sobre ele, isto, fortaleceu-se seu coração para orar; ainda que lhe tivesse sido dito, pelo atributo da severidade, que não entraria na Terra, mesmo assim é possível, naquela mesma medida, agraciá-lo pelo atributo da bondade e fazê-lo entrar na Terra. E isto é "Tu começaste a mostrar a Teu servo Tua grandeza" — este é o atributo da bondade; "e Tua mão forte" — este é o atributo da severidade; "pois que deus há nos céus e na terra que possa fazer como Teus feitos" — este é o atributo da bondade, que Ele faz sempre com todas as criaturas; "e como Tuas proezas" — este é o atributo da severidade — juntos, para usá-los ambos. Por isso, disse ele, meu pedido: "deixa-me passar e ver a Terra" — ainda que tenhas dito, pelo atributo da severidade, que eu não entraria na Terra, eis que, naquela mesma medida, também há bondade. E entenda bem.

"E ficamos no vale, diante de Beit Peor; e agora, Israel, ouve os estatutos e os juízos que eu vos ensino" etc. Há que entender qual a conexão entre estas duas coisas, pois escreveu "e agora" com o vav conector, cuja função indica que se refere ao que precede — isto é, por causa de "e ficamos no vale, diante de Beit Peor", "ouça os estatutos". Mas, mesmo sem isto, já estamos obrigados a ouvir os estatutos da Torá. Também é difícil que tenha dito "que eu vos ensino" — como atribuiu a si mesmo a grandeza?

E parece que, antes de falecer, Moshé repreendeu Israel para que caminhassem no bom caminho, e se empenhava por seu bem até o fim de todas as gerações, para que dessem conselhos às suas almas, a fim de não caírem, D'us nos livre, na armadilha do sitra achra (o lado outro). E viu que a klipá de Beit Peor é muito dura, e que, se, D'us nos livre, se fortalecesse, poderia prejudicar Israel, D'us nos livre, a ponto de não terem recuperação. Assumiu sobre si ser sepultado no vale diante de Beit Peor, a fim de enfraquecer sua força — como está dito que o túmulo de Moshé fica em frente a Beit Peor, e, quando a klipá de Beit Peor se levanta para se fortalecer, vê o túmulo de Moshé e recua. Tudo isto Moshé assumiu sobre si para o bem de Israel, para que ela não os dominasse. E esta é a explicação do versículo "e ficamos no vale, diante de Beit Peor" — isto é, Moshé disse isto sobre si mesmo, que se estabeleceu para ser sepultado ali para o bem de Israel, como acima. Sobre isto disse "e agora" — que tendes este auxílio meu até o fim de todas as gerações — "ouve, Israel, os estatutos" — isto é, podereis dar conselhos às vossas almas de como salvar-vos do temor do iétzer hará (impulso do mal) ao ouvirdes os estatutos, porque é ele o que auxilia até o fim de todas as gerações — disse "que eu vos ensino".

"E guardareis e fareis, pois isto é vossa sabedoria e vosso entendimento aos olhos dos povos, que ouvirão todos estes estatutos, e dirão: apenas um povo sábio e entendido é esta grande nação; pois qual grande nação tem deuses tão próximos a ela como o Eterno, nosso D'us, em tudo o que O invocamos; e qual grande nação tem estatutos e juízos justos como toda esta Torá, que hoje ponho diante de vós? Somente guarda-te e guarda muito a tua alma, para que não te esqueças das coisas que teus olhos viram" etc.

As dificuldades se multiplicaram. E esta é uma delas, explicada: pois se diz "pois qual grande nação" etc como dando a razão para que estes estatutos, isto é, a Torá, sejam "vossa sabedoria e vosso entendimento aos olhos dos povos" — pela razão de "pois qual grande nação tem deuses tão próximos a ela" — o que indica que é uma justificativa. E ainda é difícil, pois por nossos muitos pecados vemos, neste tempo, que somos rebaixados e desprezados a seus olhos, e não dizem senão "apenas um povo insensato e não entendido é esta grande nação" — e há outras dificuldades, como verá o leitor atento que examinar bem os versículos.

E parece-me, segundo o que está nos livros sagrados, e também ouvi, de relatos dos santos supremos, que, quando um homem de Israel estuda a Torá com grande entusiasmo e apego, então se acende um fogo ao seu redor, e então vê tudo como na entrega da Torá, quando se abriram para Israel todos os sete firmamentos; e, quando um homem de Israel se ocupa assim da Torá com tanto entusiasmo, também sua oração deixa impressão nas alturas e é aceita nos mundos superiores, e derrama abundância de bens sobre todos os que vêm ao mundo e desejam sua oração — mesmo um estrangeiro, que não é dos filhos de Israel, que lhe pede que reze por ele para realizar algo para ele — e aquele justo, vendo que por meio disto haverá santificação do Nome, pode também realizar imediatamente por ele, em sua oração. E, quando o justo realiza para ele o seu pedido, então ele vê, com seu olho incircunciso, que o Eterno está próximo da oração do justo, para aceitá-la imediatamente; e, com isto, os filhos de Israel se elevam até mesmo aos olhos dos gentios, pois veem com seus sentidos que o Santo, bendito seja, está próximo deles, para ouvir sua oração.

E isto se dá por meio de seu estudo da Torá feito com entusiasmo — então também sua oração é aceita imediatamente, para agir nas alturas; mas, se não se ocupam da Torá com tanto entusiasmo, então também sua oração não é tão aceita, e então a honra dos filhos de Israel não se engrandece entre as nações, pois veem que o Eterno está distante de sua oração, que não a aceita. E daí se esclarece a explicação do versículo "pois isto é vossa sabedoria e vosso entendimento aos olhos dos povos, que ouvirão todos estes estatutos, e dirão: apenas um povo sábio e entendido é esta grande nação". E a razão para que digam que os filhos de Israel são sábios e entendidos, e para que se engrandeça sua honra entre as nações, é para que vejam "pois qual grande nação tem deuses tão próximos a ela como o Eterno, nosso D'us, em tudo o que O invocamos" — por meio disto serão forçados a admitir que o Eterno ouve imediatamente sua oração, e que Ele está próximo de todos os que O invocam em verdade; por meio disto se engrandece a honra dos filhos de Israel entre os povos.

E o versículo explica por meio de que o Santo, bendito seja, está próximo de sua oração: por meio de "e qual grande nação tem estatutos e juízos justos como toda esta Torá" etc — é por meio de que se ocupam da Torá com grande entusiasmo, e o fogo se acende ao seu redor, como foi dada no Sinai em fogo; então também sua oração age nas alturas, e se engrandece a honra dos filhos de Israel também entre as nações. E o versículo adverte: "somente guarda-te e guarda muito a tua alma, para que não te esqueças das coisas que teus olhos viram" etc — isto é, se, D'us nos livre, esquecerdes a Torá e não vos ocupardes dela com tanto entusiasmo, então também vossa oração não agirá nas alturas, como disseram nossos sábios, de abençoada memória: "aquele que desvia seu ouvido de ouvir a Torá" etc — então também vossa honra decairá entre as nações, como acima. E entenda.

"E guardai muito as vossas almas, pois não vistes nenhuma figura" etc, "para que não vos corrompais e façais para vós um ídolo, semelhança de qualquer imagem, forma de macho ou fêmea, forma de qualquer animal" etc, "forma de qualquer ave" etc, "forma de qualquer réptil sobre a terra" etc, "e para que não levantes teus olhos aos céus e vejas o sol e a lua" etc, "e sejas seduzido a te prostrar diante deles e a servi-los, os quais o Eterno, teu D'us, repartiu a todos os povos debaixo de todos os céus."

É muito difícil, pois antes se disse "vê, eu vos ensinei" etc, "o dia em que estiveste diante do Eterno, teu D'us" etc — aproximaram-se para receber a Torá, e estavam em um nível muito elevado; e depois lhes diz "para que não vos corrompais e façais para vós um ídolo" — D'us nos livre, "de um teto elevado a um poço profundo". Também não é este o seu lugar; o lugar próprio destes versículos é nos Dez Mandamentos, logo depois de lhes dizer "não farás para ti ídolo nem nenhuma figura" — ali deveria ter-lhes dito estes versículos. Também o que disse "e para que não levantes teus olhos aos céus" é preciso entender, já que já havia dito que não se deve servir senão ao Criador, que Se temido e louvado seja, e a nenhuma outra coisa, e já mencionara que não se deve servir a coisa alguma criada — o que teria a ver com criaturas terrestres, ou o sol e a lua? Também é difícil a expressão "os quais o Eterno, teu D'us, repartiu a todos os povos", pois a expressão "repartiu" carece de sentido.

E, para entender o assunto: já disse o versículo "a quem Me assemelhareis, e serei igual, disse o Santo" — pois não se pode comparar nem atribuir ao Santo, bendito seja, coisa alguma; e, embora já se diga "os olhos do Eterno" ou "a mão" e semelhantes, isto é apenas para acostumar o ouvido, e, em Sua essência divina, bendito seja, não se pode atribuir coisa alguma nem pensamento algum — nenhuma apreensão O alcança. E, ainda que nossos sábios, de abençoada memória, tenham denominado a santidade de Sua divindade, bendito seja, "como a chama presa ao carvão", isto também é apenas para acostumar o ouvido, sendo apenas uma percepção mais sutil para contemplar a grandeza de nosso Criador; mas, em Sua essência divina, "que semelhança Lhe atribuireis?" — D'us nos livre pensar qualquer pensamento, D'us nos livre presumir ou atribuir-Lhe coisa alguma, pois tudo é a essência do brilho, e nenhum pensamento O alcança. E mesmo a Carruagem suprema, as Chaiot que carregam o Trono, são denominadas pelos nomes boi, águia, leão, homem — D'us nos livre supor que são criaturas com forma de boi ou forma de águia, como acima — apenas tudo é para acostumar o ouvido ao que pode ouvir, para ensinar aos homens a grandeza de nosso D'us; mas, na verdade, tudo são luzes supremas, que não se podem comparar nem atribuir a coisa alguma material, D'us nos livre.

E, quando o homem está retificado em seus atos e purifica seu corpo e sua alma, apega-se ao Santo, bendito seja, e vê que tudo é o brilho de mundos superiores, e não pensa, D'us nos livre, em comparar isto a coisa alguma corpórea, pois tudo são grandes luzes, que não se pode presumir em pensamento algum. Também quando nos ocupamos da Torá e da oração, e das vinte e duas letras da Torá, e mencionamos os títulos na oração, e unificamos os Nomes sagrados — D'us nos livre, D'us nos livre corporificar qualquer título ou letra das vinte e duas letras, ou qualquer Nome, pois tudo é brilho e luzes supremas, que não se pode presumir em pensamento algum. Mas, quando o homem não está muito retificado em pureza, chega, D'us nos livre, a um pensamento estranho, e pensa, D'us nos livre, em comparar a alguma coisa corpórea; e isto adverte o versículo: "e guardai muito as vossas almas" etc — isto é, purificar muito vossos corpos e vossas almas, e não pecar de modo algum.

E diz o versículo "para que não vos corrompais" — isto é, que não tenhais pureza de alma — "e façais para vós um ídolo" — isto é, que vos venha ao pensamento comparar a grandeza de nosso D'us a alguma coisa corpórea, D'us nos livre, pensando e continuando "forma de macho" etc, "forma de qualquer animal" etc — isto é, que vos suba ao pensamento, D'us nos livre, denominar as luzes supremas por alguma coisa material. Por isso disse "e guardai muito, pois não vistes nenhuma figura" — apenas tudo é luzes e brilho. E ainda diz o versículo "e para que não levantes teus olhos aos céus" etc — isto é, que advertiu os filhos de Israel de que, ainda que os sinais dos céus mostrem alguma coisa má que haverá no mundo, não temam por isto, mas antes orem ao Santo, bendito seja, que Ele possa alterar a ordem celeste, para que transforme tudo em bem, pois, pelos sinais dos céus, as nações se aterrorizam — elas, que estão sob o destino; mas, quanto a Israel, já disseram nossos sábios, de abençoada memória: "não há destino para Israel", isto é, não estão sob o domínio do destino, pois o Santo, bendito seja, altera para eles a ordem celeste. E diz o versículo "e para que não levantes teus olhos aos céus e vejas o sol e a lua" — isto é, que seus sinais mostrem alguma coisa má — "e sejas seduzido a te prostrar diante deles" — isto é, não que realmente os sirva, mas que os temas; e isto também é como servir à idolatria, D'us nos livre, pensando que há substância neles, pois não há razão para temê-los, já que os filhos de Israel não estão sob o destino. E isto é o que diz o versículo "os quais o Eterno, teu D'us, repartiu a todos os povos debaixo de todos os céus" — isto é, aterrorizem-se as nações, que estão sob o domínio do destino, mas os filhos de Israel não têm razão para temer seus sinais, mas sim orar ao Santo, bendito seja, para que altere as ordens celestes, transformando tudo em bem. E entenda bem.

Também: "e para que não levantes teus olhos aos céus e vejas o sol" etc, "e os sirvas, os quais o Eterno, teu D'us, repartiu a todos os povos debaixo de todos os céus; mas a vós o Eterno tomou, e vos tirou do forno de ferro, do Egito, para serdes a Ele" etc. Já clamaram os antigos dos antigos: o que significa "que repartiu a todos os povos"? Veja em Rashi, de abençoada memória. Ainda há que examinar o que significa "e vos tirou do forno de ferro, do Egito" — deveria ter dito "e vos tirou do Egito"; qual a intenção em mencionar "o forno de ferro"?

E parece, no mesmo caminho de acima, que é sabido que, na geração da Dispersão, o Eterno repartiu as setenta nações, cada nação a um príncipe, que é o nomeado sobre aquela nação e que influi sobre sua nação por meio dos destinos e da ordem celeste; mas a nação de Israel o Santo, bendito seja, tomou como Sua porção e Seu quinhão, e não há sobre ela nenhum príncipe, destino ou estrela — "não há destino para Israel", e eles podem mudar o destino. E eis que os egípcios, com suas feitiçarias, seus encantamentos e Bilaam, o feiticeiro, prenderam Israel com correntes de ferro sob o sitra achra e sob a ordem celeste, até que todos pensaram que era impossível, para sempre e eternamente, sair do Egito; mas o Santo, bendito seja, em Suas misericórdias e Sua abundante bondade, alterou a ordem celeste e libertou Israel das correntes de ferro, e "quebrou as portas de bronze e despedaçou os ferrolhos de ferro".

E daí se esclarece a explicação do versículo diante de nós: "e para que não levantes teus olhos e vejas o sol e a lua", isto é, toda a hoste dos céus, isto é, a ordem celeste — "e te prostres diante deles e os sirvas" — isto é, que penses que estás sob a ordem celeste e que és influenciado por eles — "os quais o Eterno, teu D'us, repartiu a todos os povos debaixo de todos os céus" — isto é, literalmente, que o Nome repartiu, isto é, as nações, para elas como porção, e elas estão sob os destinos e a ordem celeste — "mas a vós o Eterno tomou, e vos tirou do forno de ferro, do Egito" — isto é, que Ele quebrou as correntes de ferro com que os egípcios prenderam Israel sob a ordem dos céus e sob o sitra achra, e o Santo, bendito seja, vos tirou do forno de ferro, e "quebrou as portas de bronze e despedaçou os ferrolhos de ferro" — constata-se que estais acima da ordem dos céus, e podeis alterar a ordem celeste — "para serdes a Ele por povo de herança, como hoje", e sois uma porção divina de cima. E fácil de entender.

"E buscareis dali ao Eterno, vosso D'us, e o acharás, se O buscares com todo o teu coração e com toda a tua alma." Há que examinar por que o versículo abre em linguagem plural, "e buscareis dali", e termina em linguagem singular, "e o acharás, se O buscares com todo o teu coração e com toda a tua alma" — tudo em singular.

E parece-me que o homem se esforça por se purificar em grande pureza, mas a principal purificação se dá por meio da oração com intenção, e este é o principal serviço nestas gerações: que a oração se faça com temor e grande amor, e por meio disto se pode chegar a graus grandes e elevados, e a níveis grandes — como disse o mestre chassídico, a santa lâmpada, nosso mestre e senhor Reb Moshe, de abençoada memória, de Pshevorsk, que isto está aludido em "David, que a paz esteja sobre ele, voltou-se para a oração do destituído e não desprezou sua oração; isto se escreverá para a última geração" — e quão verdadeiras são suas palavras! Mas o principal é integrar-se especificamente com a comunidade; ainda que rezem depressa ou demoradamente, é preciso forçar-se a rezar especificamente em comunidade, e não sozinho, e então se pode chegar a graus grandes.

E eis que, ainda que mil homens rezem juntos em comunidade, mesmo assim a oração de um homem não é igual à de outro, pois cada um encontra sua divindade, bendito seja, conforme sua intenção e sua preparação feita antes da oração. E venhamos à explicação dos versículos: "e buscareis dali ao Eterno, vosso D'us" — isto é, em comunidade, por isso está escrito em plural, "e buscareis"; e termina "e o acharás, se O buscares com todo o teu coração" etc, tudo em singular, pois cada um encontra Sua divindade, bendito seja, conforme sua pureza e conforme suas preparações, como acima. E também depois está escrito "quando estiveres em aperto, e essas coisas te alcançarem" etc, "e voltares ao Eterno, teu D'us" — tudo em singular, pois o arrependimento é bom em particular, cada um por si mesmo, pois cada homem conhece a chaga de seu próprio coração, sobre o que fazer arrependimento; por isso está escrito em singular.

"Pois pergunta agora aos dias primeiros, que foram antes de ti, desde o dia em que D'us criou o homem sobre a terra, e de uma extremidade dos céus até a outra extremidade dos céus" etc, "se sucedeu tal coisa como esta grande coisa, ou se se ouviu algo semelhante. Ouviu algum povo a voz de D'us falando do meio do fogo, como tu ouviste, e viveu? Ou tentou D'us vir tomar para Si uma nação do meio de outra nação, por provas, por sinais, por maravilhas e por guerra" etc, "conforme tudo o que o Eterno, vosso D'us, fez por vós no Egito, diante de teus olhos; a ti foi mostrado, para saberes" etc.

Há que entender o que vem ensinar-nos aqui sobre a estatura do primeiro homem. O assunto é o seguinte: o Santo, bendito seja, fez os mundos descerem em graus (hishtalshelut) para que pudessem retornar a Ele. E, de fato, encontramos, desde o momento da criação do mundo, que o Santo, bendito seja, tinha Sua Shechiná principalmente embaixo, e falou com Adam Harishon (o primeiro homem), e também falou com Caim, e Adam Harishon estava em um nível superior até mesmo aos anjos supremos, e os anjos supremos assavam-lhe carne, como está nos ditos de nossos sábios, de abençoada memória — até que as gerações se corromperam, e mesmo Adam Harishon, depois do pecado, está escrito "e o homem e sua esposa se esconderam" etc — até que, depois, os filhos de Israel foram purificados e refinados no exílio, e Ele "tomou uma nação do meio de outra nação por provas, sinais e maravilhas" etc, do Egito, como está nos livros sagrados; que depois, na entrega da Torá, no Monte Sinai, chegaram ao nível de Adam Harishon antes do pecado, e viram Sua glória olho a olho, e Ele voltou a fazer repousar Sua Shechiná entre eles.

E daí se esclarece que Moshé Rabênu disse a Israel: "testemunhei contra vós hoje os céus e a terra" etc, "e Ele vos espalhará entre os povos" etc, "e buscareis dali" etc, "e O acharás, se O buscares" etc, "no fim dos dias, e voltarás ao Eterno, teu D'us, e ouvirás Sua voz, pois D'us misericordioso é o Eterno" etc, "pois pergunta agora aos dias primeiros, que foram antes de ti, desde o dia em que D'us criou o homem sobre a terra, e de uma extremidade dos céus até a outra extremidade dos céus" — conforme o midrash, que se refere a Adam Harishon, que estava sobre a terra e alcançava até a extremidade dos céus, e aquela mesma medida é "de uma extremidade dos céus até a outra extremidade dos céus" — "se sucedeu tal coisa como esta, ou se se ouviu algo semelhante" — explicação: que de fato assim foi (embora muitas dificuldades permaneçam, veja Rashi em vários lugares) — como, a partir de Adam Harishon: "ouviu algum povo a voz de D'us falando do meio do fogo, como tu ouviste, e viveu" — explicação: refere-se a Adam Harishon, que era a totalidade de todas as estaturas, e certamente ouviu e viveu — apenas depois, quando as gerações se corromperam. "Ou tentou D'us vir tomar para Si uma nação do meio de outra nação, por sinais, por maravilhas e por grandes temores, conforme tudo o que fez" etc, "no Egito, diante de teus olhos" — explicação: que depois foi necessário tomar para Si uma nação do meio de outra nação etc, "a ti foi mostrado, para saberes" etc. Tudo isto ponde no teu coração, que, de fato, a essência da morada da Shechiná estava embaixo, desde o princípio da criação do mundo, e Ele falou com o homem, e este viveu. E fácil de entender.

"Não com nossos pais fez o Eterno esta aliança, mas conosco, nós, estes que aqui estamos hoje, todos vivos, face a face falou o Eterno convosco no monte, do meio do fogo; eu estava entre o Eterno e vós" etc. Há que entender como diz "não com nossos pais fez esta aliança" — pois, de fato, foi aos seus pais que Ele ordenou a Torá! E também o que significa "conosco, nós, estes que aqui estamos hoje, todos vivos" — pois havia muitos daquela geração que não estiveram na entrega da Torá.

Mas o assunto é assim: encontramos, no dito de nossos sábios, de abençoada memória, sobre o versículo "e O lisonjeavam com sua boca, e com sua língua Lhe mentiam", que isto se refere a Israel na entrega da Torá — que havia entre eles alguns que O lisonjearam apenas com a boca, e não era assim em seu coração; e, do mesmo modo, no momento da abertura do Mar de Suf, o ídolo de Michá estava com eles, até o exílio da Terra. Ora, a essência da entrega da Torá era que estudássemos a Torá com temor e reverência, com o entusiasmo do fogo, como no momento da entrega da Torá, em labaredas de fogo; e a intenção da entrega da Torá era que nos afastássemos deste mundo de falsidade e de todos os seus desejos, e nos apegássemos às alturas por meio da Torá, que é chama de fogo, e a estudássemos assim, como acima, até que o fogo se acendesse ao redor de quem nela se ocupa, como em sua própria entrega, no fogo.

Ora, quanto à geração que esteve na entrega da Torá, encontramos que alguns deles "O lisonjearam com sua boca" etc; constata-se, assim, que o propósito principal da entrega da Torá não se cumpriu neles, mas apenas naquela geração que mereceu entrar na Terra — eles foram os principais para os quais a Torá e a aliança foram dadas; eles estavam neste nível, do qual se diz "todos vós vivos hoje". E daí se esclarece "não com nossos pais fez esta aliança" — explicação: que neles não se cumpriu o propósito da entrega da Torá; "mas conosco, estes aqui hoje, todos vivos" — explicação: que o propósito da entrega da Torá e da aliança era sobre as pessoas que estão no nível desta geração, que estudavam a Torá tal como foi entregue — "face a face falou" — explicação: a interioridade de Sua divindade, bendito seja, falava a vossa interioridade, e cada um ouviu conforme sua interioridade, sua intenção desejada e a grandeza de sua preparação em entusiasmo.

Ora, ouvi em nome do Maguid, homem de D'us, nosso mestre e senhor Yechiel Michel de Zlotchov, de abençoada memória, sobre o versículo "eu estava entre o Eterno e vós" — explicação: quando um homem de Israel se considera superior em algum grau na Torá ou no serviço a D'us, então faz uma cortina que separa entre ele e seu Criador; e isto é "eu" (anochi): aquele que se considera um "algo" (iesh) e supõe que está no nível de existência própria (ieshut), então "está entre" etc — explicação: que este próprio fato é a barreira e cortina que separa o homem de D'us. E eis que isto é como "maçãs de ouro em bandejas de prata", conectado às palavras acima. "Face a face falou o Eterno convosco" etc — explicação: que Ele observa a interioridade do homem de Israel, para que esteja em labareda de fogo; e isto é "face a face falou o Eterno convosco, no monte, do meio do fogo" — explicação: Sua interioridade com vossa interioridade, pois cada um alcançou conforme sua própria interioridade; e isto ocorre quando ele próprio é como nada, e se anula de sua própria existência por temor e pavor, estudando dentro do fogo tal como foi entregue, e não quando ele próprio se considera importante, achando-se erudito, pio e homem de grau — e isto é o que vem logo depois: "eu estava entre o Eterno e vós", conforme a explicação do Maguid acima — quando está no nível de "eu" (anochi), isto "está entre" etc, e faz uma cortina separadora, e não alcança a apreensão de Sua divindade, bendito seja, como acima. E fácil de entender.

"Guarda o dia de Shabat para santificá-lo" etc; e nos primeiros Dez Mandamentos se diz "lembra-te do dia de Shabat" etc. Há que entender o que dizemos no piyut "Lechá Dodi": "guarda e lembra, em uma só palavra" etc, e por que o poeta litúrgico escolheu escrever "guarda" antes de "lembra".

O assunto é que se diz: sempre deve o homem entrar por duas portas, e então orar — e muitas explicações foram dadas sobre isto, e a principal delas, sobre as duas portas, é que são o temor e o amor, que são dois portões e portas pelos quais se pode orar, e sua oração subirá às alturas, pois "oração sem temor e amor não voa para cima". E o temor é o atributo do Reino dos Céus, e é o portão "pelo qual os justos entrarão"; ele é a porta e o portão primeiro, e depois dele vem o portão do amor. E está no santo Zohar: há dois Shabatot — o Shabat da véspera de Shabat e o Shabat do próprio dia de Shabat; e "guarda" (shamor) é o atributo de Malchut, o Shabat da véspera de Shabat, e "lembra" (zachor) é o dia de Shabat. E, segundo isto, muito bem estabeleceu o piyut "guarda e lembra em uma só palavra": primeiro "guarda" e depois "lembra", pois o temor do Céu é o portão primeiro pelo qual os justos entrarão.

"Honra a teu pai" etc, "para que te vá bem." Na Guemará, tratado Bava Kamá, perguntou Rabi Chanina ben Agil a Rabi Chiya bar Aba: por que motivo, nos primeiros Dez Mandamentos, não se diz neles "bem", e nos últimos Dez Mandamentos se diz neles "bem"? Respondeu-lhe: "Antes que me perguntes por que se diz neles 'bem', pergunta-me se se diz neles 'bem' ou não! Vai a Rabi Tanchum bar Chanilai, que costumava estar junto a Rabi Yehoshua ben Levi, que era versado em Agadá." Foi até ele etc: "porquanto seu fim era ser quebrado." "Mas o que importa que seu fim seria quebrado?" Disse Rav Ashi: "D'us nos livre, cessou o bem de Israel." Até aqui.

A explicação é assim: está na Guemará que a luz que o Santo, bendito seja, criou no primeiro dia, o homem podia ver com ela de uma extremidade do mundo até a outra; quando Ele contemplou a geração do Dilúvio e a geração da Dispersão, ergueu-Se e a ocultou, "e D'us viu a luz, que era boa" — boa para ocultá-la, pois os ímpios não são dignos de usá-la. E há que examinar: acaso os ímpios são dignos de usar as luminárias de agora? E, de qualquer modo, por qual razão eles seriam dignos das luminárias de agora e não se ocultaria também a luz do primeiro dia? Mas o assunto é assim, como está no midrash: "Ele Se envolveu em luz e criou o mundo, como está dito: 'que Se cobre de luz como de um manto, que estende os céus como uma cortina'" — explicação: a intenção é sobre a luz das dez Sefirot. E o assunto é este: a luz primeira, das dez Sefirot, está apegada ao Ein Sof, bendito seja, e todas as dez Sefirot estão unificadas na perfeição da unificação, como a chama presa ao carvão, e descem em graus até o mundo dos anjos e dos príncipes acima, que são os supervisores deste mundo e encarregados do julgamento, e cobram do homem por seus atos.

Ora, a descida gradual dos mundos se deu para que se pudesse retornar deste mundo e de seu desejo ao mundo acima, e cada vez mais para cima, até que tudo se apegue à luz primeira, apegada ao Ein Sof, unificando tudo; por isso a força e o domínio estão nas mãos dos justos, para que possam anular todos os decretos dos supervisores, apegando-se à luz primeira, até o Ein Sof, onde há misericórdia completa — e esta força está nas mãos dos justos. (E esta é a luz do primeiro dia, com a qual o homem vê de uma extremidade do mundo até a outra, que o homem pode ver o brilho desde o menor dos seres até a grandeza, e isto é "de uma extremidade do mundo até a outra", unificando até que tudo retorne à luz primeira.) E esta é a explicação de "a luz do primeiro dia" etc, "de uma extremidade do mundo" etc, "e viu que era boa" para ocultá-la por causa dos ímpios, e a ocultou para os justos no futuro — explicação: para os justos que hão de vir, que têm o poder de unificar tudo por meio da luz primeira, vendo o brilho e unificando toda a cadeia de descida acima — o que não é o caso dos ímpios, que não têm este poder, D'us nos livre, de apegar-se à luz primeira, pois são do mundo da separação (alma deperudá).

E daí se esclarece que Rabi Chiya bar Aba respondeu que não sabe etc — explicação: que diferença faz se se diz nele "bem"? "Vai a Rabi Tanchum, que é versado em Agadot" — perguntou-lhe, e ele disse: os primeiros Mandamentos foram dados em público — não se diz "bem", o que alude à luz primeira; ao passo que os últimos Mandamentos foram dados em segredo, e a interioridade era muito grande, e por isso se diz "bem", que alude à luz primeira. Por isso ele lhe respondeu: se estivesse escrito nas primeiras Tábuas, e elas se quebrassem, D'us nos livre, o bem teria cessado, e não poderiam ter voltado a apegar-se à luz primeira; por isso não se diz nelas "bem". Apenas nos últimos Mandamentos, que não se quebraram, se diz "bem". E fácil de entender.

"Estas palavras falou o Eterno a toda a vossa assembleia" etc, "voz grande, e não cessou" etc, "e dissestes: eis que o Eterno, nosso D'us, nos mostrou Sua glória e Sua grandeza, e ouvimos Sua voz do meio do fogo; hoje vimos que D'us fala com o homem, e este vive. E agora, por que morreríamos, pois nos consumiria este grande fogo, se continuássemos a ouvir a voz do Eterno, nosso D'us, e morreríamos? Pois quem, dentre toda carne, ouviu a voz de D'us vivo falando do meio do fogo como nós, e viveu? Aproxima-te tu e ouve" etc.

Há que examinar, pois todos os comentadores da Torá explicam "voz grande, e não cessou" como "e não parou" — é preciso entender que "não parou" indica que ainda não cessa. E ainda é difícil, pois os versículos parecem contradizer-se entre si: está escrito "hoje vimos que D'us fala com o homem, e este vive", e está escrito "e agora, por que morreríamos, pois nos consumiria este grande fogo, se continuássemos a ouvir" etc, "pois quem, dentre toda carne" etc; e ainda, acima está escrito "que D'us fala com o homem" etc, e depois está escrito "D'us vivo"; e ainda a palavra "como nós" parece, à primeira vista, supérflua.

E parece assim, como está no santo Zohar: "e um rio sai do Éden" — não está escrito "saiu", mas "sai", pois ele sai sempre; e está dito que Biná é chamada "as praças do rio", e é o mundo do arrependimento, e sai sempre — uma voz celestial proclama todos os dias: "voltai, filhos rebeldes" — e então todo homem se desperta para o arrependimento, e cada um sente em si mesmo aquele instante, que naquele mesmo momento lhe vem um pensamento de arrependimento; e, se não fosse o mundo do arrependimento, o mundo não poderia subsistir. E o Santo, bendito seja, criou os mundos, e Sua intenção essencial era fazer o bem às Suas criaturas; apenas que o Santo, bendito seja, quis dar mérito a Israel, para que recebessem boa recompensa e não comessem "pão da vergonha" — contraiu Sua divindade, bendito Seu Nome, de causa em causa, até que criou este mundo material.

E, se o homem se purifica e entrega seu corpo e sua alma ao Santo, bendito seja, então remove todas as cortinas e separações, e alcança Sua divindade, bendito seja; e a essência da boa recompensa é a apreensão de Sua divindade, bendito Seu Nome. Mas alcançar Sua divindade, bendito Seu Nome, é impossível, a menos que o homem se purifique da matéria completamente, e sirva ao Santo, bendito seja, com entrega de alma, corpo e posses, com amor sublime e temor sublime, até que a alma se consuma em direção a Ele, bendito seja — então alcança Sua divindade, bendito Seu Nome. E "a sabedoria de cima murcha em Torá" — explicação: o sentido simples da Torá é a sabedoria murcha de cima, e a interioridade da Torá é a própria sabedoria de cima, e ela é Biná, pois "Chochmá e Biná são dois companheiros que não se separam". E alcançar a interioridade da Torá é impossível até que o homem se purifique da matéria completamente, e todos os prazeres deste mundo sejam a seus olhos como nada, e alcance o desapego do corpóreo — então poderá alcançar a interioridade da Torá e o mundo de Tiferet, que é a letra iud, que é Yaakov, e ali ainda é a interioridade da Torá; e a última voz é "a voz do Eterno faz parir as cervas", que é Malchut, e ali a Torá se veste no sentido simples da Torá Escrita e da Torá Oral, e a interioridade é "o espelho que brilha", e o sentido simples da Torá é "o espelho que não brilha".

E o sentido simples da Torá o homem pode alcançar mesmo que ainda não esteja purificado completamente; mesmo assim, também para isto é necessária entrega da alma (para a apreensão), como dizemos na Guemará que Moshé viu através do espelho que brilha, e os demais profetas viram através do espelho que não brilha. E o Santo, bendito seja, ao dar a Torá a Israel, falava com eles a partir do mundo de Biná, e isto é "face a face falou o Eterno convosco" — da interioridade da Torá à interioridade da alma; e Moshé Rabênu, que tinha o desapego completo do corpóreo, por isso tinha o poder de receber aquela fala; mas os filhos de Israel, que não se prepararam como Moshé, não tinham força para receber aquela fala.

E agora venhamos à explicação dos versículos: "estas palavras falou o Eterno a toda a vossa assembleia, voz grande, e não cessou" — explicação: que o Santo, bendito seja, falava com eles a partir do mundo de Biná, que é o mundo do arrependimento, que é uma voz que não cessa, como dissemos acima. "E dissestes: eis que o Eterno, nosso D'us, nos mostrou Sua glória" — isto é Chochmá, pois a palavra "kavod" (glória) soma em guematria trinta e dois, que são os trinta e dois caminhos da Chochmá; "e Sua grandeza" — isto é Biná, que é a grandeza das mentes, e Chochmá e Biná são dois companheiros que não se separam; "e ouvimos Sua voz do meio do fogo" — explicação: que ouvimos a voz, mas não a alcançamos, porque ainda não estávamos purificados da matéria completamente. "Hoje vimos que D'us fala com o homem, e este vive" — explicação: pois o Nome Elohim é Malchut, e o Nome Elohim indica domínio (pois também o sitra achra é chamado "outros deuses", por lhe ter o Santo, bendito seja, repartido domínio) — e isto é "que D'us fala com o homem" — explicação: se a fala estivesse no aspecto de Malchut, que é o sentido simples da Torá, "e este vive" — isto é, que têm o poder de alcançar o sentido simples da Torá.

"E agora, por que morreríamos" etc, "se continuássemos a ouvir a voz do Eterno, nosso D'us" — isto é, o Nome unificado (Havaiá) — "morreríamos", pois não temos o poder de alcançar a interioridade da Torá — "pois quem, dentre toda carne, ouviu a voz de D'us vivo falando do meio do fogo" — explicação: que o Nome Elohim sozinho indica o atributo de Malchut, como acima, e "D'us vivo" indica o mundo de Biná, que é a vitalidade de todos os mundos — e isto é "pois quem, dentre toda carne, ouviu a voz de D'us vivo" — isto é, do mundo de Biná — "como nós" — explicação: em nosso próprio nível, pois não tínhamos a preparação adequada para isto — "e viveu; por isso, aproxima-te tu e ouve".

"E aproximastes-vos de mim" etc, "e dissestes: eis que" etc, "hoje vimos que D'us fala com o homem, e este vive; e agora, por que morreríamos, pois este grande fogo nos consumiria" etc. Há que entender: isto não contradiz o que disseram antes, pois disseram "hoje vimos que D'us fala com o homem, e este vive"? Mas parece dizer-se assim: é sabido que as klipot são "vento de tempestade, e grande nuvem, e fogo que se enrola, e resplendor" etc, e a estas viu Yechezkel antes de ver a Carruagem, e elas cercam a santidade. E todos os que entram no Pardes (pomar místico) e passam pelos mundos superiores precisam primeiro romper e passar por aquelas klipot, e a mais difícil de atravessar é a klipá do "fogo que se enrola", pois, D'us nos livre, pode-se afundar nela; por isso, dos quatro que entraram no Pardes, nem todos saíram em paz.

E eis que também no momento em que a Carruagem desceu sobre o Monte Sinai, também ali se diz "todas estas palavras falou o Eterno" etc "do meio do fogo, da nuvem e da névoa" etc, e "e foi, ao ouvirdes a voz do meio da escuridão" também alude a estas mesmas klipot; por isso disseram "e agora, por que morreríamos, pois este grande fogo nos consumiria" — isto também alude à klipá do "fogo que se enrola" mencionada acima; por isso escolheram a Moshé Rabênu, para que se aproximasse e se adiantasse em seu lugar, a fim de romper aquelas klipot com sua abundante retidão, pois eles temiam por suas almas ao passar por elas.

"Pois quem, dentre toda carne, ouviu a voz de D'us vivo falando do meio do fogo, como nós, e viveu" — é difícil o que disseram "como nós": isto é, um homem como eles não poderia ouvir as palavras de D'us vivo, mas outro homem, D'us nos livre, poderia receber e ouvir as palavras de D'us vivo? E, para explicar o assunto: já expliquei o versículo "e Moshé trouxe de volta as palavras do povo ao Eterno" — que mesmo Moshé Rabênu exagerou neste ponto, ao dizer também "nosso desejo é ver nosso Rei" — e quanto mais Israel agiu de modo inadequado ao pedirem ver seu Rei, pois não convém ao homem, ainda que seja um grande justo, buscar grandes apreensões, mas apenas é obrigado a servir ao Santo, bendito seja, com temor e amor e boas ações, e as apreensões nos mundos superiores lhe virão por si mesmas, conforme o Santo, bendito seja, lhe conceder graça; pois, quando o homem busca grandes apreensões, isto não é o caminho da humildade, como já disseram nossos sábios, de abençoada memória: "o que a sabedoria fez de coroa para sua cabeça, a humildade fez de calcanhar para sua sola", como diz o versículo "o princípio da sabedoria é o temor do Eterno", e também diz o versículo "o calcanhar da humildade é o temor do Eterno".

E isto é o que diz o versículo "e ficastes de pé ao pé do monte" — isto é, que o Monte Sinai estava em um nível de humildade maior do que os filhos de Israel, pois era muito humilde, como é sabido, e os filhos de Israel disseram "nosso desejo é ver nosso Rei", e isto não está dentro da categoria da humildade, pois ainda não tinham tanta pureza, e queriam alcançar grandes apreensões, o que não deveriam ter pedido. Mas, depois de receber a Torá, tiveram mais pureza, e depois entenderam por si mesmos que haviam agido de modo inadequado ao dizerem "nosso desejo é ver nosso Rei", pois haviam buscado grandes coisas; por isso disseram "pois quem, dentre toda carne" etc — isto é, que ainda havia neles corporeidade, que ainda não tinham pureza da matéria — "falando do meio do fogo, como nós, e viveu" — explicação: "como nós", isto é, como nós, que não tínhamos tanta pureza, e pedimos coisas grandes demais para nós, e, apesar disso, Ele nos fez um milagre, que permanecêssemos vivos; e disseram depois "aproxima-te tu e ouve" etc — a isto disse o Santo, bendito seja: "bem falaram no que falaram", pois haviam chegado à pureza, e, neste nível, tendo entendido por si mesmos que haviam agido de modo inadequado ao buscar grandes coisas, agora chegaram a um nível maior de humildade. E entenda.

"E ouvirás, Israel, e guardarás para fazer, para que te vá bem e para que vos multipliqueis muito, como falou o Eterno, D'us de teus pais, na terra que mana leite e mel." "Ouve, Israel: o Eterno é nosso D'us, o Eterno é um." "E amarás o Eterno, teu D'us, com todo o teu coração, com toda a tua alma e com todo o teu recurso" etc. Há que refletir sobre o que significa "e ouvirás e guardarás para fazer o que te vá bem e o que vos multipliqueis muito" — como pôde ordenar que sirvamos por causa de recebimento de recompensa? E, pelo contrário, encontramos nos Avot a ordenança inversa, "não sejais como servos" etc, "que servem a fim de receber recompensa"! Ainda, qual a conexão da seção de "Ouve, Israel" e "amarás com todo o teu coração e com toda a tua alma e com todo o teu recurso"?

E parece, pelo contrário, que o versículo nos ensina que não devemos fazer os mandamentos a fim de receber recompensa, mas sim, pelo contrário, estar em entrega da alma, "com todo o teu coração e com toda a tua alma e com todo o teu recurso", pois é sabido que, em todo lugar em que se diz "guarda" (hishamer), isto se refere apenas a uma proibição ("não farás"). E isto é "e ouvirás, Israel, e guardarás para fazer o que te vá bem e o que vos multipliqueis muito" — explicação: "e guardarás para fazer" que não façais a fim de que vos vá bem e vos multipliqueis muito — "como falou" etc, "terra que mana leite e mel" — que não façais a fim disso. E isto é o que está escrito logo depois: a seção de "Ouve, Israel", o versículo da unificação, "e amarás" etc, "com todo o teu coração e com toda a tua alma e com todo o teu recurso" — explicação: com entrega da alma, e não a fim de receber recompensa, como está em Avot. E fácil de entender.

"E os atarás por sinal sobre tua mão, e serão por frontais entre teus olhos." A explicação de Rashi, de abençoada memória: pelo número de suas seções, são chamadas "totafot": "tat" em copta é dois, "pat" em africano é dois. Convém prestar atenção para entender por que o mandamento dos tefilin, sendo tão severo, fundamento de toda a fé judaica, não teve o número de suas seções dito na Torá senão por alusão, com base nestes lugares onde em copta chamam "tat" a dois e em africano chamam "pat" a dois — total, quatro.

E o assunto é este: os antigos organizaram para nós as porções de todo o ano, e, conforme elas, lemos no Shabat de Nachamu a porção de Vaetchanan, e certamente isto também é segundo um segredo; e nesta porção está escrito três vezes "Shemá" (ouve): "e agora, Israel, ouve os estatutos", "e chamou Moshé a todo Israel, e disse-lhes: ouve, Israel" etc, e também "Ouve, Israel" do Kriat Shemá. E o assunto é este: a combinação de letras do mês de Av é "Hasket VeShemá Israel HaIom" (cala-te e ouve, Israel, hoje), e está no Sefer Ietzirá que Ele fez reinar a letra tet sobre a audição, e a ela atou uma coroa, e as combinou uma com a outra, e formou com elas Ariê (Leão) no mundo e Av no ano; ouve-se daí que no mês de Av foi feita reinar a letra tet sobre a audição.

E, para entender isto, está na Guemará que Rabi Chanina ben Agil perguntou a Rabi Chiya bar Aba por que motivo, nos primeiros Mandamentos, não se diz neles "bem", e nos últimos Mandamentos se diz neles "bem" etc — respondeu-lhe: "porquanto seu fim era ser quebrado, e D'us nos livre, cessaria o bem de Israel" — por isso, nos últimos Mandamentos, que permanecem, está escrito "que te vá bem" (asher iitav lach). E qual é o "bem" que está escrito nos últimos Mandamentos? É o bem oculto (tov haganuz), como está no midrash: "e D'us viu a luz, que era boa, e a separou" etc; e expuseram nossos sábios, de abençoada memória: a luz que o Santo, bendito seja, criou nos seis dias da criação, o homem via com ela de uma extremidade do mundo até a outra; como Ele contemplou a geração do Dilúvio e a geração da Dispersão, ergueu-Se e a ocultou para os justos no futuro.

Ora, quando surgiu em Sua vontade simples criar o mundo, contraiu Sua divindade, bendito seja, de causa em causa, e os mundos desceram d'Ele e n'Ele, e saíram dez santidades, que são as dez Havaiot, nove das quais são aspectos masculinos, que influenciam, e a décima é o aspecto feminino, que recebe delas; e precisamos unificar de baixo para cima e atrair de cima para baixo a luz do brilho de Sua divindade, bendito seja, sobre todos os mundos, para que a externalidade seja totalmente anulada, e se revele a luz de Sua divindade, bendito seja, a luz primordial, que é o bem oculto, e seja "o Eterno Um e Seu Nome Um".

E isto é por que lemos no Shabat de Nachamu a porção de Vaetchanan, na qual se menciona "Ouve" várias vezes: pois desde Rosh Chodesh Av até este Shabat houve intensificação dos julgamentos nestes nove dias, e depois, quando a escuridão se afasta, lemos a porção de Vaetchanan, na qual se menciona "Ouve" várias vezes, pois este é nosso consolo, que esperamos ao Santo, bendito Seu Nome, que nos redima em breve e revele o tet que reinou na Shemitá, que é o bem oculto, que é a luz primordial. E isto é o que está no Sefer Ietzirá, que Ele fez reinar a letra tet em Av, pois no nove de Av os espias choraram para as gerações, por não terem falado da bondade da Terra de Israel — apenas Yehoshua e Calev, que disseram "a terra é muito, muito boa"; e esperamos que isto se corrija em breve, e que Ele fez reinar a letra tet em Av — isto é, que se revele o tet, que é o bem oculto — e lemos no Shabat de Nachamu os últimos Mandamentos, nos quais está escrito "que te vá bem", e nosso consolo é que este bem não cesse de nós.

E este é o segredo de que lemos todos os dias "Ouve, Israel", pela manhã, com os tefilin: que unificamos, dizendo "Um" (Echad) de baixo para cima, as nove Havaiot, e atraímos a luz do brilho de Sua divindade, por meio das nove Havaiot, a Malchut, que é o aspecto feminino. E isto é "Echad" — as letras de "Echad" somam as nove Havaiot, e o dálet é a Assembleia de Israel, que agora está no exílio amargo, na pobreza; e no exílio se diz dela "aflita, tempestuosa, desconsolada"; e, por unificarmos as nove Havaiot de baixo para cima ao dizer "Echad" nos tefilin, despertamos os tefilin do Senhor do Mundo, bendito seja, que Se enaltece por meio de nós, e atraímos de cima para baixo, por meio das nove Havaiot, a luz do brilho de Sua divindade sobre a Assembleia de Israel, para que em breve "o Eterno seja Um e Seu Nome Um".

E eis que está escrito "de minha carne contemplo a D'us": pois o homem é uma estatura, e o modo do homem é que a cabeça esteja exposta e o corpo coberto por vestes; do mesmo modo, na grande multiplicação de separações sem medida, as grandes mentes estão sem contração, mas os ombros e abaixo dos ombros estão em contração por meio de vestes. E, ao unificarmos nos tefilin, nos quais lemos o Kriat Shemá, unificamos de baixo para cima as nove Havaiot, e por isto atraímos Aric Anpin a Zeir Anpin — isto é, da mente aos ombros, e dos ombros para baixo, à Assembleia de Israel, que é o aspecto feminino, receptor; e unificamos as nove Havaiot de baixo para cima e de cima para baixo, isto é, duas vezes nove. E isto é "tat nos ombros, duas" — isto é, nos ombros há duas vezes "tet-tet", de baixo para cima e de cima para baixo; e "pat em africano, duas" — explicação: por meio de que unificamos as nove Havaiot? Por meio de Havaiá-Adonai, que aceitamos sobre nós o Reino dos Céus completo ao recitar o Kriat Shemá, unificamos Havaiá com Adonai, e unificamos de baixo para cima até que se unifiquem Chochmá e Biná, e as mentes são atraídas às medidas (midot).

Ora, dez vezes Havaiá-Adonai somam em guematria novecentos e seis, e com o nun dos "cinquenta portões de Biná" somam novecentos e cinquenta e seis, que é o número dos login medida líquida de um mikvê, para aludir que aquele que teve emissão seminal é impedido no Kriat Shemá e nos tefilin; e duas vezes "pat" soma em guematria novecentos e cinquenta e seis; e isto é "pat em africano, duas", que duas vezes "pat" soma novecentos e cinquenta e seis; e "africano" alude ao segredo do óleo (shemen), pois "shemen" com o acréscimo do colel soma, em número, "africano".

"E saberás que o Eterno, teu D'us, é D'us" etc, "para os que O amam e guardam Seus mandamentos, até mil gerações." A dificuldade de Rashi: mais adiante Ele diz "até mil gerações" (la'alafim) etc, "aqui por amor, ali por temor" — e esta é uma resposta forçada, pois aqui se diz "para os que O amam e guardam Seus mandamentos" e mais adiante também se diz "para os que O amam e guardam Seus mandamentos". E parece-me responder de modo simples: pois mais adiante diz "e faz misericórdia até mil gerações" — isto é, que isto é inteiramente bondade, "até mil gerações"; e aqui se diz "Ele é D'us, o D'us fiel, que guarda a aliança e a bondade" — isto é, que é o atributo da severidade, "D'us" (Elohim) é a bondade dentro da severidade — não se estende a mil gerações; apenas, apesar disso, é para mil gerações, pois também as severidades concordam em fazer bondade por mil gerações. E fácil de entender.