Devarim

"Estas são as palavras que Moshé falou a todo Israel além do Jordão, no deserto, na planície, diante do Mar de Suf, entre Paran e Tofel, e Lavan, e Chatzerot, e Di Zahav." A explicação de Rashi, de abençoada memória: "estas são as palavras" — como são palavras de repreensão, ele enumerou aqui todos os lugares onde eles irritaram diante do Onipresente, bendito seja; por isso resumiu as palavras e as mencionou por alusão, por causa da honra de Israel, "no deserto" etc, por causa do que O irritaram no deserto; e assim todo este versículo vai enumerando os lugares onde irritaram diante do Onipresente, bendito seja — vede ali em Rashi, de abençoada memória.

Multiplicaram-se as dificuldades: primeira, que em todo lugar em que se diz "estas" (eleh), invalida-se o que veio antes — e o que teria a invalidar os anteriores aqui? Segunda, que Rashi, de abençoada memória, escreveu que, por causa da honra de Israel, os mencionou por alusão, e quanto ao que disse a palavra "no deserto", isto lhes alude ao que pecaram no deserto, e assim todos. E é difícil: acaso em todos os lugares em que pecaram contra Ele, não fizeram ali também mandamentos e boas ações, como se traz no midrash sobre o versículo "eu sou negra, porém formosa" — "negra sou", no deserto, quando disseram "quem nos dera tivéssemos morrido no deserto"; "e formosa", no deserto, quando fizeram o Tabernáculo, a Arca e os utensílios — e assim em todos os lugares, veja no midrash. E se assim é, de onde entenderam, no que lhes disse a palavra "no deserto", que veio para mencionar sua transgressão? Talvez tenha vindo para mencionar seu louvor! Por isso somos forçados a dizer que, quando lhes disse "no deserto", mencionou-lhes também um pouco do pecado, para que não pensassem que veio para contar seu louvor; e se assim é, como escreveu Rashi que lhes disse por alusão? Ainda é difícil: pelo que parece, não os repreendeu em ordem, e o que fizeram primeiro mencionou por último, ou no meio. Ainda é difícil sobre o que escreveu Rashi em "e foi no quadragésimo ano" etc — "ensina que não os repreendeu senão perto de sua morte, e por quatro motivos não se repreende o homem senão perto de sua morte: primeiro, para que não o repreenda e volte a repreendê-lo" etc — e suas palavras não se entendem, pois o mandamento de repreensão vale mesmo até cem vezes, como expuseram nossos sábios, de abençoada memória: "repreenderás, repreenderás" — mesmo até cem vezes.

A primeira dificuldade parece resolver-se, pois encontramos várias vezes que Moshé repreendeu Israel e tomou o que era seu de suas mãos; como em "ouvi agora, rebeldes", foi decretado sobre ele "portanto não trareis este povo" etc; e "e Moshé se irou contra os oficiais do exército" — por isso foi punido, que se lhe ocultaram as leis da purificação dos utensílios dos gentios; e por isso foi punido, porque os repreendeu abertamente, e entendeu que errara ao repreendê-los abertamente, e tomou para si outro caminho — isto é, repreendê-los por alusão; por isso recebeu recompensa por esta repreensão, como está no midrash: por ter repreendido a Israel depois do Santo, bendito seja, foi dito sobre ele "quem repreende o homem depois encontrará graça". E assim está escrito aqui "estas" (eleh), que invalida as palavras de repreensão anteriores, pelas quais foi punido; e por "estas palavras" recebeu recompensa.

E há ainda que dizer, palavras de D'us: eis que nem todo aquele que quer tomar o Nome venha e tome para si a coroa de repreender a Israel depois do Santo, bendito seja, e encontrar graça; pelo contrário — não apenas não encontrará graça, como também se rebaixará, porque ele não conhece as chagas dos corações dos homens, o que lhes falta corrigir; e poderá acontecer que venha a alguma comunidade e pregue diante deles que precisam corrigir, por exemplo, a questão da generosidade ou da negligência do estudo da Torá, e eles não pecaram nesses assuntos em nada, pois são generosos de coração e se ocupam da Torá dia e noite — então suas palavras não entrarão em seu coração, e será considerado a seus olhos como um dos tolos que diz coisas que não são. Mas para repreender a Israel depois do Santo, bendito seja, é necessário um homem santo e puro, que conheça as chagas dos corações dos homens, o que lhes falta corrigir, e o espírito do Eterno fale nele, e sua palavra esteja em sua língua sobre o assunto que precisam corrigir — um repreendedor assim encontrará graça, e suas palavras entrarão no ouvido dos que as ouvem, e os trarão ao arrependimento.

Porém aquele justo não quer repreender nenhum homem abertamente, revelando-lhe o que corrompeu e estragou — primeiro, para não o envergonhar, como está no santo Zohar sobre "repreenderás, repreenderás... e não levarás sobre ele pecado": que não lhe revele o pecado, para não o envergonhar. Mas esta razão sozinha não é suficiente, pois certamente a Torá falou de um homem que quer receber correção — sobre os que não querem receber correção disse Shlomo, a paz esteja sobre ele: "não repreendas ao escarnecedor" etc — e o homem que deseja receber, receberá com sede as palavras do justo, ainda que o envergonhem. Mas o assunto é que o justo, a seus próprios olhos, é qualquer coisa, e não acredita em si mesmo, pois seu coração está vazio dentro dele, e suas palavras saem do coração e entram no coração; por isso pensa em seu coração: de que adiantará dizer diante deles palavras de repreensão, se minhas palavras não saem do coração e não entrarão no coração de quem ouve? Só por meio de contar histórias e conversas triviais do justo o homem poderá chegar ao arrependimento.

E o assunto é que o justo examina sempre seus atos e seus atributos, se estão claros e límpidos, exclusivamente para o Eterno; e às vezes cai em seu pensamento alguma dúvida sobre algum atributo — por exemplo, que lhe cai uma dúvida fina como um fio de cabelo sobre os atributos da confiança (bitachon) ou da fé (emuná), e lhe parece que lhe falta confiança ou lhe falta fé; imediatamente ele procura corrigir este atributo, e seu pensamento vagueia sobre ele para corrigi-lo — e nesse momento, sua conversa e suas histórias são sua desculpa deste assunto, e conta alguma história sobre confiança ou fé, e todo aquele que ouve de sua boca aquela história se lembra em si mesmo que tem falha nos atributos de confiança ou fé, e se desperta a fazer arrependimento sobre isso e a corrigir o que falhou; e de fato as palavras do justo entram em seu coração, pois a intenção do justo é para os céus, para corrigir a dúvida que lhe nasceu neste assunto. E depois de um tempo nasce ao justo alguma dúvida sobre o assunto do amor ou do temor, e quem ouve dele então alguma história sobre amor ou temor se lembra em si mesmo que tem falha neste assunto, e procura corrigi-la; e conforme a história que ouve do justo, assim se lembra em si mesmo o que precisa corrigir; e às vezes o que pecou ontem ouve no dia seguinte, e o que falhou em sua infância ouve muito tempo depois, pois as histórias do justo são conforme a dúvida que lhe nasceu.

Mas antes de seu falecimento, quando o justo sobe às alturas, então se esclarece nele que sua intenção é para os céus, pois mesmo as pessoas simples, quando chega o tempo de sua partida, tudo o que sai de seus lábios é para os céus; e por isso disseram nossos sábios, de abençoada memória: "é mandamento cumprir as palavras do morto" — pois então certamente sua intenção é para os céus, e quanto mais o justo neste momento; por isso, antes de sua partida, ele repreende os homens que querem receber correção, pois então seu coração está confiante de que suas palavras entrarão no coração dos ouvintes.

E isto é o que escreveu Rashi: "por quatro motivos não se repreende o homem senão perto de sua morte: primeiro, para que não o repreenda e volte a repreendê-lo" — explicação: enquanto o justo está em vida, considera que suas palavras não saem do coração, e teme repreender, para que suas palavras não entrem no ouvido de quem ouve, por não saírem do coração, e precisará repreendê-lo uma segunda vez, e talvez também na segunda vez não saiam do coração; por isso não repreende de modo algum, senão perto da morte, como dito acima, e de forma alusiva, quando ele próprio precisar contar sobre aquele assunto.

E Moshé, nosso mestre, quando chegou seu tempo de ser chamado à academia celestial, ainda que seu coração estivesse confiante de que ouviriam suas palavras e receberiam correção, apesar disso não quis repreendê-los senão por via de alusão, por causa da honra de Israel, e contou-lhes alguma história, e se lembraram em si mesmos do que falharam no deserto; e não que lhes tenha dito apenas a palavra "no deserto", mas por meio de sua história se lembraram do que fizeram no deserto — e assim todos; por isso não foram escritos em ordem, pois não os repreendeu explicitamente, apenas por meio de histórias, e conforme a história que ouviram dele, assim se lembraram em si mesmos.

E estas palavras de repreensão os fizeram voltar ao bom caminho a partir daquele dia em diante, como está escrito "e os filhos de Israel serviram ao Eterno todos os dias de Yehoshua" — o que não aconteceu antes de sua partida, que, ainda que tenham recebido suas palavras, não os fizeram voltar ao bom caminho como estas palavras; por isso se diz "estas" (eleh), que invalida as anteriores, que não chegaram à verdadeira finalidade como agora.

Outra explicação: "Estas são as palavras que Moshé falou a todo Israel além do Jordão, no deserto, na planície, diante do Mar de Suf, entre Paran e Tofel, e Lavan, e Chatzerot, e Di Zahav." Rashi, de abençoada memória, explicou: como são palavras de repreensão, enumerou aqui todos os lugares onde irritaram diante do Onipresente; por isso resumiu as palavras e as mencionou por alusão, por causa da honra de Israel. À primeira vista é difícil: nestas palavras Moshé, nosso mestre, estaria aludindo, em "na planície", ao que O irritaram na planície; "diante do Mar de Suf", ao que O irritaram no Mar de Suf; e ao que caíram sobre o maná; e "Di Zahav", que fizeram o bezerro por causa do excesso de ouro — mas Moshé falava aqui aos que entravam na terra, e eles não pecaram em nada nestas coisas, pois entre eles não havia nenhum homem daqueles que morreram no deserto — todos permaneceram vivos; e quando seus pais pecaram, eles ainda não tinham vinte anos. E ainda há que se observar: já que veio a mencionar por alusão os lugares, deveria tê-los mencionado em ordem — e por que está escrito "Di Zahav" por último, sendo que este fato ocorreu antes, na planície? E ainda é difícil que a palavra "a" (el) parece supérflua, e bastaria dizer "a todos os filhos de Israel"; e em nossa santa Torá não há sequer um pontinho supérfluo.

E parece explicar-se pelo caminho acima mencionado: eis que nem todo aquele que quer tomar o Nome venha e o tome, dizendo "cabe-me repreender a Israel", pois para isso é necessário temor aos céus e grande consideração, e não há homem com capacidade para repreender a Israel senão pessoas raríssimas; e o homem que vem repreendê-los com palavras de correção precisa fortalecer-se em dois atributos: primeiro, não envergonhar nenhum dos ouvintes — como vi entre justos que contavam alguma história que, pelo que parecia, eram palavras de conversa trivial, e cada um tirava dali para si grande correção; e ainda que ouvissem cem homens ou mais, parecia a cada um que o justo dissera aquelas palavras por sua causa, porque cada um encontrava nas palavras do justo correção pertinente aos seus próprios assuntos — resultando que não envergonhava nenhuma criatura, pois ninguém sabia a quem o repreendedor repreendia. E o segundo atributo é que o repreendedor precisa interceder por Israel diante do Criador, bendito seja, quando os repreende; e o homem que repreende desta maneira, a ele cabe repreender a Israel.

E de quem aprendemos isto? De Moshé, nosso mestre, pai da sabedoria, quando veio repreender a Israel: não quis envergonhá-los em nada, e contava diante deles o feito de seus pais, como pecaram — e isto também disse por alusão: "no deserto, na planície" etc. E cada um de Israel tirava para si destas palavras grande correção, pois não há justo na terra que não peque em absolutamente nada, que não falhe nestas questões, ainda que fosse a coisa mais ínfima — apesar disso, também sobre isto é preciso arrepender-se; e cada um se lembrava de si mesmo por meio das histórias que Moshé contava. E quanto ao que disse "a todo Israel", e também ao que mencionou por último "Di Zahav" — porque, ao dizer "Di Zahav", intercedia por Israel, dizendo que tudo o que pecaram foi por causa do excesso de ouro que lhes concedera, como um rei — assim está no midrash, e ali traz que, quanto ao bezerro, ele intercedia assim; e intercedia com isto por todas as transgressões que fizeram, pois de fato é uma grande intercessão — assim como a intercessão é boa para o pobre que, por causa da pobreza, D'us nos livre, agiu incorretamente, assim é a intercessão a favor do rico.

E este é o significado dos versículos: "estas são as palavras que Moshé falou a todo Israel" — explicação, da expressão de "junto a seu sogro" e "junto à tomada da Arca de D'us" — explica-se "a favor", isto é, a favor de todo Israel, pois com estas palavras intercedia por eles; e quanto ao que contava diante deles "na planície, diante do Mar de Suf", cada um tirava para si correção, e nisto não os envergonhava em nada; e por último disse "Di Zahav", e com estas palavras havia a intercessão, como está no midrash, por causa do ouro que lhes concedera, como dito acima.

Outra explicação: "Estas são as palavras que Moshé falou a todo Israel além do Jordão, no deserto, na planície" etc, "onze dias de Chorev, pelo caminho do Monte Seir, até Cadesh Barnea" etc, "Moshé começou a explicar esta Torá." Rashi, de abençoada memória, explicou: como são palavras de repreensão, enumerou aqui todos os lugares onde irritaram etc; "onze dias de Chorev" — explicou Rashi que também isto é da repreensão: disse-lhes, vede o que causastes etc; "além do Jordão", "Moshé começou a explicar esta Torá" — explicou Rashi que em setenta línguas a explicou para eles. Há que entender: em toda esta seção ele ainda não explicou a Torá de modo algum — apenas esta parashá, até a parashá de Vaetchanan, é toda repreensões e correções, até o início dos Dez Mandamentos; e qual seria o lugar apropriado para escrever este versículo senão na parashá de Vaetchanan, antes dos Dez Mandamentos, onde se diz "e esta é a Torá que Moshé pôs diante dos filhos de Israel" etc, "além do Jordão, no vale" etc? Ali deveria ter escrito "Moshé começou a explicar esta Torá", pois ali se disseram a parashá dos Dez Mandamentos e a parashá do Shemá e as demais mitzvot que são fonte para toda a Torá.

E o que me parece é que encontramos nos livros sagrados, e assim ouvi de meus santos mestres, que a paz esteja sobre eles, que um dos fundamentos da avodá é meditar em arrependimento antes de sentar-se para estudar Torá, ou antes de fazer o ato dos mandamentos; e meu mestre e sogro, o rabino santo, luminar sagrado, nosso mestre e rabino Yaacov Yitzchak, da santa comunidade de Lublin, que sua memória seja bendita para a vida do mundo vindouro, disse que, se o homem não faz arrependimento antes do estudo da Torá, sobre ele se diz "e ao ímpio disse D'us: para que contas Meus estatutos" etc; ao passo que, se medita em arrependimento antes do estudo, então é chamado justo — como disseram nossos sábios, de abençoada memória, em Kidushin: "aquele que consagra a mulher com a condição 'eu sou justo', ainda que seja completamente ímpio, ela está consagrada, pois talvez tenha meditado em arrependimento" — e por isso lhe é permitido depois estudar a santa Torá.

E isto está aludido aqui: por isso Moshé antecipou-lhes palavras de repreensão, e enumerou aqui todos os lugares onde irritaram diante do Onipresente, porque queria explicar-lhes a Torá; por isso lhes aludiu ao conjunto de todas as transgressões que fizeram até aquele dia, para que meditassem em arrependimento sobre todas elas antes de ouvirem as palavras da Torá. E isto explicam os versículos "estas são as palavras" etc, "além do Jordão" etc, "entre Paran" etc — tudo isto os repreendeu, e tanto assim porque "Moshé começou a explicar esta Torá"; por isso os repreendeu primeiro, para que fizessem arrependimento sobre todos os seus pecados antes de aprenderem dele a explicação da Torá.

Outra explicação: "Estas são as palavras" etc, "na planície, diante do Mar de Suf." Há ainda que se observar por que se escreveram aqui várias transgressões que eles de modo algum cometeram, pois os que saíram do Egito e cometeram estas transgressões — isto é, o que lhes aludiu no deserto, conforme Rashi, que disseram "quem nos dera tivéssemos morrido no deserto"; também "diante do Mar de Suf", o que se rebelaram no Mar de Suf, "acaso por não haver sepulcros no Egito" etc, e assim quando saíram do meio do mar; também "Di Zahav", que fizeram o bezerro por causa do excesso de ouro — aqueles que cometeram estas transgressões já morreram todos, e não restaram senão os que nasceram no deserto, e estes não pecaram em nada nas transgressões acima mencionadas. E como os repreendeu de modo geral também sobre estas transgressões que de modo algum fizeram, e que sequer existiam então?

E parece-me explicar pelo caminho acima mencionado, de forma simples: está nos livros sagrados, e assim vi entre meus santos mestres, que a paz esteja sobre eles, que, quando repreendiam alguns homens, não os repreendiam de frente, dizendo "assim e assim fizeste", mas apenas por mera alusão; e se assim é seu caminhar em santidade, foi feito de tal justo, e semelhante — e automaticamente se parte o coração de quem ouve em doze pedaços, e medita em arrependimento, pois, se o repreendem de frente, então se envergonha diante de todos, e se derrama seu sangue, e é uma grande transgressão; por isso é preciso ocultar por alusão.

Segundo isto, entende-se bem: como Moshé, que a paz esteja sobre ele, quis repreender toda aquela geração, isto é, todo Israel, sobre todas as transgressões que fizeram, para que meditassem em arrependimento como dito acima — por isso abriu sua boca com sabedoria: pois, se tivesse mencionado apenas particularmente os lugares que O irritaram — isto é, só eles, na planície, conforme Rashi, por causa da planície, em Shitim, nas planícies de Moav, e semelhantes, os lugares que O irritaram diante do Eterno, bendito seja — teriam se envergonhado; por isso mencionou todos os lugares de modo geral, por alusão, ainda que alguns deles ainda não existissem, e em vários lugares nenhum deles ainda existisse no mundo — para que os repreendesse também sobre o que fizeram nos lugares onde eles próprios O irritaram, e meditassem em arrependimento em seu coração; e tudo fizeram com sabedoria, como dito acima.

Outra explicação: "Estas são as palavras que Moshé falou a todo Israel além do Jordão, no deserto, na planície, diante do Mar de Suf, entre Paran e Tofel, e Lavan, e Chatzerot, e Di Zahav." Há que se observar o que significa "que Moshé falou a todo Israel" — acaso todo Israel como um só pecou em Chatzerot, na disputa de Korach? Diante de toda a congregação fizeram o bezerro? E assim as demais coisas que mencionou — não era o pensamento de todos igual nisso, e em especial esta geração era daqueles sobre os quais está escrito "vós todos vivos hoje", uma congregação íntegra, que não fizeram nada dessas coisas pelas quais os repreendeu, e que nem sequer existiam no mundo quando seus pais pecaram e fizeram aquelas coisas, e alguns deles eram então crianças. Então por que Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, os repreendeu por estas coisas, como dito?

O assunto é assim: eis que, quando a semente de Israel se reúne junto a algum justo famoso em sua geração, o exame que se faz nele para saber verdadeiramente se é da categoria de tzadik yessod olam (justo, fundamento do mundo), e se inclui todos aqueles homens que vêm a ele, é este: cai sobre eles temor e pavor ao viajarem ao justo — com que rosto se apresentarão diante dele; e cada um se envergonha diante de seu companheiro, porque lhe vêm à mente todos os assuntos e atos não bons que fez em seus dias, e medita em arrependimento, e o temor sobe-lhe à cabeça de que o justo entenderá todos os seus atos não bons que fez até agora, e se torna muito insignificante a seus próprios olhos, e se envergonha cada um diante de seu companheiro; e ao entrar na casa e no quarto onde o justo reside, está em temor e pavor tão grande que verdadeiramente não sabe onde está, de tanta vergonha e temor de que lhe diga todos os seus atos até agora. E o justo, apesar disso, não lhe diz nada disto — e nem por isso ainda se comprova que ele é verdadeiramente justo, fundamento do mundo; apenas o exame verdadeiro é este, como é sabido e famoso de nosso mestre, o homem de D'us, nosso mestre e rabino Elimelech, que sua memória seja bendita para a vida do mundo vindouro, que costumava ficar de pé diante de sua casa, e os homens o rodeavam em círculo, e ele ficava no meio e contava alguma história sobre algum assunto diante deles, e o coração de cada um deles se partia em doze pedaços, e cada um deles pensava que aquela história fora contada por sua causa, e que aludia a seus atos não bons que fizera. E este pensava que as palavras chegavam a ele — assim era com cada um. Ainda que a intenção do justo, ao contar a história, fosse para algum assunto que lhe fosse necessário, ou que tivesse a intenção de que dela saísse alguma correção e conduta, mesmo assim isto não lhe importava, e eram iguais para toda alma dos que ouviam suas palavras; e por isso mesmo a conversa trivial de um discípulo dos sábios requer estudo. E nisto se examina o justo, para saber e fazer saber se este é seu poder — então é da categoria de sinal e justo, fundamento do mundo, verdadeiramente.

E daí se esclarece a explicação dos versículos diante de nós: "estas são as palavras que Moshé falou", precisamente — e assim todo justo verdadeiro em sua geração é Moshé, conforme disseram, de abençoada memória: "Moshé, bem falaste" — "no deserto, na planície, diante do Mar de Suf, entre Paran e Tofel, e Lavan, e Chatzerot, e Di Zahav" — que em sua fala, que falou a todo Israel, chegava uma alusão de correção a cada um, e cada um pensava que as palavras chegavam a ele; e todos aqueles homens a quem Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, falava, eram reencarnações de seus pais, e cada um entendia a coisa que lhe chegava — este, "no deserto" etc, sentiu assim; "Tofel e Lavan" etc, este sentiu assim; "Chatzerot e Di Zahav", estes sentiram isto, e aqueles sentiram outra coisa — cada um entendia as palavras que lhe chegavam. E isto está aludido no Midrash Rabá nesta parashá: "estas são as palavras, halachá" etc, disse o Santo, bendito seja: "cura é a língua da árvore da vida, e não há árvore da vida senão a Torá" etc, "e sua folha para cura" — Rabi Yochanan e Rabi Yehoshua ben Levi, um disse "para as folhas", e outro disse "todo mudo e tartamudo, sua língua se cura e se aclara imediatamente com palavras de Torá" etc — pois Moshé, no início, dissera "não sou homem de palavras", e agora "e estas são as palavras que Moshé falou a todo Israel" — alude, como dito acima, que a Torá cura a língua, e sua folha é para cura, que sua conversa trivial requer estudo. E medite bem e entenda.

Outra explicação: "Estas são as palavras" etc. Conforme as dificuldades acima mencionadas, acresce-se ainda uma: por que não os repreendeu na ordem de seus pecados, pois "diante do Mar de Suf" foi o primeiro pecado, e o mencionou em terceiro lugar; assim "na planície", que foi o último de todos, mencionou-o em segundo lugar; e assim "Di Zahav", que é o bezerro, foi o primeiro, no primeiro ano de sua saída da terra do Egito, e o mencionou por último de todos.

E para explicar o assunto: eis que "não há justo na terra" que faça o bem e não peque, ainda que seja um grande justo e não tenha praticado o mal em todos os seus dias — apesar disso, precisa fazer arrependimento sobre os pecados da juventude, que são pecados que o homem pisa com o calcanhar, e não se lembram, nem se contam, nem sobem ao seu coração para sempre; precisa o homem penitente atentar seu coração para lembrar particularmente seus atos que fez em dias de infância, e fazer arrependimento completo. E ouvi de justos que o homem precisa fazer arrependimento até dos dias em que estava no ventre de sua mãe, quando causou aflição à sua mãe, e até dos dias de amamentação, quando mamava dos seios de sua mãe e lhe causava aflição por alguma mordida ou outra aflição; por isso o homem é obrigado a fazer arrependimento sobre os pecados da juventude, ainda que os pecados sejam muito pequenos, "pois se desviaram seus caminhos" — não se sabe o que causa o pecado pequeno, ou o que causa o pecado grande; e ainda que o pecado seja fino como um fio de cabelo, é obrigado a considerá-lo como um monte alto, para fazer sobre ele arrependimento completo. E para chegar a este despertar de arrependimento não é possível senão por meio dos justos da geração, que ensinam os caminhos do arrependimento e despertam seus corações mesmo sobre um pecado finíssimo.

E está explicado no santo Zohar que aquele que quer repreender os homens, para trazê-los ao arrependimento completo, não deve o repreendedor repreender o homem, explicando-lhe de frente o ato de seus pecados, como dito acima; mas deve curvar-se e falar palavras sobre si mesmo, ou palavras que pareçam repreender todo Israel, e dentre elas cada indivíduo aprenderá os caminhos do arrependimento sobre seus pecados particulares; e ainda que se diga sobre o conjunto de Israel, cada homem o compara a si mesmo, como se estivesse sendo detalhado seus pecados, como explicado acima. E para isto o justo da geração precisa agir com grande e límpido intelecto, para repreender todo Israel de modo que esteja nisso aludido, para cada indivíduo, o particular de seus atos, para despertá-los ao arrependimento até mesmo sobre os pecados da juventude, que são muito finos.

E isto é o que disse o versículo "que Moshé falou a todo Israel" — isto é, que disse suas palavras puras e sua repreensão sobre o conjunto de Israel, e estava nelas aludido, para cada indivíduo, o particular de seus atos, os pecados que cometeu naquele lugar onde pecou, para despertar seus corações e trazê-los ao arrependimento completo sobre pecados pequenos como grandes, como explicado acima. Por isso antecipou-lhes seus atos que praticaram e pecaram, cujo pecado não era tão grande como o ato do bezerro, e por último disse "Di Zahav", que é o bezerro — isto é, que os trouxe ao arrependimento tanto sobre os atos dos pecados pequenos quanto sobre o pecado grande, que é o ato do bezerro, pois o homem precisa fazer arrependimento tanto sobre o pecado pequeno quanto sobre o grande. E isto é fácil de entender.

"O Eterno nosso D'us nos falou em Chorev, dizendo: 'Basta-vos de habitar neste monte; virai-vos e parti, e vinde ao monte do Emori.'" Há que se entender o que significa "dizendo" (leemor); eis que já está escrito explicitamente "o Eterno nosso D'us nos falou em Chorev" — então para que preciso ainda da palavra "dizendo"? O assunto é assim: está na Guemará de Sucá que, no futuro, D'us trará o impulso mau (yetzer hará) etc — aos justos ele parecerá como um monte, e aos ímpios parecerá como um fio de cabelo; estes choram, e aqueles choram etc. E há que se entender por que, de fato, a estes parece como monte, e àqueles como fio de cabelo. Mas o assunto é assim: à primeira vista, parece aos homens que têm algum impedimento para servir ao Eterno, bendito seja — a este por causa do sustento, a este por causa de dívidas, a este assim e a este assado; mas de fato, para os que servem ao Eterno, bendito seja, que são os verdadeiros justos, não há nenhuma coisa no mundo que lhes seja impedimento para o serviço do Eterno, bendito seja — todo impedimento é considerado por eles como palha e restolho, e não é a seus olhos como um monte alto e uma grande colina, como parece às demais pessoas; e junto aos verdadeiros justos, ainda que o impedimento seja grande como um monte, apesar disso não é considerado a seus olhos senão como palha, restolho e mero fio de cabelo. E por isso, ao contrário, diante dos ímpios, ainda que o impedimento seja de fato fino como um fio de cabelo, apesar disso lhes parece como um monte alto e uma grande colina, e anula o serviço do Eterno por causa disso; e por isso, medida por medida, no futuro, diante dos ímpios lhes parecerá como fio de cabelo, e lhes mostrarão que o maior de todos os impedimentos era apenas como um fio de cabelo, se quisesse resistir a ele; e ao justo lhe mostrarão que era como um monte alto, e apesar disso não lhe deu atenção, e foi considerado por ele como palha e restolho.

Conclui-se que aquele que chegou verdadeiramente ao serviço do Eterno, e estuda a Torá por si mesma, então todos os impedimentos deste mundo são considerados por ele como palha e restolho, e não precisa se esforçar em grande labor contra os impedimentos, ou em oração contra os pensamentos; mas o principal serviço para ele é poder derramar sua alma diante do Eterno com grande apego, com amor, alegria e afeto — nisto ele se esforça; este é o grande monte diante dele, poder chegar a isto em verdade e em sinceridade. E daí se esclarece que isto é a alusão nesta parashá: "o Eterno nosso D'us nos falou em Chorev, dizendo" — explica-se qual era a intenção do que nos falou em Chorev, que aprendemos e recebemos dali toda a Torá — toda ela era a Sua intenção; e isto é "dizendo": "basta-vos de habitar neste monte" — explica-se: não digais, sobre todo assunto de impedimento, que é um monte, e não vos esforceis e trabalheis contra ele com grande esforço, mas rieis dele, e vos pareça a seus olhos como palha, restolho e fio de cabelo; apenas com que vos esforçareis vós mesmos? Mas com isto: "virai-vos e parti, e vinde ao monte do Emori" — explica-se: "Emori" é expressão de fala (amirá), e também expressão de afeto (chibá); explica-se que sobre este monte, que é o grande monte, o Emori, que possais dizer palavras diante do Eterno, com linguagem de afeto, apego e alegria — a este monte "virai-vos e parti"; nisto é preciso esforçar-se em grande labor, para chegar a isto em verdade e sinceridade. E medite bem.

"E vos disse naquele tempo, dizendo: 'Não posso, sozinho, carregar-vos; o Eterno vosso D'us vos multiplicou, e eis que sois hoje como as estrelas dos céus em multidão; o Eterno D'us de vossos pais acrescente sobre vós mil vezes como sois'" etc, "'trazei para vós homens'" etc, "'e me respondestes e dissestes: bom é o que falaste'" etc. Rashi, de abençoada memória, explicou que nisto ele os repreendia, pois deveriam ter respondido: "de quem convém aprender? De ti ou de teu discípulo? Não de ti, que te esforçaste por ela!" E há que se observar: segundo o sentido, era possível a Moshé carregá-los sozinho, apenas que eles não quiseram aprender dele; então como disse "não posso, sozinho, carregar-vos"? E de fato era possível a ele carregá-los! Segunda dificuldade: disse "e vos multiplicou" — Rashi explicou: "engrandeceu-vos e elevou-vos acima de vossos juízes, tirou o castigo de vós e o deu aos juízes" — mas isto se aplica a dizer sobre juízes de valor menor que Moshé, que é possível que errem no julgamento, D'us nos livre; mas Moshé, que aprendeu da boca do Poderoso, certamente não errava no julgamento — não cabe de modo algum dizer que os elevou acima dele! Terceira dificuldade: sobre "e eis que sois hoje como as estrelas dos céus em multidão", Rashi explicou "como o sol e a lua" — mas eles são apenas dois!

E parece nisto, segundo o que dizemos, que a Arca carrega seus carregadores — eis que ouvi da boca do rabino santo, luminar sagrado, nosso mestre e rabino Menachem Mendel, que sua memória seja bendita para a vida do mundo vindouro, sobre "e os ofanim se elevavam ao lado deles": eis que o homem que vai e retorna e gira em torno de como servir ao Eterno, bendito seja, e não consegue alcançá-lo, e tem cortinas e separações, e não consegue estudar e orar como convém, e seu coração se amargura sobre isso, e vai com humildade e amargura de coração a algum justo, talvez encontre ali repouso para sua alma, e tenha proveito junto ao justo no serviço do Eterno — então isso causa ao justo também humildade, pois, quando o justo vê como o outro dirige toda sua intenção a poder servir ao Eterno, bendito seja, e vê sua humildade, então parece ao justo que ele é melhor do que ele; e por meio disto o justo se eleva no serviço do Eterno, e seu serviço então se torna cada vez mais elevado, e então o justo pode elevar a cabeça daquele homem no serviço do Eterno; resulta que chega a ambos grande proveito.

E isto é "arca" (aron): é o justo, que está cheio de Torá e é comparado à arca — "ela carrega seus carregadores" — explica-se: ela eleva a cabeça dos homens que vêm a ela com humildade, os quais causam também ao justo elevação de cabeça no serviço do Eterno. E assim está no santo Zohar: "levantai, ó portas, vossas cabeças" — explica-se: os mundos inferiores elevarão os mundos superiores, que são cabeças sobre eles. E isto é a explicação do versículo "e os ofanim se elevavam ao lado dos serafins" — explica-se: aqueles que estão na categoria de ofan, que giram e retornam atrás do serviço do Eterno, se elevam ao lado dos serafins, porque causam elevação de cabeça aos grandes justos, que estão na categoria de serafins. O que não é o caso se o homem não gira atrás do serviço do Eterno, e não vai ao justo com humildade, pensando que terá junto ao justo algum proveito no serviço do Eterno, e lhe parece que já serve ao Eterno como convém, e vai ao justo sem humildade, parecendo-lhe que não precisa de seu benefício — então ele não causa ao justo elevação de cabeça no serviço do Eterno, e também a ele mesmo não chega proveito algum, porque aquele homem não está na categoria de ofan; por isso dele não chega elevação de cabeça ao justo, e consequentemente aquele homem não tem proveito junto ao justo, porque ele se considera também justo, e não é possível a dois reis usarem uma só coroa — como o sol e a lua, que foram os primeiros que disseram que não é possível a dois reis usarem uma só coroa.

E venhamos a explicar os versículos: "e vos disse naquele tempo: não posso, sozinho, carregar-vos" — explica-se que não pode elevar-vos ao serviço do Eterno, pelo que disse o versículo "o Eterno vosso D'us vos multiplicou": engrandeceu-vos acima de vossos juízes — explica-se que não vindes a mim com humildade, mas apenas que sois a vossos próprios olhos mais justos que vossos mestres, e não é possível a dois reis servirem-se de uma só coroa. "E eis que sois hoje como as estrelas dos céus" — como o sol e a lua, que disseram que não é possível a dois reis, como dito acima; por isso precisais tomar os atributos de humildade como a lua, que se diminui a si mesma — por isso Israel conta pela lua. "O Eterno D'us de vossos pais acrescente sobre vós" — explica-se: acrescente sobre vós atributos de humildade; "ka'chem" — explica-se por acróstico: "como a glória de Seu reinado", isto é, a lua, que alude à realeza dos céus; e então "trazei para vós homens sábios" — explica-se: se tomardes os atributos de humildade, mesmo justos que são muito inferiores a Moshé, nosso mestre, poderão elevar-vos ao serviço do Eterno.

Outra explicação: "e vos disse naquele tempo: não posso, sozinho, carregar-vos" — e está no midrash: "eu poderia ter alegado cem semelhantes a vós" etc. E é difícil: se de fato podia alegar cem semelhantes a eles, e o impedimento não estava do seu lado, como pôde dizer com sua boca a expressão "não posso", que parece, D'us nos livre, como se tivesse falado falsamente? E também é difícil que disse ainda "como levarei eu sozinho vosso incômodo, vossa carga e vossa contenda"; se ele não podia carregar a carga do povo porque eram incomodativos, como fez condição com Yehoshua, ao ordená-lo, de que eram incomodativos, rebeldes e resmungões, e lançou sobre ele o que ele mesmo não podia carregar?

E parece aludir-se nisto: eis que sobre Moshé está escrito "e ela o viu, que era bom, e o escondeu três meses"; e está no santo Zohar que estes três meses são Tamuz, Av e Tevet. E o assunto é: a alma de Moshé é talhada de um lugar alto e elevado, das mentes (mochin), e desceu ao mundo para corrigir a alma de Israel, para lhes trazer a Torá dos céus; e nestes três meses há fortalecimento das forças externas; por isso, nestes três meses, ele está oculto, para que as forças externas não se fortaleçam ainda mais. E para te fazer entender, revelarei uma gota e cobrirei duas palmas: eis que o Nome Havayá, bendito seja, é a alma e a vitalidade de todos os mundos, e é o Nome essencial; e o Nome Adonai é Seu palácio sagrado, e é palácio e veste ao Nome Havayá, bendito seja; e todos os Nomes e apelidos são vestes uns aos outros, pois toda a Torá são os Nomes do Santo, bendito seja, por meio de suas combinações, porque o Santo, bendito seja, contraiu Sua divindade, que a paz esteja sobre Ele, de causa a causado, para que fosse possível alcançar Sua divindade — como já dissemos acima, que do Nome Havayá, bendito seja, se derivaram as vinte e duas letras da Torá, e todas são combinações sem número, e o Nome Havayá, bendito seja, é a fonte de todas elas, e ilumina todos os mundos por meio de vestes — isto é, que ilumina o Nome Adonai, e o Nome Adonai é a interioridade do Nome que está abaixo dele; e assim todos os Nomes e apelidos: o que é veste para o Nome acima dele é interioridade para o Nome abaixo dele. E no futuro está escrito "e teus olhos verão teus mestres", que o Nome Havayá, bendito seja, iluminará sem veste e sem contração alguma — o que não é o caso agora, quando o serviço dos justos é atrair a luz de Sua essência por meio de vestes, para unificar os mundos de baixo para cima, e atrair a luz de Sua divindade, para que se unifique o Nome Havayá, bendito seja, com o Nome Adonai, e ilumine, por meio de vestes, a todos os mundos, e se atraia misericórdia sobre a Assembleia de Israel.

E sobre o Nome Havayá, bendito seja, está escrito "este é Meu Nome para sempre" (leolam) — está escrito, sem o vav, como se fosse "le'alem" (para ocultar), que não se deve pronunciá-lo com os lábios, apenas ter a intenção dele; e assim é a lei na Amidá: quando se diz "bendito és Tu, ó Eterno", que se diga o Nome Adonai e se tenha a intenção do Nome Havayá, bendito seja, para que estejam entrelaçados juntos, Havayá e Adonai; e por meio desta unificação se atraem as mentes às sefirot, e descem boas influências sobre a Assembleia de Israel. E nestes três meses, Tamuz, Av e Tevet, está no santo Zohar e no Ari, de abençoada memória, que a intenção das três primeiras bênçãos na Amidá é: na primeira bênção, tenha-se a intenção das letras que precedem o Nome Havayá, isto é, "tadhad"; e na segunda, tenha-se a intenção das letras que seguem o Nome Havayá, que são "cozu"; e na terceira bênção, tenha-se a intenção do Nome Havayá em "at-bash", que são as letras "matzpatz". E para entender isto: porque então é o fortalecimento do sitra achra (o lado outro), e se se tivesse a intenção diretamente de Havayá-Adonai como nos demais dias do ano, elas também mamariam da santidade e se fortaleceriam ainda mais; por isso é preciso ter a intenção pelo caminho acima mencionado, para que as influências caminhem de modo oculto, para que elas não mamem também da santidade.

E quando Israel precisou de misericórdia, Moshé se pôs em oração e pediu misericórdia por eles; e uma vez mencionou os treze atributos de misericórdia, e uma vez não mencionou senão nove, que são os treze de vinte e quatro letras e os nove ajustes da barba. E isto é: em momento de vontade, podemos despertar os treze de vinte e quatro e os nove ajustes da barba abertamente — o que não é o caso nestes três meses, que são o fortalecimento do sitra achra, quando precisamos despertar as grandes misericórdias por caminho oculto. E isto é que temos a intenção, na primeira, das letras que precedem o Nome Havayá, que são "tadhad", que somam em guematria vinte e dois, como a numeração de treze de vinte e quatro e nove; e as letras que seguem o Nome Havayá, bendito seja, que são "cozu", somam trinta e nove, como tal (orvalho), e está na Guemará: "aliança está feita com o orvalho, que nunca é retido" — e ele é o orvalho da ressurreição, e também é misericórdia; e as letras de at-bash, que são "matzpatz", somam em guematria "shin" — e "shin" indica rigores, "shin" sibilante. Mas, por meio de que o Nome Havayá, bendito seja, ilumina nele, se adoça e se torna misericórdia; e tudo isto precisamos ter a intenção, entre os apertos (bein hametzarim), destes três nomes, para que se unifiquem Chochmá e Biná por caminho oculto, por alusão, e se atraia misericórdia sobre a Assembleia de Israel. E isto é "e o escondeu três meses" — isto é, nestes três meses não iluminam as grandes mentes de Moshé em linha direta, apenas ocultas por meio destes três nomes, para que as forças externas não se fortaleçam, como dito acima.

E disto viremos a explicar "e vos disse naquele tempo, dizendo: não posso, sozinho, carregar-vos" — explica-se: as iniciais de "lo, uchal, levadi, seet, etchem" somam em guematria trezentos e sessenta e dois, como a numeração dos nomes que temos a intenção entre os apertos, cuja soma, com o "kolel", também é trezentos e sessenta e dois; e explica-se que Moshé lhes disse que naquele tempo, isto é, entre os apertos, as mentes de Moshé estão ocultas e escondidas, e não iluminam em linha direta, isto é, o Nome Havayá ao Nome Adonai sem veste; apenas que precisamos ter a intenção do Nome Havayá por meio destes três nomes, que somam em guematria trezentos e sessenta e dois, e se unifica Chochmá e Biná também por caminho oculto, para que as forças externas não entendam. E isto lhes aludiu no versículo "como levarei eu sozinho vosso incômodo, vossa carga e vossa contenda", pois as iniciais de "eichá, essá, levadi" são alef, alef, lamed, que somam em guematria trinta e dois, e é os trinta e dois caminhos da sabedoria, e é o yud; e as iniciais de "torchachem, umasaachem, verivchem" são tet, vav, vav, que somam em guematria vinte e um, como o Nome Ehyeh, que é Biná; e com isto os repreendeu, que ele não disse "não posso, sozinho, carregar-vos" senão "naquele tempo", que está em ocultação, isto é, entre os apertos — mas eles pensaram que Moshé disse isso para sempre. Que o Eterno nos ensine e ilumine nossos olhos em Sua sagrada Torá, amém.

"O Eterno vosso D'us vos multiplicou, e eis que sois hoje como as estrelas dos céus em multidão." Rashi, de abençoada memória, explicou: "sois comparados hoje, e sereis assim para sempre, como o sol, a lua e as estrelas." Ora, no Midrash Rabá está apenas "como as estrelas", precisamente, e não "como o sol e a lua", pois estes, no futuro, se envergonharão, como está dito: "e se envergonhará a lua, e se envergonhará o sol" — veja ali. E há que entender o que significa "vivos e existentes para sempre como as estrelas" — acaso aquela geração viveu para sempre como as estrelas? Certamente morreram! E o que significa "eis que sois existentes para sempre"?

O assunto é assim: está na Guemará que a lua disse diante do Santo, bendito seja: "não é possível a dois reis usarem uma só coroa"; disse-lhe: "vai e diminui-te." Eis que todos os mundos recebem e influenciam — por exemplo, a terra recebe a influência dos céus, e os céus, do mundo que está acima deles, e o mundo que está acima, do mundo superior, e o superior, do mais superior a ele, até o Ein Sof, bendito seja e louvado Seu Nome, que é único e unificado; e todos os demais mundos influem e recebem — influem sobre o que está abaixo deles e recebem do que está acima deles; e também a terra recebe a influência de cima e influi sobre os homens, e os homens também influem e recebem, como é compreensível aos entendidos, a partir dos livros sagrados. E eis que o sol recebe a influência de cima e influi sobre a lua, e ela também influi para baixo, e recebe e influi como o sol. E isto é o que alegou a lua: "não é possível a dois reis usarem uma só coroa" — disse-lhe o Santo, bendito seja: "vai e diminui-te" — explica-se que, apesar disso, o que recebe precisa ser menor que o que influi; por isso, "vai e diminui-te." E eis que está na Guemará: "nenhuma realeza toca a sua companheira, nem mesmo do tamanho de um fio de cabelo" — há domínios e domínios distintos. Conclui-se que, quando chega o tempo do justo que será, em sua geração, o que influi, é preciso que outro se afaste diante dele, porque há domínios e domínios, e nenhuma realeza toca sua companheira — a menos que os justos, em sua geração, não queiram para si nenhuma nomeação, mas apenas querem ter companheirismo para servir ao Eterno, que a paz esteja sobre Ele, com companheiros juntos, para se fortalecerem uns aos outros no serviço do Eterno — então não é preciso que um se afaste diante do outro.

E esta qualidade encontramos e vimos nas estrelas, que nenhuma estrela influi sobre sua companheira como o sol e a lua, mas cada uma é encarregada de alguma coisa e da qualidade própria a ela, e todas as estrelas são companheiras juntas e servem ao Eterno, que a paz esteja sobre Ele. E daí se esclarece que isto é "como as estrelas dos céus", que existem para sempre: também vós existireis para sempre, no tempo em que fordes semelhantes às estrelas, que são companheiras juntas — existireis para sempre, e não precisareis que um se afaste diante de seu companheiro, como se diz do futuro: "e não ensinarão mais um ao outro" etc. E medite bem e entenda.

Outra explicação: "O Eterno vosso D'us vos multiplicou, e eis que sois hoje como as estrelas dos céus em multidão." À primeira vista, a palavra "em multidão" (larov) parece supérflua. E parece explicar-se, pois está dito que "o Santo, bendito seja, a Torá e Israel são um só", e está dito que "com a Torá o Santo, bendito seja, criou o mundo." O assunto é assim: eis que o Santo, bendito seja, criou todos os mundos para beneficiar Suas criaturas, para que pudéssemos alcançar Sua divindade; por isso contraiu Sua divindade, e dela se derivaram os mundos; e os sábios da verdade fizeram uma parábola: para quem quiser olhar para o sol, precisa fazer contrações para poder olhar para ele — assim o Santo, bendito seja, contraiu Sua divindade, para que pudéssemos alcançar pouco a pouco Sua divindade, e dela se derivaram os mundos, e saíram dez atributos, que são dez manifestações do Nome (Havayot), e são a interioridade e a vitalidade de todos os mundos; e do Nome Havayá, bendito seja, se derivaram as vinte e duas letras da Torá — resultando que cada letra está apegada ao Nome Havayá, e em cada letra há todas as vinte e duas letras, pois cada letra se combina com todas as vinte e duas letras, que são os duzentos e trinta e um portões, de frente e de trás — resultando que no Nome Havayá estão incluídos todos os duzentos e trinta e um portões, de frente e de trás; e por meio de cada letra foram criados vários milhares de mundos. E no Nome Havayá, bendito seja, há quatro preenchimentos: Av, Sag, Mah, Ban; e em cada letra dos preenchimentos há muitas combinações de letras, e em cada nome dos quatro nomes estão incluídos os duzentos e trinta e um portões, de frente e de trás. E é sabido que o acróstico de "Yisrael" é "há seiscentas mil letras na Torá", e a explicação é que cada homem de Israel tem sua parte em uma letra das letras da Torá.

E está nos livros que o homem é uma carruagem (merkavá) para a Presença Divina, e cada membro alude a segredos superiores; e quem se purifica a si mesmo e merece tornar-se carruagem para a Presença Divina pode atrair para sua essência toda a Torá inteira, com todas as combinações — assim encontramos em Moshé, que está no Yalkut, que suas duas mãos eram as duas Tábuas, e os dez dedos eram os Dez Mandamentos; e todo homem pode alcançar e chegar ao grau de Moshé. E assim encontramos em Rabi Eliezer, o Grande, que antes de seu falecimento levantou suas mãos para cima e disse: "minhas duas mãos são duas Torot."

E disto viremos a explicar "o Eterno vosso D'us vos multiplicou, e eis que sois hoje como as estrelas dos céus em multidão (larov)" — explica-se que as letras de "cochav" (estrela) somam vinte e seis, vinte e dois — isto é, o Nome Havayá, bendito seja, que soma em guematria vinte e seis, e nele estão incluídas todas as combinações das vinte e duas letras da Torá, que são os duzentos e trinta e um portões, de frente e de trás; e antes da partida de Moshé, Israel estava num grau tão elevado que alcançaram todas as combinações dos quatro nomes de preenchimentos. E isto é o que lhes disse: "e eis que sois hoje como as estrelas dos céus", no plural, porque alcançaram então todas as combinações dos quatro Nomes Havayá — Av, Sag, Mah, Ban; e isto é "larov", pois os quatro nomes acima mencionados somam em guematria "larov", e também os duzentos e trinta e um portões, com a raiz, somam igualmente duzentos e trinta e dois. E concluiu o versículo: "o Eterno D'us de vossos pais acrescente sobre vós mil vezes como sois" — isto é, Moshé os abençoou para que alcançassem ainda mil partes a mais do que alcançaram agora; e se assim é, não há limite à bênção de Moshé — "e vos abençoe, como vos falou" — pois esta é a vontade do Criador, bendito seja, que Israel alcance Sua divindade sem medida nem limite.

Ou dir-se-á: "o Eterno vosso D'us vos multiplicou" etc, "o Eterno D'us de vossos pais acrescente sobre vós" etc. É difícil por que precisamente "mil vezes", e ainda "e vos abençoe, como vos falou", que lhe disseram: "Moshé, dás um limite às nossas bênçãos" etc, respondeu-lhes: "isto é meu" etc. É difícil o que significa "isto é meu" — dá a entender que aquelas bênçãos eram dele, que ele as dava a Israel; de onde tinha ele as bênçãos?

E para explicar a coisa, antecipemos o dito do Ari, que sua memória seja bendita para a vida do mundo vindouro: "que Moshé se alegre com o dom de seu quinhão" — o segredo desta expressão: quando Moshé subiu ao monte para receber a Torá, foram-lhe dadas mil partes de luz; e quando Israel fez o bezerro, perderam-se dele por causa do pecado de Israel, e então lhe restou apenas uma parte de todas as mil — por isso o vav de "vaicrá" é pequeno; e de fato Moshé não pecou, para que se perdessem dele — foi apenas por causa do pecado de Israel; por isso o Santo, bendito seja, o completa com as partes de Israel, e são as luzes e coroas, adornos de Israel, que se despojaram deles em Chorev, que Moshé tomou para completar o que lhe faltava; porém toda véspera de Shabat, à noite, Moshé retorna a receber aquelas mil partes que perdeu, e então devolve as coroas que tomou de Israel, porque, já que lhe foi dado seu quinhão, ele se alegra em seu quinhão e não deseja as partes de Israel, e devolve-lhes seu quinhão, e não diz "já que eu não pequei e eles pecaram, já ganhei sua parte e tomarei a minha e a deles" — mas se alegra com seu quinhão e devolve o deles, pois "acaso não o chamaste servo fiel?" E explicou o que é o dom de seu quinhão, e disse que é a coroa completa de esplendor que lhe deste na cabeça etc.

E com isto se explica o versículo que disse "acrescente sobre vós mil vezes como sois" — isto é, aquelas mil coroas que lhe foram dadas de presente, adornos de Israel, ele as dá a eles, e só lhe resta uma parte, dentro de todo Israel, que lhe cabe como sua própria parte. E disseram-lhe: "Moshé, dás um limite às nossas bênçãos" — pois não entenderam o segredo acima mencionado; por isso lhes explicou: "isto é meu" — isto é, aquelas mil partes de luz estão em meu poder de dar-vos, pois são minhas por dom do Eterno, bendito seja; eu as devolvo a vós, mas mais do que isso não está em minha mão acrescentar-vos, apenas o Eterno, bendito seja, vos abençoará etc — final da explicação.

Outra explicação: "o Eterno D'us de vossos pais acrescente sobre vós mil vezes como sois" etc. O assunto é o que se explicou acima sobre o tema das estrelas, às quais Israel foi comparado: pois isto é visível aos olhos, que as estrelas se movem, e não vemos isso no sol e na lua — isto é por causa do temor ao Eterno, bendito seja, que têm, que se movem com pavor e temor. E eis que vemos o badalo do sino, que tine em seu interior porque toca as paredes internas e recua para trás, e assim emite som; e eis que Israel foi comparado às estrelas, como lhes foi dito acima: "e eis que sois hoje como as estrelas dos céus", que servem ao Eterno, bendito seja, com temor e pavor, e se movem por causa de que são repreendidos por alguma iluminação e recuam para trás por causa do temor; e assim é o caminho dos filhos de Israel, os justos, de percorrer em seu pensamento o temor e o amor do Eterno, bendito seja, e com isso se move naturalmente, pois a alma tine dentro dele.

E eis que cada grau e iluminação inclui dez, e cada dez é composto de dez, até chegar a mil, e este é um grau superior. E isto é o que lhes disse Moshé, que a paz esteja sobre ele: "e eis que sois hoje como as estrelas dos céus"; "o Eterno D'us de vossos pais acrescente sobre vós mil vezes (paamim) como sois" — e "paamim" é expressão de sino, de pulsação e de tinido, como na expressão "que bate o passo", "sino" e "romã", que é o grau das estrelas, de se moverem e tinirem por causa do temor ao Eterno; "e eis que sois hoje como as estrelas", num grau; "e acrescente sobre vós mil vezes", que é o grau superior. E medite bem e entenda.

Outra explicação: "e eis que sois hoje como as estrelas dos céus" etc, "o Eterno D'us de vossos pais acrescente sobre vós mil vezes como sois." O assunto é: quando há na geração muitos justos, homens de feitos e prodígios, então é bom para todo o mundo e para os próprios justos, porque, quando o homem merece e se purifica e se santifica a si mesmo, ainda não sabe se de fato, verdadeiramente, é justo ou não; apenas este é o sinal: se é atendido em sua oração e semelhantes, se acontece conforme suas palavras, então pode saber que é considerado importante nas alturas — mas ainda pode vir a ter orgulho, pensando que está num grau superior às demais pessoas. Mas quando há muitos justos, homens de prodígios, na geração, então não vem ao orgulho, já que muitos homens podem também fazer esta mesma coisa — como é sabido do livro Toldot Yaacov Yosef, do rabino da santa comunidade de Polonoye, sobre o dito "e se seu espírito se ensoberbecer, mesmo a subida do gado" etc, em nome do Baal Shem Tov, que sua memória seja bendita para a vida do mundo vindouro — veja ali em suas santas palavras.

Ainda há outro proveito quando há muitos justos, homens de prodígios, na geração: então cada justo se envergonha diante de seu companheiro, como é sabido, porque cada um se queima na "chupá" de seu companheiro, pois "não é este igual àquele" — cada um tem uma qualidade que o outro não tem. O que não é o caso, D'us nos livre, quando são poucos — então não se envergonha, e se torna muito grande a seus próprios olhos. E eis que encontramos no sol e na lua que se diz sobre eles "e se envergonhará a lua, e se envergonhará o sol", mas nas estrelas não encontramos neles vergonha. E esta é a explicação do versículo, por via de alusão, que lhes disse Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele: "e eis que sois hoje como as estrelas dos céus em multidão" — isto é, que cada um não se envergonha de seus atos, e é muito grande a seus próprios olhos, como as estrelas, que não se envergonham, como dito acima; por isso disse "o D'us de vossos pais acrescente sobre vós mil vezes como sois" — isto é, que haja muitos justos, e então não chegareis ao orgulho, e vos envergonhareis uns diante dos outros por causa da qualidade de vosso companheiro, que é maior que a sua, como dito acima.

"E ordenei a vossos juízes naquele tempo, dizendo: 'ouvi entre vossos irmãos, e julgai com justiça entre o homem e seu irmão, e o seu peregrino (gero)'" — e Rashi, de abençoada memória, explicou "e o seu gero": "este é seu litigante, que amontoa (oger) palavras contra ele." O assunto parece-me assim: é sabido que o principal é a verdadeira união entre os companheiros — isto causa todas as salvações e o adoçamento dos julgamentos, como disseram, de abençoada memória, sobre o versículo "Efraim está unido a ídolos, deixa-o" — e mesmo que haja ali reunião de uma só pessoa, verdadeiramente, em união, amor e afeto, pode vir a redenção por meio disto, quando são justos, como está no santo Zohar. E isto está aludido aqui, pois é sabido que "shemoa" é expressão de reunião, da expressão "e ouviu Shaul o povo" etc; e isto é "ouvi entre vossos irmãos" — explica-se que vos reunais juntos com amor, fraternidade e amizade; e por meio disto, "e julgai com justiça (tzedek)" — como é sabido dos livros sagrados, que tzedek é o atributo de Malchut (Realeza), e é o "julgamento do reino"; e mishpat é misericórdia, e é a coluna do meio, para que o tzedek se adoce com misericórdia — "entre o homem e seu irmão, e o seu gero", isto é, seu litigante, que amontoa palavras contra ele, como explicou Rashi — isto é, que se removam todos os julgamentos e se adocem com misericórdia, e se revele no mundo misericórdia completa e bondades manifestas, por meio da união, como dito acima.

"E vos aproximastes de mim, todos vós, e dissestes: enviemos homens diante de nós, e que espiem (veyachperu)" etc, "o caminho pelo qual subiremos, e as cidades a que chegaremos" etc, "e a coisa foi boa a meus olhos" etc. Convém entender o significado da palavra "veyachperu" — deveria ter dito "veyaturu" (e que explorem); ainda há que se atentar ao que disse "e a coisa foi boa a meus olhos", e surge a dificuldade de Rashi: se aos olhos de Moshé era bom, por que a mencionou nas repreensões? Ainda disseram: "e disseram: boa é a terra" — acaso os espias a difamaram e trouxeram má fama sobre ela? Veja em Rashi, de abençoada memória.

Mas o assunto é conforme o que dissemos acima na parashá de Massei, que o que pediram os filhos de Reuven e os filhos de Gad, a terra de Sichon e Og, sua intenção era pelo Céu — veja ali detalhadamente; (e assim agora vieram com engano a Moshé, para enganá-lo — veja ali nos comentaristas, conforme o caminho do midrash, que interpretaram "veyachperu" como significando revelar tesouros escondidos que os cananeus haviam escavado e enterrado na terra). E segundo nosso caminho, é possível que assim disseram a Moshé, nosso mestre: que não é seu desejo que os espias contem o louvor da terra que mana leite e mel, porque não é sua intenção o desejo dos prazeres do mundo e dos alimentos agradáveis, mas apenas sua intenção é herdar a terra sagrada, porque seu ar torna sábio na Torá, e não há Torá como a Torá de Eretz Israel, e ali é o Portão dos Céus, por onde sobem as orações, como é sabido; e sobre isto puseram sua intenção em vir à terra.

E o assunto do envio dos espias já explicou o santo Alshich: porque, ainda que soubessem pelo profeta fiel seu caminho, apesar disso não é o mesmo ouvir algo dito apenas por profecia e ouvir algo da boca de um homem confiável que o viu com sentido de visão e olhos de carne, para que soubessem por experiência o caminho pelo qual subiriam, e a quais cidades chegariam primeiro; e por isso enviaram os espias. E isto é a explicação do versículo, ao dizerem "e que veyachperu para nós a terra" — expressão de vergonha (cherpá), que é dizer que não querem ouvir seu louvor, para que sua intenção fosse exclusivamente pelo Céu — ao contrário, estavam satisfeitos que os espias a difamassem, para que sua entrada fosse exclusivamente para o Eterno, para meditar em Sua Torá; e o assunto do envio dos espias era apenas para que nos trouxessem notícia — explica-se, em que língua falam, e para que precisavam saber isto, veja nos comentaristas — também para que soubessem o caminho e as cidades por experiência, e não apenas pela fé na profecia, como dito acima.

E por isso, quando Moshé ouviu suas palavras, foi bom a seus olhos, porque acreditou em suas palavras, que tinham a intenção pelo Céu; e isto é "e a coisa foi boa a meus olhos". E segundo nosso caminho, isto também fazia parte das repreensões, o que disse "e nos trouxeram notícia, e disseram: boa é a terra" — porque os espias fizeram o oposto de sua missão, pois Israel dissera que não desejavam o louvor da riqueza e da fartura da terra, porque sua intenção era exclusivamente para o Eterno, e os espias não fizeram assim, mas apenas disseram "chegamos à terra, e também mana leite e mel", e mostraram seu fruto, e transgrediram a missão de Israel, além do que a difamaram dizendo "porém o povo é forte".

"E nos voltamos e partimos rumo ao deserto, pelo caminho do Mar de Suf, como o Eterno me falara, e rodeamos o Monte Seir muitos dias. E o Eterno me disse, dizendo: 'basta-vos de rodear este monte; virai-vos para o norte'" etc, "'e ao povo ordena, dizendo: vós passais pela fronteira de vossos irmãos, os filhos de Essav, que habitam em Seir, e temerão de vós, e guardai-vos muito'" etc; "e o Eterno me disse: 'não assedies a Moav'" etc; "os Emim, antigamente, habitaram nela, um povo grande, numeroso e alto como os gigantes" etc, "e os moavitas os chamam Emim; e em Seir habitaram, antigamente, os horeus" etc; "e o Eterno me falou, dizendo: 'tu passas hoje a fronteira'" etc, "'e te aproximarás em frente dos filhos de Amon; não os assedies, nem os provoques'" etc, "e os amonitas os chamam zamzumim." Há que se observar aqui: aparenta-se que, por ordem do Onipresente, rodeavam o Monte Seir, e não partiram dali até que o Santo, bendito seja, lhes disse "basta-vos" etc, e não encontramos em lugar algum que o Santo, bendito seja, tenha ordenado rodear o Monte Seir. E ainda há que se observar sobre o versículo "e os Emim, antigamente, habitaram nela" — primeiro, o que nos importa saber quem habitou ali antes; e ainda que disse o versículo "e os moavitas os chamam Emim" — mas neste mesmo versículo está escrito "e os Emim, antigamente, habitaram nela", donde se vê que, antes de os chamarem por este nome, já eram chamados Emim; e também no versículo "e em Seir habitaram, antigamente, os horeus", e o versículo "e os amonitas os chamam zamzumim", parecem, à primeira vista, supérfluos — o que nos ensinam com isto?

E parece aludir-se nisto: eis que o Santo, bendito seja, deu a Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, a terra de dez povos, e os filhos de Israel não conquistaram senão sete nações, e o Keni, o Kenizi e o Kadmoni, que são Seir, Moav e Amon, não conquistaram. E escreveu o Ari, de abençoada memória, sobre "e estes são os reis que reinaram na terra de Edom" etc, que são os sete primeiros reis que caíram na quebra (shevirá), e os três primeiros não caíram, mas estão na categoria de anulação (bitul). E para entender isto: o Santo, bendito seja, criou todos os mundos, sendo a principal intenção beneficiar Suas criaturas, pois não há rei sem povo; mas Ele quis que não comessem "pão da vergonha", mas conforme seus bons atos; e para que houvesse recompensa e castigo, foi forçado a criar o atributo dos "nefilim" (que caem) — "isto em frente àquilo fez D'us"; por isso caíram sete atributos na quebra, e se misturou o bem com o mal, e o homem pode se enganar, do amor bom passando ao amor mau, e assim em todos os sete atributos, e todo homem pode chegar ao erro, D'us nos livre; e se o homem repudia o mal e escolhe o bem, faz com isto contentamento a seu Criador, e sua recompensa dEle sairá, que poderá esclarecer as centelhas sagradas e elevá-las à santidade.

E escreveu ainda o Ari, que sua memória seja bendita para a vida do mundo vindouro, que, em contrapartida às três primeiras, estão o Keni, o Kenizi e o Kadmoni, que são Seir, Amon e Moav; e Seir corresponde a Keter, que é um mundo em que não há apreensão de pensamento algum, apenas que precisamos supor sua existência; e Moav corresponde a Chochmá, pois "av" é chochmá; e Amon corresponde a Biná, pois "noam" é biná. E para entender a diferença entre "quebra" e "anulação": os sete atributos caíram em quebra, e se espalharam as centelhas, e os utensílios se quebraram, e se misturou o bem com o mal; por isso é possível esclarecer as centelhas e elevá-las à santidade por meio do mérito de seus atos, quando repudia o mal e escolhe o bem. Mas as três primeiras não estão em quebra, senão em anulação; "isto em frente àquilo fez D'us"; por isso também as três camadas externas correspondentes ainda estão em sua força, e por isso não é possível esclarecer as centelhas, isto é, fazê-las reconhecer que Ele é um e Seu Nome é um, porque na própria santidade não há apreensão alguma, e é proibido ampliar a fala sobre isso, e mesmo meditar sobre isso é proibido. E sobre isto se diz "de um extremo dos céus ao outro extremo dos céus", e interpretaram nossos sábios, de abençoada memória: "de um extremo dos céus ao outro extremo dos céus tens permissão de expor, mas não tens permissão de expor o que há em cima e o que há embaixo" — "isto em frente àquilo criou D'us"; por isso também é proibido trazer o pensamento e examinar a sabedoria dos externos, para anulá-los e fazê-los reconhecer que Ele é um e Seu Nome é um, porque eles ainda estão em sua força, como dissemos acima — e isto é heresia, sobre o que se diz "não te aproximes da porta de sua casa", e interpretaram nossos sábios, de abençoada memória, que isto é heresia; e dizemos na Guemará que perguntou Ben Dama, filho da irmã de Rabi Yishmael, a Rabi Yishmael: "alguém como eu, que já aprendi toda a Torá, posso aprender sabedoria grega?" — leu sobre ele este versículo: "não se apartará este livro da Torá de tua boca, e nele meditarás dia e noite" — vai e examina uma hora que não é dia nem noite, e estuda sabedoria grega. Eis que, mesmo a um homem que aprendeu toda a Torá inteira, Rabi Yishmael não o deixou aprender sabedoria grega, isto é, as forças externas; e mesmo nos dias do Templo não havia capacidade de anulá-las, até que venha a Sion o Redentor, e então "estará a terra cheia de conhecimento do Eterno", e então será o esclarecimento dos mundos, e todos reconhecerão que Ele é um e Seu Nome é um. Por isso Israel não conquistou senão sete nações, porque tinha em seu poder anulá-las; mas a terra de Seir, Moav e Amon não conquistaram, porque correspondem às três primeiras, e estão em sua força, e ainda não é possível anulá-las.

E eis que Keter é onde todos os mundos estão em ocultação, e Chochmá é o "yesh" (existência) dos mundos, isto é, ali estavam as três raízes dos mundos no pensamento; e isto é o que está no Sefer Yetzirá: "três mães, Alef-Mem-Shin", e as três mães são as três raízes dos mundos — ar, água, fogo — e são as letras Alef-Mem-Shin, que são como uma mãe para os filhos, e são Yud-Hei e Vav-Yud-Hei-Vav; e Biná é "Hei — concebe o mundo" (harat olam), pois todos os mundos e todos os seres criados estavam ali em gestação, isto é, em pensamento.

E agora viremos a explicar os versículos: "e rodeamos o Monte Seir muitos dias" etc — explica-se que os filhos de Israel puseram sua intenção em anular as mentes das camadas externas; "e o Eterno me disse, dizendo: basta-vos de rodear este monte" — explica-se: coisa grande fizestes ao rodeá-la, mas anulá-la é impossível; "virai-vos para o norte" — explica-se: prestai atenção ao que está oculto e escondido nesta coisa, que não é possível agora anulá-la; "e ao povo ordena, dizendo: vós passais pela fronteira de vossos irmãos, os filhos de Essav, que habitam em Seir, e guardai-vos muito" — isto é, guardai-vos muito de entrar a examinar sua sabedoria para anulá-la, porque ela corresponde a Keter, e assim como em Keter não há nenhum apego e não há apreensão de pensamento nele, assim, em contrapartida, a camada externa correspondente é também forte, e é proibido pensar nisso de modo algum, e não é possível anulá-la. E também sobre Moav ordenou o Santo, bendito seja: "não os provoques", e disse o versículo "os Emim, antigamente, habitaram nela" — isto é, que ela corresponde a Chochmá, pois as três mães, Alef-Mem-Shin, são as três raízes dos mundos, ar, água, fogo; "antigamente habitaram nela" — explica-se que estavam ali em pensamento antes da criação dos mundos; "um povo grande, numeroso e alto como os gigantes" — explica-se que é um mundo elevado que não tem apreensão, semelhante à camada externa correspondente a Chochmá, que, em contrapartida, é também dura e forte, por isso não é possível anulá-la; "e os moavitas os chamam Emim" — explica-se que os moavitas chamam sua camada externa de Emim, isto é, que é pavor e temor falar dela, e a chamaram Emim, da expressão de "eimá" (terror); "e em Seir habitaram, antigamente, os horeus" — explica-se que Seir corresponde a Keter, onde estavam antigamente, antes da criação dos mundos, a primeira sabedoria dos dez reis. E também sobre os filhos de Amon ordenou o Santo, bendito seja: "e te aproximarás em frente dos filhos de Amon, não os assedies e não os provoques", e disse o versículo o motivo — porque os amonitas os chamam zamzumim — explica-se que corresponde a Biná, que é o mundo do pensamento, e não há apreensão nele; por isso, em contrapartida, a camada externa correspondente é também sem apego algum, e está em sua força, por isso não é possível anulá-la; e "zamzumim" é pensamento, e é da expressão "fez o Eterno como planejou (zamam)", expressão de pensamento. E no futuro, então, "estará a terra cheia de conhecimento", e então será o esclarecimento dos mundos, e então todos reconhecerão que Ele é um e Seu Nome é um, e se anularão os externos completamente.

"E enviei mensageiros do deserto de Kedemot a Sichon, rei de Cheshbon, com palavras de paz, dizendo." Há ainda que se observar: como enviou a Sichon palavras de paz, se o Eterno, bendito seja, lhe dissera "começa, expulsa-o, e trava com ele guerra; vê, entreguei em tua mão a Sichon"? (E veja no Tur, no Ramban e no Alshich, de abençoada memória, que também levantaram esta dificuldade — veja ali.) E parece resolver-se, pois Rashi, de abençoada memória, trouxe na parashá de Bereshit: disse Rabi Yitzchak: "não era necessário começar a Torá senão de 'este mês é para vós', e por que razão começou com Bereshit? Por causa de 'a força de Seus atos declarou a Seu povo', para lhes dar a herança das nações — para que, se as nações dissessem 'ladrões sois vós, que conquistastes' etc, respondam-lhes: 'toda a terra é do Santo, bendito seja; Ele a criou e a deu a quem foi reto a Seus olhos; por Sua vontade a deu a eles, e por Sua vontade a tomou deles e a deu a quem foi reto a Seus olhos'" — final da citação. Conclui-se que, por meio da Torá, que "a força de Seus atos declarou a Seu povo", que criou todo o mundo inteiro, tomaram Israel, com permissão, as terras das nações; e é sabido a todos que a Torá se chama "paz", como está escrito: "seus caminhos são caminhos de doçura, e todas as suas veredas, paz."

Segundo isto, se explica o versículo em seu sentido simples: "e enviei mensageiros do deserto de Kedemot" — conforme explicou Rashi, de abençoada memória, é a Torá, que precede (kadmá) o mundo; "a Sichon" etc, "com palavras de paz" — isto é, não que se dirigisse a ele com paz de modo algum, senão "dizendo" — explica-se: "palavras de paz" é a Torá, que se chama "palavras de paz", "dizendo" que, por meio da Torá, Sichon não poderia dizer que eram ladrões, porque a terra é dele — pois, por Sua vontade, foi dada a eles, e por Sua vontade a tomou deles e a deu a nós; por isso a terra é nossa, e com justiça a tomamos de ti, tua terra, que o Eterno, bendito seja, nos deu. E isto é fácil de entender. (E a mente do entendido facilmente explicará o versículo "deixa-me passar por tua terra" etc, "até que eu passe o Jordão à terra" — explica-se que tomariam para si sua terra definitivamente depois; e isto é "deixa-me passar por tua terra", pois de fato passaram pelo caminho de Sichon e Og ao Jordão, à terra, e não lhe pediram paz alguma. E medite bem.)

"Porque somente Og, rei de Bashan, restou do resto dos refaim; eis que seu leito, leito de ferro, não está ele em Rabá dos filhos de Amon? Nove côvados seu comprimento, e quatro côvados sua largura, no côvado de um homem." Há que se refletir sobre este versículo, pois, como é possível, segundo seu sentido simples, entender isto? Conforme o dito de nossos sábios, de abençoada memória, no tratado de Berachot, no capítulo "HaRoeh", que Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, o feriu no tornozelo, e ele tinha trinta côvados até o tornozelo — como é possível que seu leito tivesse apenas nove côvados de comprimento e quatro côvados de largura? E, segundo Rashi e o Targum, não sabemos qual era o côvado e a medida de Og, como era; e ainda há que se entender a expressão "no côvado de um homem, andando em seu próprio côvado".

Mas o assunto é assim: está no Sefer Yetzirá: "dez, e não nove; dez, e não onze." Eis que os graus de santidade se dividem em dez, como está na Mishná: "dez santidades são" — e se dividem também em quatro graus, como é sabido dos livros sagrados: quatro tipos de metais, e a eles são comparados quatro reinos — ouro, prata, cobre e ferro; e eles são o segredo dos quatro graus da santidade, como está nos livros sagrados; e Israel é comparado ao pó, e eis que o pó está abaixo de todos, pois todos os tipos de metais vêm dele e a ele retornam, mas no final ele consome todos os metais e sobe acima de todos, como está no dito: "tudo veio do pó, e tudo volta ao pó, mesmo a esfera do sol" — e a intenção é sobre o pó superior, que é a letra hei. E eis que, junto à santidade, tudo está em unidade completa, como está: "como a chama presa ao carvão" — e isto não se pode entender com intelecto humano algum, como e de que maneira são unificados em suprema unidade; mas, apesar disso, é verdade que assim é, que se unificam uns com os outros até o Ein Sof, bendito seja e louvado Seu Nome, em unificação completa, e o menor grau dos quatro se unifica em unificação completa e sobe cada vez mais para cima, até o Ein Sof, bendito seja e louvado Seu Nome.

E eis que em cada homem de Israel há estes quatro véus, o que viu o profeta Yechezkel, que a paz esteja sobre ele: "vento de tempestade, e grande nuvem, e fogo que se enrola, e resplendor" — e do meio dele, algo como o "chashmal" — que é a centelha sagrada, que é uma parte divina de cima; e nestes quatro véus se prendem todos os príncipes das nações, para atrair o homem de Israel, cada um deles o atraindo a um desejo diferente e a um assunto diferente; por isso o homem de Israel precisa remover de si todos os véus acima mencionados, e chegar ao apego completo ao Ein Sof, bendito seja e louvado Seu Nome; e por meio disto se destroem todos os príncipes das nações de seu grau, e não se unificam, mas se separam, e se faz, por meio do homem de Israel, nas alturas, em santidade, unificação completa; e o grau inferior das santidades sobe em unificação completa cada vez mais para cima, até o Ein Sof, bendito seja e louvado Seu Nome.

Mas, no sitra achra (lado outro), ainda que "isto em frente àquilo" e se assemelhem diante da santidade como um macaco diante de um homem, e também se dividam os graus do sitra achra em quatro, apesar disso começam em união e terminam em separação, e cada grau se divide sozinho; e também não têm o grau de dez, pois, se tivessem, D'us nos livre, o grau de dez, teriam, D'us nos livre, capacidade de se assemelhar em tudo ao lado da santidade; mas com eles se inverteu "assará" (dez) para "raash" (tumulto). Conclui-se que, com eles, no sitra achra, há dupla desvantagem: não têm o grau de dez, e ainda outra desvantagem, que não se unificam seus graus, os quais também se dividem em quatro graus, em contrapartida ao grau da santidade que se divide em quatro, como dito acima — porque, na santidade, os quatro graus acima mencionados se unificam em unificação completa, e o grau inferior sobe cada vez mais para cima até o Ein Sof, bendito seja e louvado Seu Nome, em unificação completa; mas no sitra achra, cada um sozinho, e não sobe até o superior em unificação, D'us nos livre. Mas, na santidade, por meio do homem de Israel, que remove de si os quatro véus acima mencionados e se apega à divindade em verdade completa, unificam-se todos os quatro graus acima mencionados até cada vez mais para cima, e não se distingue qual é o inferior e qual o superior, porque estão unificados em unificação completa até o Ein Sof, bendito seja e louvado Seu Nome — o que não é o caso no sitra achra, onde seus graus estão divididos. E isto é sabido, que, no sitra achra, o que é mais elevado é mais fácil de quebrar; e neste mundo material, as camadas externas se apegam mais, e é preciso mais fortalecimento e força de coragem para poder subjugá-las e quebrá-las. Conclui-se que quebrar a força do ferro, o que alude, em contrapartida ao sitra achra, ao grau superior, é mais fácil para o homem de Israel do que quebrar a força do cobre, da prata e do ouro, que aludem ao sitra achra nos graus inferiores, porque estes têm mais força, e as camadas externas se apegam mais aos graus inferiores, e é mais difícil quebrá-los, a menos que seja com muito e grande esforço.

E daí se esclarece a explicação do versículo com que começamos, que o versículo alude ao poder das nações, dos reis emorim, que tomaram sua terra, como está escrito no versículo oitavo: "e tomou naquele tempo a terra da mão dos dois reis dos emorim, que estavam além do Jordão, desde o rio Arnon" etc — "porque somente Og, rei de Bashan" etc; eis que "arsó, éres barzel" (seu leito, leito de ferro) nos alude a seu poder, até onde chegava — "assar" se inverteu a "éres barzel", em contrapartida ao grau superior aludido nos graus do sitra achra, que é mais fácil quebrar seu poder do que o poder da prata, do ouro e do cobre, que têm mais apego das camadas externas, como dito acima, e é muito difícil conquistá-los; mas este era ferro, como dito acima. Ainda nos conta a Torá "nove côvados de comprimento", e não dez graus, como é na santidade "dez santidades", para explicar que não têm o grau de dez. Ainda nos conta a Torá "e quatro côvados de largura, no côvado de um homem" — explica-se que o sitra achra se divide em quatro graus, como um macaco diante de um homem, em contrapartida à santidade, como dito acima, mas é para desvantagem, que não se unificam os atributos como os graus da santidade, que se unificam os graus até que não se distingue qual é o inferior e qual o superior, e o grau inferior se eleva cada vez mais para cima no Ein Sof, bendito seja e louvado Seu Nome, em unificação completa; mas com eles, "e quatro côvados de largura, no côvado de um homem", na medida de um homem, de um ser humano, em que cada medida é por si só, e não se unificam, e não como a medida divina, que se unificam na medida — juntos se apegam em unificação completa até o Ein Sof, bendito seja e louvado Seu Nome. E medite bem e entenda.