Eikev

"E será, se ouvirdes estes juízos, e os guardardes e os praticardes, o Eterno teu D'us te guardará a aliança e a bondade" etc. (Devarim 7:12). Eis que a parashá Vaetchanan termina com "que eu te ordeno hoje para praticá-los" — Rashi, de abençoada memória, explicou: "hoje para praticá-los, e amanhã para receber a recompensa" — veja o que explicaram os comentaristas.

E parece-me que está na Guemará que sete coisas foram criadas antes que o mundo fosse criado, e conta entre elas a Torá, o arrependimento, o Jardim do Éden etc. E daí se depreende que, quando a Torá foi criada antes que o mundo fosse criado, ela é, por isso mesmo, muitas vezes maior do que este mundo — como está na Guemará, em Meguilá, sobre o profeta que a viu escrita pela frente e por trás; veja ali quanto se mede este mundo segundo o cálculo do rolo que ele viu — e, por isso mesmo, a Torá está reduzida ao extremo neste mundo. E quando o homem se esforça na Torá neste mundo, então merece que no futuro lhe seja revelada esta mesma coisa, com todos os seus sentidos e minúcias, para que conheça a raiz da coisa.

E este é o principal de todo o prazer do Jardim do Éden — as almas santas, às quais são revelados os sentidos da Torá. E eis que encontramos no santo Zohar que as almas revelavam ao santo Taná Rabi Shimon bar Yochai, de abençoada memória, a Torá que dizem no Jardim do Éden, e ele se alegrava sobremodo por ter merecido isso — como encontramos em relação a Adam HaRishon antes do pecado: "e o colocou no Jardim do Éden para lavrá-lo e guardá-lo" — e nossos sábios, de abençoada memória, explicaram: "lavrá-lo" é um mandamento positivo, e "guardá-lo" é uma proibição — pois ali ele cumpria os mandamentos verdadeiramente segundo o segredo, veja nos livros sagrados. Assim também agora, no mundo das almas, merecem isso as almas dos santos: cumprir os mandamentos segundo o segredo, e estudar a santa Torá segundo o segredo.

Voltemos ao nosso assunto: daí se explica a justaposição das parashiot, que termina "que eu te ordeno hoje para praticá-los", como explicaram nossos sábios, de abençoada memória, e trazido por Rashi, de abençoada memória: "hoje para praticá-los, e amanhã para receber a recompensa" — e a ela se justapõe a parashá "Vehaya eikev". Explicação: "eikev" é um acróstico de "Éden", "antes", "da criação" — quer dizer, que a recompensa está no Éden, que é anterior à criação deste mundo. "E ali ouvireis estes juízos" — explicação: ali merecereis ouvir estes juízos, o que não compreendestes neste mundo da Torá, porque ela está reduzida ao extremo neste mundo, de modo que o mundo não pode conter a Torá por causa de sua grandeza — pois ela é muitas e muitas vezes maior do que este mundo, e está reduzida ao extremo — e ali, no Jardim do Éden, merecereis ouvir os juízos. "E os guardardes e os praticardes" — explicação: pois ali merecereis guardar e praticar a Torá como Adam HaRishon no Jardim do Éden antes do pecado. "E, além de tudo isso, o Eterno teu D'us te guardará a aliança e a bondade" — explicação: também neste mundo Ele te guardará a aliança e a bondade que jurou a teus pais. E isto é fácil de entender.

Outra explicação: "E será, se ouvirdes estes juízos, e os guardardes e os praticardes, o Eterno teu D'us te guardará a aliança e a bondade" etc. Eis que já se detiveram sobre isso todos os comentaristas, antigos e recentes, sobre o que significa a expressão "eikev", e todos protestaram, seguindo Rashi, que explicou "eikev" literalmente como calcanhar, e não o explicou no sentido de "eikev" de "porque (eikev) Avraham ouviu Minha voz" — veja nos comentaristas. Também há que se observar que o versículo começa no plural — "ouvirdes", "guardardes", "praticardes" — e termina no singular — "guardará para ti", "te amará" — veja também nos comentaristas.

E parece-me, por via de alusão, que é sabido a todos os que se unem aos próprios justos quão grande é a força da união, conforme disseram, de abençoada memória: "não é o mesmo os muitos que praticam o mandamento e os poucos". Pois, ainda que seja extremamente grande e pratique sozinho uma coisa de mandamento, e muitos, pequenos em seu grau, pratiquem também este mesmo mandamento, mesmo assim aqueles muitos fazem seu mandamento produzir frutos maiores do que este grande, ainda que ele seja muito grande em sua justiça. Encontra-se, portanto, que se compreende que, ao se reunirem os filhos de Israel, é uma coisa muito grande — apenas que o essencial é que cada um dos que se reúnem ao justo não se considere a si mesmo, de modo algum, como algo, nem pense que é considerado justo ou algo entre a santa companhia — mas que se preocupe se, talvez, D'us nos livre, ele não seja digno de ser parte daquela coisa de mandamento, e que ao menos não estrague a santa companhia por meio de seus atos; e, ainda que pareça ser um homem grande, mesmo assim examine seus atos e pense assim, como mencionado. E assim cada homem da santa companhia deve pensar assim, como mencionado — e em particular o próprio homem justo, ao qual se reúnem, deve pensar assim, pois em que ele é considerado — e deve anular-se por completo.

E isto é sabido: que em todo grupo de dez a Divina Presença repousa, e é uma estatura completa, como é conhecido — e numa estatura completa há cabeça, mãos, pernas e calcanhares, como é conhecido das palavras dos santos superiores. Encontra-se, portanto, que, quando cada homem se considera a si mesmo como nada na santa companhia, então é considerado, para si mesmo, como o calcanhar da dimensão da companhia, e eles são da dimensão da cabeça, do corpo e dos membros superiores — e, quando cada um pensa assim de si mesmo, então eles operam para que se lhes abram os portões da fartura e de todo bem que há no mundo, e o essencial é atraído por meio do homem que é considerado mais como nada e calcanhar.

E esta é a explicação do versículo acima mencionado: "e será, eikev, se ouvirdes estes juízos" — explicação: "ouvirdes" é linguagem de reunião, como está escrito "e Shaul ouviu (vayishma) o povo" — quer dizer: "e será eikev, se ouvirdes" — pois, no momento de se reunirem juntos, "estes juízos, e os guardardes e os praticardes" — isto é, para a santidade, que é a santa Torá, e para qualquer coisa de mandamento — cada um era calcanhar, isto é, na dimensão de calcanhar, isto é, o grau inferior da santidade, na dimensão dos calcanhares da santidade, como mencionado. E o versículo diz corretamente: "o Eterno teu D'us te guardará a aliança e a bondade" etc., no singular, pois o essencial é aquele justo que consegue captar mais a dimensão que é mais "nada" do que todos, por meio de quem passa toda a fartura — por isso termina no singular: "guardará" etc., "te" e "te amará" e "te multiplicará" etc. E isto baste.

Outra explicação: "e será eikev, se ouvirdes" — segundo a observação acima mencionada, pois está no Chovot HaLevavot ("Deveres dos Corações") que o atributo dos piedosos e dos abstinentes é: "separou seu júbilo para o rosto e seu luto para o coração" — isto é, o grau dos santos superiores, que estão apegados ao Ein Sof e estão em grande alegria, pois não há tristeza diante do Onipresente — força e alegria em Seu lugar — mas, por dentro, seu coração está partido em doze fragmentos, cheio de arrependimento e temor a D'us. E eis que tais justos podem anular todos os decretos e julgamentos dos comissários de cima, e podem adoçar os julgamentos em sua raiz.

E daí se explica o versículo "e será eikev, se ouvirdes": "vehaya" é linguagem de alegria, e "eikev" é linguagem de humildade e baixeza — isto é, o grau dos grandes justos, como mencionado: alegria e júbilo no rosto, e temor e arrependimento no coração. Diz o versículo: "ouvireis estes juízos" — explicação: "ouvireis" é linguagem de reunião, do sentido de "e Shaul ouviu o povo", como mencionado — que reunireis estes juízos; "e os guardardes e os praticardes" — explicação: todo lugar em que se diz hishamer ("guarda-te") não é senão uma proibição — explicação: "e os guardardes", que não haja os julgamentos; "e os praticardes" — explicação, do sentido de fazer, retificar e adoçar, que adoceis os julgamentos em sua raiz. E isto é "e os guardardes e os praticardes": que não haja julgamento algum sobre Israel, e que os julgamentos sejam adoçados em sua raiz. Amém, e isto baste.

Outra explicação, segundo a observação: que recompensa é esta — "se ouvirdes os juízos... guardará a aliança e a bondade que jurou a teus pais" — pois, sem isso, Ele já está obrigado a cumprir o juramento que jurou aos pais? O assunto é assim: estamos obrigados a caminhar pelos caminhos dos pais, tal como eles serviram ao Santo, bendito seja, verdadeiramente, sem esperar recompensa alguma no mundo, e esqueceram-se completamente de si mesmos — isto é, não quiseram desfrutar deste mundo em absoluto, nem mesmo de seus frutos, mas deixaram tudo para as gerações vindouras, que são sua descendência depois deles — conforme está em seu dito, de abençoada memória: "se os patriarcas do mundo comessem sua recompensa neste mundo, o que fariam as gerações vindouras?".

E assim também nós estamos obrigados a caminhar pelos caminhos dos pais, a não visar de modo algum, nem mesmo um pouco, sequer a desfrutar dos frutos neste mundo, mas em cada geração o homem come, neste mundo, da recompensa dos atos de seus pais, daquilo que eles deixaram, pois não quiseram desfrutar deste mundo e deixaram tudo a seus filhos; e assim, de geração em geração, permanece a recompensa das boas ações do justo, tudo para sua descendência, pois ele não quer comer em absoluto por mérito próprio, nem mesmo um pouco, mas apenas do mérito dos atos de seus pais.

E esta é a explicação do versículo "e será eikev, se ouvirdes" etc. Visto que a parashá anterior termina com "que eu te ordeno hoje para praticá-los", e nossos sábios, de abençoada memória, explicaram "hoje para praticá-los e amanhã para receber a recompensa" — e, segundo nossas palavras, o versículo seria como se dissesse: "que eu te ordeno hoje para praticá-los, e não hoje para tomar a recompensa" — explicação: que não se vise em absoluto tomar recompensa neste mundo, nem mesmo dos frutos. Sobre isto diz: "e será eikev, se ouvirdes estes juízos, e os guardardes e os praticardes" — explicação: que ouvireis e os praticareis do modo dito acima, "hoje para praticá-los", e não quereis desfrutar em absoluto de recompensa neste mundo, nem mesmo dos frutos. Sobre isto diz o versículo seguinte: "e o Eterno teu D'us te guardará a aliança e a bondade que jurou a teus pais" — explicação: que Ele guardará para ti a aliança e a bondade dos pais, e terás este mundo por mérito dos pais — "e te amará, e te abençoará, e te multiplicará". E na parashá Nitzavim está escrito "e te multiplicará mais que teus pais" — explicação: por força do mérito dos pais, que deixaram para as gerações vindouras, Ele te abençoará e te multiplicará, e o vosso mérito permanecerá para as gerações vindouras depois de vós. E isto baste.

Outra explicação: "E será eikev, se ouvirdes estes juízos, e os guardardes e os praticardes, o Eterno teu D'us te guardará a aliança e a bondade que jurou a teus pais" etc. E Rashi, de abençoada memória, explicou: "se os mandamentos leves, que o homem pisa com os calcanhares, ouvirdes... o Eterno guardará" etc. E há uma dificuldade: se Israel fizer a Sua vontade a tal ponto que ouça até os mandamentos leves, por que precisam do mérito dos pais?

E parece, de modo simples, que está no Midrash: por que o Santo, bendito seja, não revelou a recompensa de cada mandamento? Para que o homem não deixasse os mandamentos leves, cuja recompensa é pequena, e corresse atrás dos mandamentos pesados, cuja recompensa é grande — até aqui.

E eis que tudo isso se aplica ao homem que entrega sua alma pelo serviço do Criador, bendito seja, e sempre deseja fazer os mandamentos que requerem entrega da alma ou que trazem prejuízo financeiro para aquele homem — a esse a Torá precisa advertir que não deixe os mandamentos leves, para que não sirva a fim de receber recompensa. Mas a maioria do povo tem por costume fazer os mandamentos que lhes são fáceis de praticar, sem esforço e sem prejuízo financeiro; mas os mandamentos que requerem prejuízo financeiro ou esforço adicional, tornam-se preguiçosos em praticá-los — e o que será deles? E o Santo, bendito seja, prometeu-lhes fazer-lhes bem pelo mérito de nossos pais.

E esta é a intenção de Rashi, de abençoada memória: "e será eikev, se ouvirdes" — "se os mandamentos leves, que o homem pisa com os calcanhares, ouvirdes" — explicação: mesmo que não ouçais senão os mandamentos leves, "o Eterno teu D'us guardará a aliança e a bondade e o juramento que jurou a teus pais", que Ele te fará bem pelo mérito de teus pais.

Outra explicação: "e será eikev, se ouvirdes" etc. Eis que está escrito "que guarda a bondade até milhares, para os que Me amam e guardam Meus mandamentos" — encontramos que, se o homem serve ao Santo, bendito seja, por amor, seu mérito permanece sobre seus filhos até mil gerações, e até seus frutos serão comidos neste mundo. E de onde ele toma sua parte? Porque ele serve ao Santo, bendito seja, por amor, e alcança Sua elevação, bendito seja, e sabe que tudo vem dEle, bendito seja — que até os mandamentos e as boas ações que fez não fez por sua própria força, mas o Santo, bendito seja, lhe deu a força para fazer mandamentos e boas ações — e ele não reclama recompensa alguma dEle, bendito seja, pois lhe ficou claro que nenhuma criatura tem coisa alguma diante do Criador. E o Santo, bendito seja, por causa de Seu grande amor por aqueles que fazem Sua vontade, dá-lhes boa recompensa como dádiva, pois eles, quanto à sua parte, não Lhe reclamam nada — e, ao contrário, agradecem e louvam ao Santo, bendito seja, por lhes terem chegado às mãos os mandamentos e as boas ações, pois o deleite que se saboreia nos mandamentos não tem medida — como dizemos: "melhor uma hora de arrependimento e boas ações neste mundo" etc. E isto é o que disseram: "a recompensa do mandamento é o mandamento" — explicação: que o próprio mandamento é a recompensa.

E o mérito de suas boas ações permanecerá sobre seus filhos até mil gerações, como encontramos em nossos santos pais, que se anulavam diante do Criador, bendito seja, completamente — como disse Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele: "e eu sou pó e cinza" — e o Santo, bendito seja, deu-lhe boa recompensa, e seu mérito permanece para sempre, e ainda hoje vivemos e existimos por seu mérito.

E esta é a explicação do versículo "e será eikev, se ouvirdes": "vehaya" é linguagem de alegria, e explica-se: se, com alegria e humildade, ouvirdes estes juízos — pois "eikev" é linguagem de humildade — se servirdes ao Santo, bendito seja, por amor e com humildade, sem reclamar recompensa alguma, mas antes agradecendo ao Santo, bendito seja, por ter engrandecido para convosco Sua bondade, enviando-vos às mãos os mandamentos para praticar, como fizeram os pais — "e o Eterno teu D'us te guardará a aliança e a bondade". E "shamar" é linguagem de espera, como "e seu pai guardou (shamar) o assunto" — e a explicação é que o Santo, bendito seja, esperará para ti a aliança e a bondade para teus filhos até mil gerações, como jurou a teus pais — explicação: assim como prometeu aos pais que seu mérito permaneceria para seus filhos para sempre, assim também o teu mérito permanecerá para teus filhos.

Outra explicação: "e será eikev, se ouvirdes estes juízos". Eis que o Santo, bendito seja, ordenou fazer Seus mandamentos, bendito seja, e eles são chukim (estatutos) e mishpatim (juízos). Os chukim são os mandamentos que não têm razão e estão acima do intelecto, e neles não é possível inovar nenhuma novidade, nem intelecto nem raciocínio, porque estão acima do intelecto; e os mishpatim são os mandamentos que têm razão, e ali o homem pode inovar interpretações na Torá — e a maioria dos mishpatim está nas leis monetárias, como dizemos na Guemará: "quem quiser tornar-se sábio, que se ocupe das leis monetárias, pois são como uma fonte que brota".

E aquele homem a quem D'us concedeu entendimento, que pode inovar interpretações e ensinar ao povo o caminho, e que lhes ensina aqueles juízos, precisa cuidar muitíssimo de que seu coração não se exalte com isso; ao contrário, precisa rebaixar-se, pois a sabedoria não é sua, porque "D'us dá sabedoria; de Sua boca vêm conhecimento e discernimento" — mas que estude a Torá por ela mesma, e julgue com justiça, e não seja rigoroso com os outros e indulgente consigo mesmo, mas que ele próprio guarde e pratique os juízos, para que seja belo ao pregar e belo ao cumprir.

E esta é a explicação do versículo "e será eikev, se ouvirdes estes juízos" — explicação: que estareis em submissão quando ensinardes ao povo estes juízos; "e os guardardes e os praticardes" — que também vós guardeis e pratiqueis, para serdes belos ao pregar e belos ao cumprir; então "o Eterno teu D'us te guardará a aliança e a bondade" etc.

"E abençoará o fruto de teu ventre e o fruto de tua terra." Nossos mestres, de abençoada memória, deram muitas explicações no Midrash Rabá: assim como o fruto de tua terra não tem pecado nem culpa, também o fruto de teu ventre não terá pecado nem culpa — veja ali. Ainda se pode explicar segundo o dito no tratado Sotá: ensinaram, disse Rabi Shimon ben Azai: a pureza anulou o sabor e o aroma dos frutos, e o dízimo anulou a gordura do cereal — veja ali. Encontra-se que, quando Israel se conduz em santidade e pureza, os frutos são abençoados com bom sabor e bom aroma, e os frutos e o cereal ficam gordos. E isto é "e abençoará o fruto de teu ventre e o fruto de tua terra" — para comparar o fruto de teu ventre ao fruto de tua terra: se o fruto de teu ventre se conduz em santidade e pureza, também o fruto de tua terra será bom em gordura, em bom sabor e bom aroma. E isto é fácil de entender.

"Abençoado serás mais que todos os povos; não haverá em ti estéril nem estéril, nem em teu gado; e o Eterno afastará de ti toda enfermidade, e todas as más pestilências do Egito" etc., "e as porá sobre todos os que te odeiam." O assunto é assim: o Santo, bendito seja, o Infinito, bendito seja, desdobrou os mundos, um abaixo do outro em grau, até desdobrar-se este mundo material, para que houvesse livre-arbítrio, recompensa e castigo, como é sabido dos livros sagrados. E eis que, no desdobrar-se dos mundos, criou comissários encarregados de punir o homem que transgride Sua vontade. E se o homem merece afastar-se dos desejos deste mundo e quebrá-los, e apegar-se às luzes superiores até se apegar à luz do Ein Sof, bendito seja — com isso ele quebra todas as forças dos príncipes de cima, que são a causa principal dos desejos e prazeres deste mundo, cada príncipe das setenta nações causando um desejo e um atributo diferente. E, ao quebrar o homem israelita os desejos deste mundo, sem se deixar arrastar por eles, e faz teshuvá caso tenha feito alguma delas para o mal — então, por isso mesmo, quebra-se sua força em cima, e eles não podem dominá-lo para castigá-lo com algum tipo de sofrimento, por meio dos comissários encarregados de vigiar e acusar os atos dos filhos do homem e de puni-los.

E eis que é o costume da maioria dos filhos do homem seguirem seu impulso e seus desejos, e não agirem senão quando os comissários encarregados os dominam para castigá-los por seus maus atos, por terem seguido os desejos deste mundo e escutado a voz do impulso mau, que provém dos príncipes de cima — e, se ao virem as calamidades e os sofrimentos sobre eles, fazem teshuvá e se despertam para compreender Sua grandeza e maravilhas, bendito Seu nome. Mas este caminho não é o caminho reto; o caminho reto é aperfeiçoar os próprios atos desde o início, contemplar na Torá, que conta das calamidades dos ímpios que Ele trouxe sobre os ímpios por transgredirem Sua vontade, e também conta a Torá das maravilhas do Criador — então se submete o impulso mau, e o coração se quebra por dentro, e o homem se afasta dos desejos deste mundo e se apega às luzes superiores até se apegar à luz do Ein Sof, bendito seja — conforme está no livro sagrado Or HaMeir, explicando o versículo "descobre meus olhos, e verei as maravilhas de Tua Torá" — isto é, que o salmista pediu que não precisasse que viessem sofrimentos sobre ele, e que, por meio disso, se despertasse para o serviço do Santo, bendito seja, e compreendesse Suas maravilhas apenas pelo estudo da santa Torá, que conta das maravilhas do Criador, bendito seja Seu nome — que estude as maravilhas, compreenda e entenda Suas maravilhas, e não precise de sofrimento algum.

E eis que há ainda outra dimensão pela qual o homem israelita se desperta a contemplar as maravilhas do Criador, bendito seja Seu nome, e a afastar-se dos desejos do impulso mau: e isto é quando o Santo, bendito seja, traz calamidades sobre as nações do mundo, transgressoras de Sua vontade — então o homem israelita se desperta, ao ver as maravilhas do Criador, bendito seja Seu nome, a fortalecer-se no serviço do Criador e a apegar-se a Ele; e também se quebra seu coração, o coração do impulso mau dentro dele, ao ver as calamidades e os sofrimentos sobre os transgressores de Sua vontade, e por isso retorna em teshuvá e faz boas ações, e vê como agir para chegar verdadeiramente ao apego ao Santo, bendito seja — conforme está escrito: "exterminei nações" etc., "disse: certamente Me temerão, receberão instrução". E também o justo apegado a Ele, bendito seja, às vezes não se fortalece tanto no serviço do Criador e cai de seu grau, pois prazer contínuo não é prazer; mas, ao ver as calamidades e os castigos sobre as nações do mundo transgressoras de Sua vontade, ele se desperta com coração novo, cada vez mais, a apegar-se a Ele, bendito seja.

E eis que é sabido: quando Israel é justo e bom e quebra seu impulso, como mencionado, então, por isso mesmo, atraem-se sobre Israel bondades boas e misericórdias completas, e sobre as nações transgressoras de Sua vontade atraem-se todos os rigores e julgamentos — e isto se chama "rigores dentro das bondades". E então, quando Israel vê os julgamentos e os rigores que alcançam os transgressores de Sua vontade, despertam-se cada vez mais com força, firmeza, coragem, sabedoria e discernimento adicionais para se apegarem à luz do Ein Sof, bendito e louvado seja — e então se lhes atraem ainda mais bondades e misericórdias completas.

E daí se explica o versículo diante de nós: "abençoado serás mais que todos os povos" — explicação: se Israel for justo e apegado a Ele, bendito seja, conforme está escrito no início da parashá "e será eikev, se ouvirdes estes juízos, e os guardardes e os praticardes", e está escrito "e te amará, e te abençoará, e te multiplicará" com todo tipo de bênçãos, como as enumera o versículo — diz ainda o versículo que virá ainda mais bem, bênção e bondades sobre Israel por força de todas as nações. E isto é "abençoado serás mais que todos os povos" — explicação: que virão bênçãos, bondades e misericórdias completas sobre Israel por força de todos os povos, pois virão sobre eles todos os rigores, julgamentos e castigos — então Israel se despertará a apegar-se a Ele, bendito seja, mais do que era originalmente, e então virão cada vez mais bênçãos sobre Israel.

"Não haverá em ti estéril nem estéril" — explicação: tanto entre o justo que influencia santidade sobre Israel, quanto entre os que recebem a influência dele — explicação: não haverá esterilidade em influenciar e gerar, e este que recebe não será estéril de receber a influência de santidade. E então "e o Eterno afastará de ti toda enfermidade, e todas as más pestilências do Egito, que conheceste, não as porá sobre ti, mas as porá sobre todos os que te odeiam" — explicação: que não precisarão de sofrimentos para se despertarem mais a apegar-se a Ele, bendito seja, como mencionado longamente. "E as porá sobre todos os que te odeiam" — que todos os julgamentos e sofrimentos virão sobre os que odeiam Israel, e Israel se despertará cada vez mais por força dos sofrimentos, das calamidades e dos julgamentos que verão virem sobre os que odeiam Israel — despertar-se-ão a apegar-se a Ele, bendito seja, verdadeiramente, mais do que originalmente, quando já eram justos, conforme está escrito "e será eikev, se ouvirdes" etc., "e os guardardes e os praticardes" etc. — eis que já eram justos e bons originalmente, mas agora se fortalecerão ainda mais e mais a apegar-se a Ele, bendito seja, com fortalecimento adicional, com sabedoria e discernimento adicionais, e então virão, por isso mesmo, cada vez mais bondades abundantes e misericórdias completas, além do que já tinham originalmente de bênçãos e muito bem, conforme está escrito "e te amará, e te abençoará, e te multiplicará" etc. E isto é "abençoado serás mais que todos os povos" — explicação: por força de todos os povos, pois Israel verá os julgamentos e os rigores das calamidades que virão sobre os povos, atrairá para Israel bondades e bênçãos maiores do que originalmente, "e toda enfermidade, pestilência e sofrimento não as porá sobre ti" — que não precisarão de sofrimentos para se despertarem a serem bons e apegados a Ele, bendito seja — "e as porá sobre todos os que te odeiam", como mencionado. E isto baste.

"Todo o mandamento que eu te ordeno hoje guardareis para praticar, para que vivais" etc. É preciso explicar por que se disse "a mitzvá" no singular — eis que o versículo antecipou "kol hamitzvá", o que dá a entender "todos os mandamentos". E o Midrash Agadá explica: refere-se aos ossos de Yosef — mas mesmo assim a prova é semelhante ao que se quer provar, pois ali também não havia senão um mandamento, por força do testamento de Yosef, o justo. Também é difícil, pois sua recompensa está ao seu lado, já que está escrito "para que vivais... e entrardes e possuirdes a terra", o que seria, D'us nos livre, como servir a fim de receber recompensa, o que não é correto.

Mas, conforme dissemos acima, é melhor e uma retificação maior fazer um mandamento na reunião de homens temerosos e íntegros do que fazê-lo sozinho — e o essencial da reunião é que cada um se considere a si mesmo como nada, humilde de espírito e desprezível de alma, mas que se inclua entre seus companheiros, e em particular que se inclua em algum justo — e isto é o melhor, e o justo se chama kol ("tudo"/"todos"), como é sabido. E isto é o que diz o versículo: "kol hamitzvá" — quer dizer, que, se quiser fazer algum mandamento devidamente, na reunião da companhia dos que servem a D'us, então se incluirá — e este é o sentido da palavra kol, linguagem de inclusão, que se inclua na companhia, e em particular que se inclua no justo, que se chama kol, que é o que inclui — e esta é "a mitzvá que eu te ordeno hoje".

E por outro caminho podemos dizer, para resolver também a segunda dificuldade, que não seja, D'us nos livre, como quem serve a fim de receber recompensa: há vários mandamentos que o homem não pode cumprir, como os mandamentos ligados à terra, e os mandamentos cuja prática depende justamente do tempo do Templo — e não diga o homem que, quanto aos mandamentos ligados à terra ou ao Templo, que não se praticam agora no amargo exílio, "portanto estou isento deles", e que não subam à sua memória. Mas não é assim; antes, cada homem dos filhos de Israel está obrigado a angustiar-se e a preocupar-se para poder cumprir toda a Torá com todos os mandamentos, e, ainda que seja impossível cumpri-los no amargo exílio, está obrigado a preocupar-se com isso e a aguardar a cada momento quando virá o tempo favorável para nosso Redentor, e para que sejamos trazidos à nossa terra, a fim de cumprir todos os mandamentos, para fazer contentamento ao Criador, bendito Seu nome.

Por isso diz o versículo: "todo o mandamento que eu te ordeno hoje guardareis para praticar" — do sentido de "e seu pai guardou (shamar) o assunto" — que ele está obrigado a guardar e a aguardar quando virá o tempo da redenção, para cumprir todos os mandamentos que lhe foram ordenados, a fim de fazer contentamento ao Criador, bendito e louvado seja. Por isso diz o versículo: "para que vivais, e vos multipliqueis, e entrardes e possuirdes a terra" — que o Santo, bendito seja, te redimirá, e virás à Terra de Israel e à Casa do Templo, e poderás realizar teu desejo de cumprir todos os mandamentos ligados a eles, para fazer contentamento ao Criador, bendito e louvado seja. E entenda.

"E te afligiu, e te fez ter fome, e te alimentou com o maná" etc., "para te fazer saber que não só de pão vive o homem, mas de tudo o que sai da boca do Eterno vive o homem" etc.; "porque o Eterno teu D'us te traz a uma boa terra, terra de ribeiros de água, de fontes e mananciais que brotam nos vales" etc.; "terra em que não comerás o pão com escassez, nada te faltará nela; terra cujas pedras são ferro, e de cujos montes escavarás cobre" etc. Há que se entender: em que lhes fez saber, pela comida do maná, que não só de pão vive o homem? Pois também o maná é pão, conforme diz o versículo "eis que farei chover para vós pão" etc. Também, ao dizer "porque de tudo o que sai da boca do Eterno" etc., bastaria dizer resumidamente "porque pela palavra do Eterno vive o homem". Também prestemos atenção ao dizer "porque o Eterno teu D'us te traz a uma boa terra, terra de ribeiros de água" — pois quis fixar em seus corações o atributo da confiança, de que por tudo o que sai da boca do Eterno vive o homem — e, se assim é, para que lhes serve o ferro e o cobre, para juntar riqueza, depois de lhes ter proposto que o principal é confiar em D'us, que lhes bastará para sua vida e sua carência? Também dizer "terra em que não comerás o pão com escassez" parece contradizer o versículo "porque o necessitado nunca deixará de existir" etc. Também deveria ter dito "terra em que não comerás o pão com pobreza", pois não encontramos na Torá de Moshé, nosso mestre, que a expressão miskenut se explique no sentido de pobreza. Também é compreensível o dito de nossos sábios, de abençoada memória, sobre "terra cujas pedras são ferro" — "cujos construtores são ferro, estes são os sábios da Torá" — como isso se liga ao que vem antes no versículo?

E parece-me aludir com tudo isso que é sabido que o Santo, bendito seja, criou Seu mundo para fazer bem a Suas criaturas, para que reconhecessem Sua grandeza, Sua elevação, Seu domínio e Sua realeza; porém, à própria essência de Sua divindade, bendito Seu nome, não era possível a nenhuma criatura contê-la, e por isso foi necessário reduzir Sua própria essência em muitas reduções, a fim de que as criaturas pudessem receber a fartura da luz de Sua divindade, bendito seja. E o Santo, bendito seja, quis conceder mérito a Israel para que não comessem "pão da vergonha" — pois aquele que come o que não é seu, envergonha-se de olhar em sua face — e por isso colocou diante deles a vida e o bem, e seus opostos, e o livre-arbítrio, e a permissão foi dada para escolherem o que quisessem, a fim de receberem recompensa por escolherem o bem e rejeitarem o mal. E, por isso, era necessário haver recompensa e castigo, para que não desprezassem a abundância do bem, por temerem o atributo do juízo. E este é o assunto da árvore do conhecimento do bem e do mal, e da quebra dos vasos, quando o Santo, bendito seja, fez descer os mundos dos nefilim, e o bem se misturou com o mal, e a luz com a escuridão, e caíram as centelhas sagradas nos quatro reinos (mineral, vegetal, animal, falante), e se vestiram de exterioridade, a fim de que Israel recebesse recompensa por sua purificação e por seu serviço, por meio do estudo da Torá e dos mandamentos, que separam o alimento do refugo, e o precioso do vil, por sua purificação, e elevam as centelhas sagradas à sua raiz, e fazem descer as cascas (klipot) para a profundeza do grande abismo. E, quando os mundos forem completamente purificados, "a terra se encherá do conhecimento do Eterno", e virá o Redentor justo.

E eis que nossos pais, Avraham, Yitzchak e Yaakov, alcançaram em seu intelecto que o principal propósito na criação do mundo é fazer a purificação dos mundos e separar a casca do sagrado, e puseram toda a sua capacidade nisso, para colher as centelhas sagradas. E o primeiro foi nosso pai Avraham, que a paz esteja sobre ele, que é "Eitan, o ezrachita" — no sentido de "zerach" (irradiar), pois foi o primeiro a fazer irradiar a luz de Sua divindade, bendito Seu nome, no mundo inferior. Por isso plantou um tamargueiro em Beer Sheva, e disseram nossos sábios, de abençoada memória, que plantou um pomar, com todo tipo de frutos deliciosos, para alimentar todos os transeuntes, para trazê-los sob as asas da Presença Divina — e, por isso, elevava as centelhas sagradas à sua raiz. E Yitzchak, nosso pai, que foi à terra dos filisteus, e Yaakov, que peregrinou na terra de Cham e na casa de Lavan — tudo isso foi para colher as centelhas dispersas e expulsas naqueles lugares. E sua vontade era purificar os mundos em seus dias, e o propósito da purificação era trazer a redenção completa; porém, não conseguiram completar a purificação; contudo, operaram para que restasse o traço de sua obra, para que seus descendentes andassem em seu caminho, para que cada um elevasse as centelhas que tocam sua raiz, e ligasse fio a fio, até merecermos a redenção completa, rapidamente em nossos dias.

E, por isso, quando o Santo, bendito seja, viu a intenção desejável de nossos santos pais, prometeu-lhes dar a seus descendentes a terra sagrada, onde não desceram os mundos dos nefilim, mas apenas a dimensão das almas, como é sabido — e isto corresponde ao ponto central chamado "pedra fundamental" (even shetiyah). E, por isso, chama-se Terra de Israel, porque também suas terras estão purificadas de toda escória, e por isso seu ar torna sábio — e isto os ajudará a elevar os mundos, pois fora da terra as centelhas estão vestidas e envolvidas muito na exterioridade que as reveste. E aquele que vem para servir a D'us, para elevar os mundos e colher as centelhas, precisa cingir os lombos para que não lhe prejudique a exterioridade que reveste a centelha — pois, se não puder elevar a centelha e retirá-la da prisão das cascas, não só não terá aproveitado nada, como também a própria centelha pode prejudicá-lo e lançá-lo, D'us nos livre, à dimensão do mal que reveste aquela centelha. Mas não é assim na Terra de Israel, pois também sua terrenidade está purificada, e por isso é fácil encontrar o interior do alimento, e a exterioridade não lhe prejudica.

E eis que o maná era também um alimento muito purificado, e era à semelhança de antes de pecar Adam HaRishon, quando tinha "túnicas de luz" com álef — quando também sua exterioridade, que revestia sua interioridade, estava purificada e resplandecia. E assim também era o maná: sua exterioridade era purificada, e por isso era absorvido nos membros, e não precisavam de suas necessidades fisiológicas, porque não havia nele nenhuma escória nem impureza do lado do Sitra Achra, e por isso era fácil encontrar nele a interioridade. E eis que as centelhas que caíram na quebra dos vasos chamam-se motza (saída, excedente), porque são, por assim dizer, excedentes diante da santidade superior.

E isto é o que disse: "e te alimentou com o maná... para te fazer saber que não só de pão vive o homem, mas de tudo o que sai (motza) da boca do Eterno vive o homem" — explicação: que, por meio do maná, que é um alimento purificado, cuja exterioridade também não tem mistura de escórias, e é fácil encontrar nele sua interioridade — por isso alcançareis que não só do pão, que é a materialidade do alimento sozinha, vive o homem, mas de tudo o que sai da boca do Eterno vive o homem, pois o principal da vitalidade é a centelha que está no alimento, que é o "saído" da boca do Eterno etc.

E disse ainda: "porque o Eterno teu D'us te traz a uma boa terra, terra de ribeiros de água, de fontes e mananciais" etc. — alude aos ribeiros e às fontes de sabedoria que brotam nela, pois a Torá é comparada a fontes de água. "Terra em que não comerás o pão com miskenut" — miskenut é linguagem de tesouro e casa oculta, para nela guardar seus tesouros, como "e edificou cidades de armazéns (miskenot)" etc. E sua explicação é que as centelhas sagradas que estão no pão daquela terra não ficarão presas e ocultas dentro da exterioridade que as reveste, como há na diáspora, onde a dimensão do mal se fortalece muito, a ponto de ser muito difícil extrair as centelhas — mas na Terra de Israel não é assim, porque "nada te faltará nela", e mesmo em sua terrenidade não há defeito nem carência, e não há nela aderência para o Sitra Achra como na diáspora.

E disse também "terra cujas pedras são ferro" — alude, segundo o dito de nossos sábios, de abençoada memória, acima mencionado, que seus construtores e os sábios da Torá que há nela são como ferro — pois, assim como o ferro afia um ao outro, assim os sábios da Torá que há nela, porque seu ar torna sábio; "e de cujos montes escavarás cobre" etc. — os montes aludem aos santos patriarcas (como disseram nossos sábios, de abençoada memória, sobre o versículo "porque os montes se moverão"); o cobre alude a Yaakov, conforme está no Midrash sobre o versículo "ouro, prata e cobre" — e alude a que adoçarás os rigores por meio de tua purificação, e incluirás o atributo de Yitzchak no atributo de Avraham e de Yaakov. E isto é "e de teus montes escavarás cobre" — quer dizer, que todos se incluirão no atributo de Yaakov, para influenciar misericórdia sobre a Congregação de Israel.

Outra explicação: "porque o Eterno teu D'us te traz a uma boa terra, terra de ribeiros de água, de fontes e mananciais que brotam no vale e no monte" etc.; "terra em que não comerás o pão com escassez, nada te faltará nela; terra cujas pedras são ferro, e de cujos montes escavarás cobre". Há que se observar: se já disse "terra em que nada te faltará nela", não haveria mais necessidade de detalhar os elogios; e ainda há que se observar que, à primeira vista, o elogio contado — "terra cujas pedras são ferro, e de cujos montes escavarás cobre" — não é o elogio mais excelente entre as terras, pois há terras onde se escavam dos montes prata e ouro.

E parece que o Santo, bendito seja, prometeu aos pais a Terra de Israel, e certamente não a prometeu por ser uma terra gorda, pois para eles não tinha valor algum os desejos deste mundo — mas eles buscavam, como tesouros ocultos, o serviço a D'us, bendito seja, e desejavam e ansiavam pelas fontes da sabedoria — e estes são os poços que os patriarcas cavaram, que cavaram as fontes da sabedoria. E o Santo, bendito seja, viu a grandeza de seu anseio por alcançar as fontes da sabedoria, e Se revelou a eles, e disse-lhes que fossem à terra de Canaã, porque o ar da Terra de Israel torna sábio, pois ela está diante da Terra de Israel de cima, que é uma terra superior, e é oposta às fontes da sabedoria, e ali poderão alcançar com facilidade as fontes da sabedoria. E o Santo, bendito seja, prometeu-lhes dá-la a seus filhos, para que também eles alcançassem as fontes da sabedoria; e, por estar diante da Terra de Israel de cima, por isso desciam a ela todas as boas influências, por causa disso — esta é a excelência entre as terras.

Mas ali o homem pode facilmente ser enganado por seu desejo, porque ali alcança tudo o que deseja; por isso, se há um grande justo em sua geração, ele pode inclinar a maioria do povo atrás do bem — por isso, todo o tempo em que havia no Templo sacerdotes justos, tudo estava em seu devido lugar. E isto é o que diz o versículo: "terra de ribeiros de água, de fontes e mananciais que brotam no vale e no monte" — explicação: que tinham em suas mãos a capacidade de alcançar as fontes da sabedoria; "terra em que não... com escassez" — mas o homem pode ser enganado por seu desejo, porque ali alcança tudo o que deseja — e por isso o Santo, bendito seja, nos prometeu "nada te faltará nela", que não faltará nela o justo, que se chama kol ("tudo"), que em sua justiça conduzirá os filhos de Israel pelo bom caminho.

"Terra cujas pedras são ferro" — explicação: homens que ainda estão na dimensão de pedra, que são letras pequenas, podem atrair as águas femininas (mayin nukvin), que são as matriarcas, pois barzel (ferro) é um acróstico de Bilhah, Rachel, Zilpah, Leah; "e de teus montes escavarás cobre" — isto é, os justos podem atrair as águas masculinas (mayin duchrin) do cobre, que é Yaakov.

Outra explicação: "terra de trigo e cevada e videira" etc., "terra em que não... com escassez" etc. Há que se entender: bastaria ter dito "nada te faltará nela", e por que detalhou primeiro dizendo "trigo e cevada" etc., como mencionado, e depois generalizou dizendo "nada te faltará nela"? Pois, ao dizer que ali não falta coisa alguma, já sabemos disso que também há ali trigo, cevada e videira, uma vez que tudo está nela.

E parece, segundo o que escrevemos acima sobre o argumento dos filhos de Gad e dos filhos de Reuven, na parashá Masei, que quiseram permanecer do outro lado do Jordão, porque temiam por si mesmos não lutar a guerra da Terra de Israel por causa do desejo pelas delícias que há nela, e por seus bons frutos, e sua fartura e bondade adicionais. E eis que Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, ao louvar a Terra de Israel, disse que é "terra de trigo e cevada, de videira, de figueira e de romã, de olival, de azeite e de mel" — que são coisas que são desejo aos olhos neste mundo — e talvez caísse o coração do homem em preocupar-se de que pudesse chegar à baixeza e ao mau impulso, ao chegar a coisas que ajudam a aumentar o desejo material, e temer cair de seu grau e de seu serviço ao Santo, bendito seja. Por isso Moshé, nosso mestre, lhes disse que não temessem por isso, porque aquele que vem para se purificar, e expulsar o impulso mau, e ser dos que servem a D'us, pode facilmente afastar de si o impulso mau, porque é uma terra sagrada, e todos os seus frutos são do lado da santidade.

E eis que é sabido nos livros sagrados que o justo se chama kol. E esta é a explicação do versículo: pois Moshé, nosso mestre, enumerou-lhes detalhadamente os frutos da Terra de Israel, que, à primeira vista, fortalecem os desejos materiais. E isto é: ainda que seja terra de trigo etc. e de videira etc., mesmo assim não temais, pois não escapareis das mãos do adversário, o impulso mau, porque é "terra em que nada te faltará nela" — explicação: que não há nela falta para o justo, que se chama kol, porque, por causa da santidade da Terra de Israel, é fácil afastar de si o impulso mau.

"E agora, Israel, o que o Eterno teu D'us pede de ti, senão temer" etc. Na Guemará de Berachot: "acaso o temor é coisa pequena? Sim — para Moshé é coisa pequena; parábola de alguém a quem se pede um vaso grande, e ele tem algo semelhante a ele, é como um vaso pequeno; e de alguém que não tem algo semelhante, mesmo um pequeno lhe parece um vaso grande".

E há que se refletir sobre este dito, pois a parábola não se assemelha ao que se quer exemplificar: pois está bem que, quando se pede a um homem que tem um vaso grande, ele lhe parece verdadeiramente como um vaso pequeno — mas não assim quando se pede a quem não tem algo semelhante, nem mesmo pequeno, que lhe parece como um vaso grande. E aqui Ele pede de Israel o temor a D'us, que se assemelha a um vaso grande, e não o têm — então por que "e para Moshé é coisa pequena"? Acaso, porque para Moshé é coisa pequena e pequena coisa, dirá isto a todo Israel, "senão temer"? E a dificuldade retorna a seu lugar.

Mas o assunto é assim: está na Guemará: "o que fez a sabedoria uma coroa para sua cabeça? Fez a humildade um calcanhar para sua sola". O que fez a sabedoria uma coroa para sua cabeça — pois está escrito "o princípio da sabedoria é o temor de D'us", eis que o temor a D'us é coroa para a sabedoria. "Fez a humildade um calcanhar para sua sola", pois está dito "o calcanhar da humildade é o temor de D'us" — eis que, junto à humildade, o temor é seu calcanhar.

Para entender isto: a regra é, certamente, que o principal, a sabedoria, isto é, a Torá, depende do temor a D'us, conforme está no tratado Shabat: "ai daquele que não tem pátio, e faz um portão para o pátio!" — pois o principal é estudar a Torá em labareda de fogo, em pavor e em temor, como foi dada — em meio ao fogo, tremor e suor — e este grau é um grau pequeno, e chama-se temor, e é o atributo de Malchut (Realeza). E há outro grau, superior, que é o atributo da humildade — isto é, que está apegado ainda mais acima, nos mundos superiores, até o Ein Sof, bendito e louvado seja — e ali não cabe pavor, tremor e suor, nem medo, porque, por causa do apego que está apegado até o Ein Sof, por assim dizer, com amor e afeição, ali não cabe medo, tremor e suor — apenas o temor, que de todo modo também é necessário, e vergonha (como se explica em Rashi, de abençoada memória, na parashá Bechukotai, sobre "e andarei entre vós" — "passearei convosco no Jardim do Éden, e não estareis apavorados diante de Mim" — poder-se-ia pensar que não Me vereis — vem o ensinamento "e serei para vós por D'us" — ainda que este não seja exatamente o mesmo assunto, contudo, para o que entende, ilustra-se dali este assunto, e isto baste).

Segundo isto, se explica o dito acima mencionado: "o que fez a sabedoria uma coroa para a visão", pois está escrito "o princípio da sabedoria é o temor de D'us"; "fez a humildade um calcanhar para a sola", como mencionado — e isto baste ao que entende. E é sabido que o grau de Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, era ser muito humilde.

E daí se explica o versículo acima mencionado: "e agora, Israel, o mah (o quê) o Eterno teu D'us pede de ti" — isto é, que Ele pede de ti o grau de mah, que é a humildade — e diz depois "senão temer" — explicação: que, apesar disso, haja nele temor, ainda que não caiba tremor, suor e medo, mesmo assim precisa temer, como mencionado longamente. E esta é a explicação do dito em Berachot, quando a Guemará pergunta "acaso o temor é coisa pequena?" — pois o perguntador entendeu a explicação do versículo em seu sentido simples, que o Santo, bendito seja, pede de ti apenas o temor, como mencionado, e teve a dificuldade: "acaso o temor é coisa pequena?" — e responde a Guemará: "sim — para Moshé" etc. — explicação: o grau de Moshé, que é a humildade, o temor é para ele coisa pequena, como mencionado. E bem traz a parábola do vaso grande que ele tem, semelhante a um vaso pequeno — pois, junto à humildade, o temor é coisa pequena, pois "o que fez a sabedoria uma coroa" etc., "fez a humildade um calcanhar para sua sola", como mencionado. E isto baste.

Outra explicação, para resolver a dificuldade acima mencionada na Guemará, uma outra dificuldade: pois a Guemará resolve "para Moshé é coisa pequena" — eis que está expresso no versículo "andar em todos os Seus caminhos e amá-Lo" — acaso andar em todos os caminhos de D'us era coisa pequena para Moshé? Eis que ele pediu "faze-me conhecer, rogo-Te, os Teus caminhos" — está explícito que não era coisa pequena para Moshé andar em todos os caminhos de D'us! Pois certamente não é coisa pequena, mesmo para Moshé, andar em todos os caminhos de D'us.

Mas parece explicar-se, pois já antecipamos na parashá Vaetchanan que o homem não deve pedir alcances grandes e maravilhosos para si, para subir aos graus dos mundos superiores, pois isto não é da categoria da humildade; apenas está obrigado a servir ao Santo, bendito seja, de coração íntegro, e os alcances dos mundos superiores lhe virão por si mesmos, conforme D'us lhe conceder — veja ali longamente, e encontrarás satisfação.

E isto está aludido neste versículo, que disse Moshé: "e agora, Israel, o que o Eterno teu D'us pede de ti" — quer dizer, esta pergunta o Eterno pede de ti; e qual é a pergunta? Explica o versículo: "senão temer ao Eterno teu D'us, andar em todos os Seus caminhos" — quer dizer, que tenhas temor de andar em todos os caminhos de D'us, isto é, que tenhas temor e medo de buscar alcançar grandes alcances nos caminhos de D'us, porque isto não é da categoria da humildade — e tal temor era, em verdade, coisa pequena para Moshé. E isto baste.

Outra explicação: "e agora, Israel, o que o Eterno teu D'us pede de ti, senão temer ao Eterno teu D'us, andar em todos os Seus caminhos e amá-Lo" etc. Na Guemará acima mencionada dizemos: "acaso o temor é coisa pequena? Sim — para Moshé" etc., a parábola etc. E há a dificuldade acima mencionada: eis que Moshé disse isto a Israel, e para eles o temor era coisa grande — como cabe dizer "senão temer"? E ainda há dificuldade: eis que também disse "e andar em todos os Seus caminhos e amá-Lo"; e como lhes disse que o Santo, bendito seja, lhes disse que não pede deles senão temer, o que dá a entender que é isso e não mais?

E parece explicar-se: eis que está escrito "o princípio da sabedoria é o temor de D'us", o que dá a entender que o principal início do serviço a D'us é o temor, que se deve ser temente a D'us antes de estudar a Torá, que é a sabedoria — mas não dizemos na Guemará que "o ignorante não teme o pecado"? E na Guemará dizemos: disse Rabá bar Rav Huna: "todo homem que tem Torá e não tem temor a D'us assemelha-se a um tesoureiro a quem entregaram as chaves interiores, mas as chaves exteriores não lhe entregaram — por onde entrará?". Proclama Rabi Yanai: "ai daquele que não tem pátio, e faz um portão para o pátio!".

E também há dificuldade entre um e outro: de Rabá bar Rav Huna dá a entender que a Torá é o interior, e o temor é o portão para entrar nela, e o temor deve preceder a Torá; e de Rabi Yanai dá a entender que o temor é o interior, e a Torá é o portão — pois Rabi Yanai se refere a Rabá, que disse que o homem que tem Torá e não tem temor etc., e sobre isso proclama Rabi Yanai "ai daquele que não tem pátio" — isto é, que não tem temor — "e faz um portão para o pátio" — e comparou o temor a uma morada, e a Torá a um portão; e Rabá comparou ao contrário: a Torá às chaves interiores, e o temor às chaves exteriores.

E parece, em tudo isto, que, no início do estudo da Torá e da prática dos mandamentos, o homem precisa antecipar, antes de começar a servir ao Santo, bendito seja, colocar diante de si o temor do castigo — que, se transgredir, D'us nos livre, será castigado com sofrimentos, D'us nos livre — e assim precisa acostumar-se sempre a que o temor do castigo esteja diante de seus olhos, e este é o portão pelo qual entrará no serviço a D'us; e sem isso é como se não houvesse fundamento. E, se ele é temente a D'us com temor do castigo, merece chegar ao amor, que faz Sua vontade, bendito Seu nome, por amor, e dali merece chegar ao temor da elevação, porque Ele é grande e senhor, principal e raiz de todos os mundos. E no santo Zohar está: "sempre entre o homem pela medida de dois portões, e reze que entre por estes dois portões" — o temor do castigo e o amor — e, por meio disso, poderá rezar com o temor da elevação.

E com isto se explica bem que Rabá se refere ao temor do castigo — por isso disse: o homem que tem Torá e não tem temor a D'us assemelha-se a um tesoureiro a quem entregaram as chaves interiores, mas as exteriores não lhe entregaram — que, em relação ao temor do castigo, a Torá é o interior; e, mesmo assim, se já tem em suas mãos o temor do castigo e estuda a Torá, mas não é sua intenção que, por meio da Torá, venha ao temor deste interior — também isto não é bom caminho, e sobre isso proclama Rabi Yanai: "ai daquele que não tem pátio" — isto é, o temor do interior — "e faz um portão para o pátio" — que, em relação ao temor do interior, a Torá é o portão para entrar nele. Por isso está escrito "o princípio da sabedoria é o temor de D'us", que o temor do castigo deve preceder a tudo; e o que dizemos "o ignorante não teme o pecado" refere-se ao temor da elevação.

E esta é a explicação do versículo: "e agora, Israel, o que o Eterno teu D'us pede de ti, senão temer ao Eterno teu D'us, andar em todos os Seus caminhos" — explicação: quando começares a andar em todos os Seus caminhos, anteciparás o temor inferior, isto é, o temor do castigo; "e amá-Lo" — explicação: e, por meio disso, merecerás servir a D'us com todo o teu coração e com toda a tua alma, por amor, e por isso mesmo virás ao temor da elevação. E pergunta a Guemará: "acaso o temor é coisa pequena?" — mesmo o temor do castigo não é coisa pequena? E responde: "para Moshé é coisa pequena" — explicação: para Moshé, que alcançou o temor da elevação, sabia que o temor do castigo é coisa pequena, mesmo para as demais pessoas — mas, para quem ainda não entrou nele, parece-lhe como um vaso grande, mas, na verdade, é fácil alcançá-lo para todo aquele que o buscar. E isto baste.

"Pois do Eterno teu D'us são os céus e os céus dos céus" etc., "apenas em teus pais desejou o Eterno, para amá-los" etc. Convém entender por que a expressão "apenas em teus pais", e também por que se escreveu a expressão chashak (desejo, paixão) — deveria ter dito "desejou (ratzah) o Eterno" ou "quis (kasaf) o Eterno".

Porém, o assunto é que há muitos homens que rezam com intenções dos Nomes divinos; porém, nestas gerações não é necessário fazer isso — e assim ouvi de meu mestre e mentor, o luminar sagrado, nosso mestre e rabino Elimelech, de abençoada memória, que dizia que não se reza segundo as intenções, e o motivo de se rezar com o sidur do Ari, de abençoada memória, é porque o Nome de Havayah ali está escrito por extenso, e ele é grande.

E, para entender bem o assunto: é porque o principal da intenção dos Nomes é conforme os pontos vocálicos — que este Nome, com tal pontuação, indica isto, e aquele, com tal pontuação, indica aquilo. E é sabido dos livros sagrados que os pontos vocálicos são a alma (nefesh) das letras, e os sinais de cantilação (taamim) e as coroas (tagin) são o espírito (ruach) e a alma superior (neshamah), conforme está nos Tikunim. E, por isso, quando o homem põe seu nefesh, seu ruach e sua neshamah, e os unifica, ao dizer as letras e as palavras da oração — então todo o Nome que diz, com toda a sua nefesh, seu ruach e sua neshamah, por isso mesmo o Nome se faz com os pontos vocálicos, os sinais de cantilação e as coroas que indicam nefesh, ruach e neshamah das letras, como mencionado — e esta intenção supera todas as outras intenções.

E eis que dissemos a razão de os patriarcas serem mencionados em ordem inversa: "e Me lembrarei de Minha aliança com Yaakov, e também de Minha aliança com Yitzchak, e também de Minha aliança com Avraham" etc. — porque está nos livros sagrados, quanto aos toques de shofar de Rosh HaShaná, que é para adoçar o julgamento de Yitzchak, e a adoçação escolhida é que Yaakov esteja à direita, que é misericórdia, e Avraham, que é bondade, à esquerda, e Yitzchak no meio — e esta é a adoçação de todas as adoçações, conforme está nos livros dos cabalistas. E, por isso, é mencionado Yaakov primeiro: "e Me lembrarei de Minha aliança com Yaakov", e depois Yitzchak, que está no meio, e depois Avraham.

E voltemos ao nosso assunto: que o principal é que o homem se conduza com temor, amor e verdade; e o homem que tem temor, amor e verdade, e põe seu nefesh, seu ruach e sua neshamah na oração, nas palavras e nas letras, por si mesmos se fazem os pontos vocálicos do Nome — e os pontos vocálicos de temor, amor e verdade são shevá, cholam e kamatz, como é sabido aos que sabem: shevá é temor, cholam é tiferet, o atributo de Yaakov, que é verdade, e kamatz é do sentido de "e o sacerdote tomará um punhado (vekamatz)", que é bondade. E, por isso, todo aquele que se conduz no atributo da verdade, e também reza com toda a sua devoção e com toda a sua força, por si mesmos se formam, por meio disso, os pontos vocálicos cholam, shevá, kamatz, que são um acróstico de chet-shin-kof (chashak, desejo).

E já explicamos que a adoçação escolhida é que Yaakov esteja à direita, Yitzchak no meio, e Avraham à esquerda — e isto está aludido ao dizer "apenas em teus pais desejou" — quer dizer, que teus pais, que são o atributo de tiferet, que é Yaakov, e o temor, que é Yitzchak, e Avraham, que é amor, estejam justamente em sua ordem — e isto é chet-shin-kof: que o cholam, que é o atributo de Yaakov, esteja à direita, e o shevá, o atributo de Yitzchak, no meio, e o kamatz, o atributo de Avraham, esteja à esquerda. E isto é dizer "desejou o Eterno para amar" — sua explicação é que os julgamentos sejam adoçados e sejam apenas para o amor, e esta é a adoçação escolhida entre todas as adoçações, conforme está escrito nos livros sagrados, e por isso "desejou" nela o Nome.

"E a terra a que passais para possuí-la é terra de montes e vales; pela chuva dos céus bebe as águas — terra que o Eterno teu D'us procura sempre; os olhos do Eterno teu D'us estão nela, desde o princípio do ano até o fim do ano." Há que se aludir nisto que o Santo, bendito seja, criou Seu mundo para que Sua realeza se revelasse e Sua divindade se tornasse conhecida também nos mundos inferiores. E Israel subiu ao pensamento primeiro, sendo o principal deleite de D'us, porque eles purificam a materialidade e rompem os véus que separam, para ligarem-se à sua raiz e atrair a luz de Sua divindade, bendito Seu nome, ao mundo.

E todas as guardas do firmamento, os serafins, os ofanim e as chayot hakodesh aguardam e esperam o despertar dos de baixo, pois por meio do despertar de baixo desce a influência a todos os mundos, de cima para baixo. E por isso disseram nossos sábios, de abençoada memória, que Israel acrescenta força na corte de cima — o que também alude a que, por meio dos atos dos de baixo e do despertar de baixo, se desperta o despertar de cima, para influenciar todos os mundos — e, por isso, o Santo, bendito seja, Se orgulha de Israel, o povo próximo a Ele, conforme diz o versículo: "dai força a D'us" — sobre Israel é Seu orgulho — porque, por darem eles força na corte de cima com seu despertar, o Santo, bendito seja, Se engrandece e Se orgulha deles em todos os mundos.

E por isso, toda a hoste do alto espera pela fala da boca de Israel, como disseram nossos sábios, de abençoada memória, sobre o chashmal: "às vezes calam-se e às vezes falam" — e, na hora em que a fala sai da boca de Israel, eles se calam. E não só isso, mas também o Santo, bendito seja, por assim dizer, retém a influência, até que haja primeiro o despertar de baixo, para que desçam boas influências a todos os mundos por meio deles — por eles ligarem todos os mundos, Atzilut, Beriah, Yetzirah, Assiyah, ao Ein Sof, e atraírem a luz de Sua divindade, bendito Seu nome, a todos os mundos.

E isto é o dito do versículo: "e a terra a que passais para possuí-la é terra de montes e vales" etc. — "montes" (harim) é linguagem de elevação (como expuseram nossos sábios, de abençoada memória, no versículo "e não montes de escuridão") — e sua explicação é que o Santo, bendito seja, lhes prometeu que a santidade da Terra de Israel os ajudaria no serviço a D'us — que é "terra de montes", pois o homem pode elevar-se nela e subir de grau em grau, para apegar-se ao Ein Sof, bendito seja; e "vales" (bekaot) alude a que poderão romper (livkoa) as janelas do firmamento e remover todos os véus que separam, e atrair a luz de Sua divindade, bendito Seu nome, aos mundos inferiores.

"Pela chuva dos céus bebe as águas" etc. — matar (chuva) é linguagem de mishmar (guarda), pois em aramaico mishmar se traduz matra — e alude a que eles regam com águas, que alude à Torá e à sabedoria de cima, às guardas do firmamento. "Terra que o Eterno teu D'us procura sempre" — alude a que não só todas as guardas do firmamento aguardam e esperam pelo despertar de Israel, mas também o próprio Santo, bendito seja, a procura sempre, e espera o despertar de baixo que a Congregação de Israel desperta sempre. "Os olhos do Eterno teu D'us estão nela, desde o princípio do ano até o fim do ano" — alude a que, desde o início do pensamento até o fim dos graus, e todos os mundos, todos aguardam e esperam pelo despertar da Congregação de Israel.

"Terra que o Eterno teu D'us procura sempre; os olhos do Eterno teu D'us estão nela, desde o princípio do ano até o fim do ano." Há que refletir: como cabe, quanto ao Santo, bendito seja, a expressão "procurar"? Pois, quanto a um ser de carne e sangue, cabe a expressão "procurar", conforme está escrito "procurai o Eterno e Sua força", "procurai o Eterno enquanto pode ser achado" — mas como cabe, quanto ao Santo, bendito seja, a quem tudo é revelado e conhecido diante dEle, a expressão "procurar"? E ainda há que se observar: primeiro diz "desde o princípio do ano" (com a letra hê), e termina "até o fim de ano" (sem a primeira hê).

Mas o assunto é assim: está na Guemará que "o homem é julgado em Rosh HaShaná" etc., e ali, na Beraita, há tanaítas que dizem que é julgado todo dia, e há os que dizem que é julgado a cada instante. E o assunto é que o Santo, bendito seja, julga o homem na hora em que ele é bom e se conduz com retidão, para lhe conceder mérito; e a maioria do mundo faz teshuvá e examina seus atos em Rosh HaShaná — por isso são julgados e sentenciados então por seus atos, para que sejam justificados; ao contrário, os justos, que justificam seus atos todo dia, toda hora e todo instante, são julgados todo dia, toda hora e todo instante, para lhes conceder mérito segundo suas boas ações que fazem a cada momento e instante.

Por isso, em todo momento em que o homem faz teshuvá e boas ações, ajuda a anular o decreto, conforme o dito de Rabi Yitzchak: "é bom o clamor para o homem, tanto antes do decreto quanto depois do decreto" — porque o Santo, bendito seja, deseja justificar Suas criaturas, e o principal do julgamento é na hora em que se justificam os atos e se faz teshuvá e boas ações — e o Santo, bendito seja, procura e investiga isso, porque isso está nas mãos do homem, conforme o dito de nossos sábios, de abençoada memória: "tudo está nas mãos do Céu, exceto o temor a D'us" — por isso cabe, por assim dizer, quanto ao Santo, bendito seja, a expressão "procurar" e "investigar", que Ele investiga e procura se o homem faz teshuvá e boas ações, e então O influi sobre ele segundo seus atos.

E esta é a explicação do versículo "terra que o Eterno teu D'us procura" — isto é, como mencionado, se o homem israelita quer fazer teshuvá e boas ações (e Israel se chama eretz, terra, conforme está escrito "e a terra para sempre subsiste" e "e vós sereis para Mim terra de deleite") — "desde o princípio do ano até o fim do ano" — explicação: desde o princípio do ano, isto é, desde Rosh HaShaná, até o fim do ano — e shanah (ano) é linguagem de mudança (shinui) — por isso está escrito, no início do versículo, "ha-shanah", com hê, que se refere a Rosh HaShaná, e "até o fim de shanah", sem hê, que é linguagem de mudança — que pode mudar por meio da teshuvá e das boas ações, mesmo no final, conforme o dito de Rabi Yitzchak: "é bom o clamor para o homem" etc. E isto baste.

Outra explicação: "terra que o Eterno teu D'us procura" etc., "os olhos do Eterno teu D'us estão nela, desde" etc. Há que se entender a expressão "os olhos do Eterno" — bastaria dizer "a procura sempre, desde o princípio do ano até o fim do ano".

Porém, o assunto é que nossa terra sagrada corresponde à terra superior, ao atributo de Malchut dos céus. E eis que, quando Malchut recebe influência das dez Sefirot, então a Terra de Israel, que lhe corresponde, também recebe todas as boas influências, pois a Terra de Israel é a primeira a receber a fartura que desce de cima. E isto alude o versículo: "terra" etc., "os olhos do Eterno" — pois ayin (olho) tem o valor numérico (guematria) do Nome divino, e beit einayim (par de olhos) são dez vezes esse valor, que são as dez Sefirot; e shanah (ano) também tem, em guematria, o mesmo valor de sefirah (Sefirá). E isto é "os olhos do Eterno" justamente — quer dizer, todas as dez Sefirot; "desde o princípio do ano até o fim do ano" — quer dizer, desde o princípio do grau até a décima Sefirá — e isto é "até o fim do ano", que recebe toda a influência que desce para o atributo de Malchut. E entenda.