Shelach

“E falou Havayá a Moshé, dizendo: Envia homens etc.” (Bamidbar 13:1-2) Sobre o sentido de shelach lecha “envia para ti” as explicações se multiplicaram sem fim. Também é preciso entender o que quer dizer o “lecha” “para ti”. Pois o Santo, bendito seja, é aquele que conhece o que será e anuncia desde o princípio o que será no fim; sabia, portanto, que os espiões trariam um relato difamador da Terra. Por que então concordou em enviá-los? E mais ainda, por que ordenou a Moshé que os enviasse? Pois o sentido simples do versículo é que “envia” é uma ordem. Também causa espanto o termo “homens” anashim que Rashi entende como justos: como poderiam ser justos, se a comparação do versículo prova o contrário? “E foram e vieram” compara a ida à vinda etc.; e consta ainda que os seus nomes eram feios, de modo que não eram justos. É difícil também por que se diz “para a tribo de Yosef, para a tribo de Menashe”, e não se diz assim junto à tribo de Efraim, que também é da tribo de Yosef. Com essas dificuldades se debateram todos os grandes comentadores da Torá.

Para esclarecer o assunto, apresentemos antes o que disse o Arí, de bendita memória, sobre as palavras de Yosef aos irmãos, “espiões sois vós” Yosef falando aos irmãos no Egito: a intenção era referir-se àqueles espiões que espiariam a Terra de Israel, isto é, que os espiões tinham ibbur “gestação”: a vinda de uma segunda alma que se une à primeira das almas das tribos. É uma frase velada, e o assunto é este. Há justos no mundo que têm capacidade de iluminar a terra e os que nela habitam; são muito grandes e elevados, mas o seu impulso do mal é maior do que eles, de modo que não conseguem enfrentá-lo. O justo que é a cabeça da geração é quem repara a alma deles, e pode repará-la atraindo para aquela grande alma uma alma santa de algum outro justo e unindo-as, pois “melhores são os dois do que um” (Kohelet 4:9), para que possam vencer o impulso do mal. Isso é o ibbur de uma alma. Ainda assim, a escolha está nas mãos de cada um, para o bem ou para o mal, que Deus nos livre. E se, apesar disso, ele se deixa arrastar, que Deus nos livre, para a Sitra Achra o “outro lado”, a esfera do mal, então a alma que se unira a ele por ibbur parte dele, e ele permanece sozinho, conforme as obras que fizer.

Ora, o Eterno, bendito seja, sabia que os espiões estavam prestes a errar e a arrastar-se para a Sitra Achra. Por isso ordenou a Moshé, nosso mestre, que atraísse para cada um dos espiões uma alma adicional e muito santa por ibbur. E Moshé assim fez: atraiu para cada espião a alma da sua tribo, isto é, a Shamua filho de Zakur uniu-se a alma de Reuven, e assim todos. Passemos agora à explicação do versículo “envia para ti”: o Santo disse a Moshé que ele enviaria com eles outras almas, de modo que o envio dessas almas viria de ti e não dos filhos de Israel, isto é, que atraísse para eles o ibbur de almas de justos para ajudá-los, e talvez os detivessem de errar; pois a escolha está nas mãos de cada um, sobretudo porque cada um recebeu um auxílio.

E agora se justifica a palavra “homens”, isto é, justos: ela se diz da alma das santas tribos. Também para Gaddi filho de Susi da tribo de Menashe foi preciso atrair a alma de Yosef, o justo. Mas para Hoshea filho de Nun não foi preciso atrair a alma da tribo, pois Yehoshua era um grande justo e não precisava de ibbur; mesmo assim acrescentou-se uma letra ao seu nome o yud, de Hoshea para Yehoshua, para que não fosse capturado na rede deles. Mas, quando os espiões erraram, de imediato as almas das santas tribos voaram deles, e eles ficaram sozinhos, e os espiões se desviaram para a Sitra Achra, para espalhar o relato difamador. Já Calev, cuja mente e pensamento foram puros para o Eterno, bendito seja, não perdeu a alma de Yehudá, que não se afastou dele. Por isso está dito “E subiram pelo Negev e veio até Hevron” (Bamidbar 13:22): este versículo diz-se somente de Calev, pois diz “e veio” no singular, já que Calev sozinho chegou a Hevron; e, no entanto, diz “e subiram” no plural, porque isso se diz de Calev e da alma da sua tribo que estava dentro dele no segredo do ibbur, como acima.

Outra explicação sobre o mesmo versículo: “E falou Havayá a Moshé, dizendo: Envia homens, e que espiem a terra de Canaã etc. Um homem, um homem, para a tribo dos seus pais enviareis etc. E Moshé os enviou etc. por ordem de Havayá.” (Bamidbar 13:1-3) Rashi explica “envia para ti”: segundo a tua opinião; Eu não te ordeno; se quiseres, envia. Sobre a explicação de Rashi já se debateram todos os comentadores da Torá, pois é difícil: está escrito expressamente “E falou Havayá a Moshé etc. Envia para ti”, e logo depois está escrito “E Moshé os enviou etc. por ordem de Havayá”, o que dá a entender que o Eterno, bendito seja, lhe ordenou que os enviasse.

Segundo o sentido simples, parece-me o seguinte. Convém notar nesta passagem várias dificuldades. Primeira: o que quer dizer “e que espiem” veyaturu? Deveria dizer “para espiar” leragel. Segunda: por que escreveu “a terra de Canaã” et eretz Kenaan? À primeira vista, a palavra et é supérflua. Terceira: por que disse “um homem, um homem”? Bastaria dizer “enviai doze homens”. Quarta: o que significa o que está escrito depois, “para a tribo dos seus pais” lemateh avotav, quando deveria dizer “dos pais deles” avotehem? Quinta: por que enviou doze homens, se dois bastariam, como vemos em Yehoshua, que enviou apenas dois homens os espiões de Yericho?

Por isso parece-me que, na verdade, o Santo, bendito seja, ordenou a Moshé enviar espiões, mas não ordenou mais do que dois, pois diante dEle tudo é manifesto e sabido: apenas dois deles, Yehoshua e Calev, permaneceriam na sua fé, e só eles louvariam a Terra de Israel. Os demais foram por conta própria, porque os filhos de Israel vieram a Moshé em tumulto, como vemos em Devarim, onde Moshé os repreendeu por isso, ao dizer: “E vos aproximastes de mim, todos vós, e dissestes: Enviemos homens diante de nós” (Devarim 1:22). Por isso Moshé precisou satisfazer o desejo deles, e eles espalharam o relato difamador da Terra.

E, segundo isso, tudo se ajusta. “Envia para ti homens”: o mínimo de “homens”, no plural, é dois. “E que espiem” veyaturu é expressão de “sobrar” nitar de “ficar de resto”: eles ficarão. “A terra de Canaã” et eretz Kenaan significa que a palavra et quer dizer “com”, isto é, que eles permanecerão no louvor da Terra de Israel e também estarão entre os que entram na Terra. Por isso diz o versículo “um homem, um homem”, isto é, aqueles dois, “para a tribo dos seus pais” e não está escrito “dos pais deles”, para que não se erre ao explicar que se refere a todas as doze tribos; por isso diz “dos seus pais”, isto é, dos pais de cada “um homem, um homem”, o que alude aos dois já mencionados. “E Moshé os enviou por ordem de Havayá”: todos “homens”, isto é, justos, e o mínimo de “homens” é dois; mas os demais não foram por ordem de Havayá, e sim por conta própria, como acima. E, segundo isso, Rashi diz o seguinte: Eu não te ordeno enviar doze homens, mas apenas dois; e, se forem mais, é por conta deles o original traz “chayehem”, provável erro de cópia, pois Eu lhes dou margem para errar etc.; porque o Santo, bendito seja, examina os corações e os rins e anuncia desde o princípio o fim; e entende-se.

“E disse Moshé a Havayá: E ouvirão os egípcios que fizeste subir com a Tua força este povo do meio deles; e dirão ao habitante desta terra etc., que olho no olho etc. E se matares este povo etc. por não poder Havayá etc. E agora, que se engrandeça a força de Adonai, como falaste, dizendo: Havayá é longânime etc.” (Bamidbar 14:13-18) É preciso examinar que relação há entre uma coisa e outra: por terem ouvido que “olho no olho” a visão direta da Presença etc. e os demais grandes milagres que fizeste com os filhos de Israel, dirão “por não poder”? Não é verdade que, mesmo que o Eterno não lhes tivesse feito todos esses bens, as nações do mundo diriam o mesmo se Ele os fizesse morrer, que Deus nos livre, no deserto — e com muito mais razão depois dos bens?

Para entender, apresentemos antes a palavra dos sábios, de bendita memória, sobre o versículo “E agora, que se engrandeça etc., como falaste etc.”: quando Moshé, nosso mestre, subiu ao alto, encontrou o Santo, bendito seja, escrevendo “longânime”. Disse Moshé ao Santo: “Para os justos?” Disse-lhe o Santo: “Também para os maus.” Disse-lhe Moshé: “Que os maus pereçam” isto é, que a longanimidade não seja revelada a eles. Disse-lhe o Santo: “Por tua vida, que precisarás disso” o próprio Moshé viria a depender dessa longanimidade etc. Esta palavra não se entende: como Moshé, nosso mestre, poderia ter aversão ao bem de Israel, que Deus nos livre, ele que tantas e tantas vezes se pôs na brecha diante do Eterno para fazer voltar a Sua ira, mesmo quando pecaram? Por isso parece explicar-se que o assunto é este.

O Eterno, bendito seja, criou os mundos para fazer o bem às Suas criaturas, e deu aos seres humanos a escolha e a vontade para que houvesse recompensa e castigo, e nos deu o conselho “e escolherás a vida” a exortação da Torá a escolher o bem. Ora, se não houvesse longanimidade diante dEle, não haveria escolha nas mãos do ser humano: pois, se, quando o homem peca, o Santo o punisse de imediato, ele seria forçado a voltar do seu mau caminho por temor do castigo, e não por escolha. E o Santo quis dar mérito a Israel e deu-lhes a escolha, de modo que tudo está nas mãos do Céu exceto o temor do Céu a escolha moral, única coisa que não é determinada do alto, e isso por ser longânime. Os justos escolhem o bem e dizem “examinemos os nossos caminhos”, pois talvez tenhamos pecado, e que o Eterno não nos tenha castigado é por Sua longanimidade; e para os maus há margem para errar, quando veem prosperar o caminho dos maus, e então dizem “terei paz, ainda que eu ande na dureza do meu coração”. E o Santo quis dar a conhecer às Suas criaturas este atributo, como aprendemos “dez gerações de Adam a Noach etc.” dez gerações que mostram a paciência divina antes do castigo, para mostrar quanta longanimidade há diante dEle; e está escrito, a respeito da geração do dilúvio, “Meu espírito não pelejará para sempre com o homem etc., e os seus dias serão cento e vinte anos”, para que lhes fossem dados a conhecer os caminhos de Havayá: os justos andarão neles e os transgressores neles tropeçarão.

Mas tudo isso valia enquanto a existência da Sua divindade ainda não estava em revelação isto é, a presença divina ainda não era visível a todos; e desde então não se tornou conhecido a todos que o Santo estende a Sua ira em todo tempo, pois ainda há margem para errar. Quando, porém, a existência da Sua divindade, bendito seja, se revelou aos olhos de todos, como na geração do deserto, pode-se pensar que Ele não estende a Sua ira quando pecam diante dEle; e o Santo quis dar a conhecer às Suas criaturas que mesmo na revelação da Sua divindade há longanimidade diante dEle.

E este é o sentido do dito acima: encontrou o Santo escrevendo “longânime”. Disse Moshé: “Para os justos”, isto é, aos justos darás a conhecer este atributo. Disse o Santo: “Também aos maus darei a conhecer.” Disse Moshé: “Que os maus pereçam.” Isso não quer dizer “por que estenderias a ira também aos maus?”, que Deus nos livre, pois Moshé sabia que a criação não mudaria, e a criação era para que houvesse escolha e vontade, e isso somente por meio da longanimidade, como acima. Antes, é preciso dizer que Moshé pediu que este atributo não fosse revelado aos maus e que eles perecessem do mundo, sem conhecerem ainda os Seus atributos, bendito seja; pois, embora já lhes tivesse sido dado a conhecer na geração do dilúvio, na revelação da divindade não lhes foi dado a conhecer. Disse o Santo: “Por tua vida, que precisarás disso.”

Ora, no pecado dos espiões, Moshé permaneceu em oração e disse: “E ouvirão os egípcios que fizeste subir com a Tua força etc., pois Tu, Havayá, estás no meio deste povo, que olho no olho Tu és visto etc., e as nações dirão ‘por não poder’”. Isto é, numa revelação tão grande o pecado é ainda maior, e, se os fizeres morrer, que Deus nos livre, há margem para errar, e dirão que não há longanimidade para os filhos dEle, bendito seja, porque é impossível que Ele estenda tanto a Sua ira, tendo mostrado tanta afeição por eles na revelação da Sua divindade, a ponto de todas as nações verem que Havayá está no meio do povo e que a coluna de nuvem pairava sobre eles; e eles pecaram diante dEle tanto. As nações dirão que certamente não há tanta longanimidade; e por isso dirão que tudo o que fazem de mal a Israel fazem bem, pois, se agem sem justiça, por que não são castigados? — porque verão que também com Israel Ele não procede com o atributo da longanimidade. Por isso Moshé disse que as nações do mundo dirão que, agora, não há longanimidade diante dEle; mas, se estenderes a Tua ira por ora, não terão o que alegar o original traz as letras “kaf-pe”, de leitura incerta. E este é o sentido da Guemará: as nações do mundo estão destinadas a dizer isso; por isso Moshé pediu misericórdia, para que também nesta hora Ele estenda a Sua ira e se revele o atributo da longanimidade a todas as nações, mesmo na hora em que o pecado é maior.

E este é “e dirão: por não poder Havayá”, isto é, que numa hora assim é impossível proceder com o atributo da longanimidade. Por isso disse “e agora, que se engrandeça”, isto é, na revelação, “que se engrandeça etc., como falaste, dizendo: Havayá é longânime”, para que as nações digam que Havayá estende sempre a Sua ira para com Israel. E isto é o que diz o versículo “E disse Havayá: Perdoei conforme a tua palavra” (Bamidbar 14:20), e disseram os sábios, de bendita memória, no tratado Berachot, que as nações do mundo estão destinadas a dizer isso. Pois, à primeira vista, a expressão não é precisa: o que é “estão destinadas” atidin, que dá a entender sempre, em toda geração? Deveria dizer: se não lhes perdoares, dirão isso agora. Segundo o que escrevi, fica bem: Moshé pediu misericórdia para que, se Ele não lhes desse a conhecer aqui a longanimidade, as nações dissessem sempre “por não poder”, quanto a estender a ira na revelação da Sua divindade, bendito seja. E por isso o Santo lhe respondeu “Perdoei conforme a tua palavra”: as nações estão destinadas, em toda geração, a dizer isso; mas agora, quando perdoar aos filhos de Israel, todos saberão que Ele sempre estende a Sua ira, também na revelação da Sua divindade aos olhos de todos, como foi na geração do deserto, como acima.

“E agora, que se engrandeça a força de Adonai, como falaste, dizendo: Havayá é longânime e grande em bondade, que suporta a culpa e a transgressão e absolve etc., que visita a culpa dos pais sobre os filhos, sobre os terceiros e sobre os quartos etc. E disse Havayá: Perdoei conforme a tua palavra.” (Bamidbar 14:17-20) É preciso entender o que significa “e agora, que se engrandeça a força de Adonai”; por que não mencionou “e verdade” ve'emet; por que mencionou, na hora da ira, “que visita a culpa dos pais sobre os filhos, sobre os terceiros e sobre os quartos”; e ainda, o que significa “perdoei conforme a tua palavra”, quando deveria dizer apenas “perdoei”: para que “conforme a tua palavra”?

Parece-me que se explica segundo o que está dito: o Santo, bendito seja, desejou que a Sua Presença estivesse nos mundos inferiores, mas, por causa das transgressões, afastam a Sua Presença, como está nos midrashim e nos demais livros sagrados. Os espiões, que fizeram toda a congregação de Israel pernoitar em murmuração, e “o povo todo chorou naquela noite”, por pouca fé, causaram o afastamento da Presença dos mundos inferiores. E Moshé, nosso mestre, que a paz esteja com ele, orou para que Ele não os consumisse a todos, que Deus nos livre, e apenas visitasse a culpa deles sobre os filhos e os filhos dos filhos, como está na Guemará: está escrito “filhos não serão mortos pelos pais” e está escrito “visita a culpa dos pais sobre os filhos” etc.; não há contradição: aqui, quando os filhos seguram nas mãos os atos dos seus pais etc. a Guemará distingue: só são atingidos os filhos que continuam as obras dos pais Por isso Moshé, nosso mestre, que a paz esteja com ele, orou para que Ele estendesse a Sua ira e visitasse a culpa deles sobre os filhos, quando estes seguram nas mãos os atos dos pais; e, se forem justos, ser-lhes-á perdoado por inteiro.

E este é “e agora, que se engrandeça a força de Adonai”, isto é, que se engrandeça a força de Havayá, a saber, o Nome Adnut “senhorio”, o Nome Adonai, que é o Malchut Shamayim o reino do Céu; pois, por assim dizer, por causa deles ele se afastou desta terra, devido ao pouco de fé que havia entre eles, como acima. E orou para que Ele fizesse pousar a Sua Presença entre eles, e a terra brilhasse com a glória do Nome Adonai. “Como falaste, dizendo: Havayá é longânime”, como explica Rashi, de bendita memória: também para com os maus; “e grande em bondade” — e não mencionou “e verdade”, pois, pelo atributo da verdade o rigor do julgamento estrito, que Deus nos livre, eles não subsistiriam, como disseram os sábios, de bendita memória: perguntaram à Sabedoria etc. “A alma que pecar, essa morrerá” etc., veja-se ali; pois, pelo atributo da verdade, não há conserto para os pecadores. E mencionou “que suporta a culpa e a transgressão, que visita a culpa dos pais sobre os filhos, sobre os terceiros e sobre os quartos”, isto é, que visite a culpa deles sobre os filhos, que carregarão a culpa quando segurarem nas mãos os atos dos seus pais. Sobre isso disse “E disse Havayá: Perdoei conforme a tua palavra”, isto é, que visitaria a culpa deles sobre os filhos, como está escrito “E os vossos filhos serão pastores no deserto, e carregarão as vossas prostituições etc.” (Bamidbar 14:33), conforme pediu Moshé, nosso mestre, que a paz esteja com ele. E este é “perdoei conforme a tua palavra”.

Outra explicação sobre o mesmo versículo: “E agora, que se engrandeça a força de Adonai, como falaste, dizendo: Havayá é longânime etc.” É difícil: o que significa “dizendo” lemor? E é preciso entender que Moshé pediu misericórdia por Israel, e era preciso despertar o atributo da misericórdia, mas ele pediu com o atributo venake lo yenake “absolve, mas não absolve por completo”, “que visita a culpa dos pais” etc.; e, segundo o sentido simples, parece que ele desperta o julgamento, que Deus nos livre, em hora de ira idana ruchta aramaico: tempo de fervura. Se mencionasse os treze atributos todos, não seria impossível mencioná-los, pois tudo está incluído um no outro; mas aqui não mencionou todos os treze atributos, apenas o que era necessário para despertar as misericórdias: por que, então, mencionou o atributo “e absolve” etc.? E também é preciso entender a expressão “que se engrandeça” yigdal na.

Para esclarecer o assunto: quando o Eterno, bendito seja, criou os mundos para fazer o bem às Suas criaturas, para que pudessem receber as Suas bondades, se a criação fosse sem vestes e sem contrações, seria impossível receber a Sua behirut “claridade”. E o que fez? Envolveu-Se em vestes emanadas da Sua claridade, e essas vestes são grande claridade e grandes luzes, o que é impossível ao homem estimar com a sua mente e o seu pensamento, pois tudo está aderido, um ao outro, no Ein Sof o Infinito, bendito seja; e criou com elas os mundos e as criaturas, e contraiu a Sua claridade para que as Suas criaturas pudessem receber as Suas bondades. E, se há, que Deus nos livre, alguma acusação da Sitra Achra contra Israel, então o justo da geração, em cada geração, põe-se na brecha diante da sua geração para anular a acusação com a sua oração, e adoça os gevurot “rigores”, os aspectos severos do julgamento na sua raiz; o Nome Adonai é adoçado no Nome Havayá, que adoça os rigores com misericórdia, e faz fluir e atrai bondade e misericórdia do Eterno sobre a congregação de Israel. E está explicado no Zohar HaKadosh que, quando o homem comete algum pecado, causa mal, que Deus nos livre, até a quarta geração da Escritura: “sobre os terceiros e sobre os quartos”, isto é, os filhos que tem, antes de se arrepender, e estes se apegam às klipot “cascas”, forças espirituais de impureza daquele pecado.

E agora passemos à explicação. É sabido que o Santo, bendito seja, envolveu-Se como quem conduz a oração, e mostrou a Moshé a ordem a seguir e disse etc., isto é, que façam teshuvá e, assim, se apeguem àquelas vestes, às mechilin derachamin aramaico: as treze medidas de misericórdia, com as quais criou os mundos: “Eu lhes perdoo”. Por isso Moshé, nosso mestre, disse “e agora, que se engrandeça”, pois “e agora” é expressão de teshuvá, para que os leve à teshuvá: “que se engrandeça a força de Adonai”, isto é, que o Nome Adonai venha em grandeza, isto é, com Havayot o Nome Havayá, e haja o adoçamento dos rigores na sua raiz, como está escrito “Havayá reina, de grandeza Se vestiu” (Tehilim 93:1): quando “Havayá reina” é o atributo Havayá, que é todo misericórdia e inclui nele os rigores para adoçá-los, então “de grandeza Se vestiu”, pois então é a grandeza do Santo, bendito seja, em que há adoçamento dos rigores, e se revelarão as Suas bondades o atributo Havayá, todo misericórdia sobre os filhos de Israel, porque a vontade do Santo é apenas fazer o bem às Suas criaturas com as Suas bondades, e não despertar o julgamento.

“Como falaste, dizendo”: o Santo, bendito seja, disse que, se fizerem diante dEle segundo esta ordem, de modo que se apeguem à teshuvá, e mesmo que apenas digam diante dEle as treze medidas de misericórdia, Eu lhes perdoo. E incluiu na sua súplica o original traz “vehechlig”, provável erro de cópia, para dar lugar ao adoçamento dos rigores, “que visita a culpa dos pais” etc., isto é, que o pecado recaia sobre os filhos até a quarta geração, por causa do pecado do pai. E desde a geração do Bezerro até agora, o episódio dos espiões, ainda não passou a quarta geração; e, embora já tivessem sido purificados pela oração de Moshé e pela teshuvá, agora, com aquele pecado, voltou a eles a impureza do Bezerro, e chegaram a este pecado, e são chamados de “involuntários” shogegim, porque o pecado dos pais os levou a ele; e que Ele lhes perdoe o seu erro. Por isso disse “Perdoa, pois, a culpa deste povo, segundo a grandeza da Tua bondade” (Bamidbar 14:19), pois esta é uma bondade do Criador, bendito seja o Seu Nome, que visita a culpa até a quarta geração, e por isso o pecado dos filhos é chamado involuntário, por causa do pai.

“E falou Havayá a Moshé, dizendo: Fala aos filhos de Israel e dize-lhes: Quando entrardes na terra das vossas moradas etc. E o que oferecer a sua oferta a Havayá trará uma oferenda de farinha, um décimo de efá, amassada com a quarta parte de um him de azeite, e vinho para a libação, a quarta parte de um him etc. Ou para o carneiro farás etc. a terça parte de um him etc. E oferecerá com o novilho etc. meio him etc. A assembleia, um só estatuto etc., estatuto eterno para as vossas gerações etc.” (Bamidbar 15:1-15) É difícil: que ligação há entre esta passagem e a dos espiões? Rashi, de bendita memória, respondeu vendo aqui a promessa de que entrariam na Terra — veja-se ali —, mas podemos dizer de outro modo. Também é preciso esclarecer, pois a parashá dos sacrifícios já foi dita antes em Vayikrá. E é difícil ainda “estatuto eterno”: compreende-se enquanto o Templo existe, mas, quando não há Templo, o que dizer?

Apresentemos antes o que disseram os sábios, de bendita memória, no tratado Berachot, no terceiro capítulo: e disse Rabi Shemuel bar Nachmani, disse Rabi Yonatan: o que está escrito “Guarda o teu pé quando fores à casa de Elokim, e aproximar-te para ouvir é melhor do que a oferta dos tolos, pois não sabem fazer o mal” (Kohelet 4:17)? “Guarda o teu pé” etc.: guarda-te a ti mesmo etc. Disse Rava etc.: trazem sacrifício e não fazem teshuvá etc., e não sabem se trazem pelo bem ou pelo mal. Por isso o essencial, ao trazer o sacrifício, é a teshuvá. E antes os filhos de Israel supunham que, pela oferta do sacrifício, obtinham expiação sem teshuvá; mas não é assim, pois o essencial é a teshuvá. Por isso o Santo, bendito seja, os ensinava agora que o assunto não depende somente de trazer o sacrifício, sem que haja teshuvá completa com o sacrifício; e ensinava-lhes, nesta parashá, o degrau da teshuvá.

O Santo deu a Torá ao Seu povo, Israel, para dela aprender o serviço da teshuvá: anelar sempre pela Sua unidade, bendito seja, ir de baixo para cima, chegar ao degrau da teshuvá. São cinco degraus: nefesh, ruach, neshamá, chayá, yechidá os cinco níveis da alma. Começa-se por chegar ao degrau do nefesh, e depois ao degrau do ruach, isto é, falar palavras santas e claras, com pensamento puro e límpido para o Eterno, como está escrito “e o homem tornou-se alma vivente”, que o Targum traduz “espírito falante” ruach memalela, isto é, que possa dizer palavras santas, claras e límpidas para o Eterno, como acima. Depois ao degrau da neshamá, e depois ao degrau da chayá, isto é, apegar-se à Vida das vidas; e, quando chega a estes quatro degraus, naturalmente apega-se à Sua unidade, bendito seja. E o baal teshuvá quem faz teshuvá precisa, no mínimo, chegar a três degraus, NaRaN as iniciais de nefesh, ruach e neshamá, para fazer deles uma estatura completa e agradecer ao Eterno na oração, que, no exílio amargo, está no lugar do serviço dos sacrifícios; pois esta é a nossa vida no exílio amargo, em lugar do serviço dos sacrifícios que havia no Templo.

E com isto passamos à explicação: o Santo ensina aos filhos de Israel como é o caminho da teshuvá com os sacrifícios, o que não sabiam até então; e este é o caminho correto: que façam teshuvá completa, para eliminar deles o chitzoniut o que é externo e afastar as cascas, e permanecer puros e depurados como a “farinha, um décimo, amassada”, de modo que se levem a si mesmos a dez santidades, “com a quarta parte de um him de azeite”, que é a chochmá a sabedoria, isto é, a quarta dos quatro degraus acima, nefesh, ruach, neshamá, chayá, em que é preciso subir até chegar à yechidá, que é o quinto degrau, para chegar à unidade e apegar-se à Sua unidade no Ein Sof, bendito seja. E primeiro é preciso chegar à parte quarta, que é o degrau do nefesh, e ainda restam três degraus, que são ruach, neshamá, chayá. Quando já chegou ao degrau do nefesh, deve levar-se à parte terça dos três degraus restantes, isto é, ao degrau do ruach; por isso diz o versículo depois “e vinho para a libação, a terça parte de um him”, que é o degrau do ruach. E ainda restam dois degraus, neshamá e chayá; por isso diz o versículo “e vinho oferecerás para a libação, meio him”, isto é, a metade dos dois degraus restantes, isto é, até o degrau da neshamá. A estes três degraus o baal teshuvá deve chegar, no mínimo; por isso diz “estatuto eterno”, mesmo no exílio amargo, pois “pagamos com novilhos os nossos lábios” na oração e na teshuvá, subindo a degraus elevados.

“E falou Havayá a Moshé, dizendo: Fala aos filhos de Israel e dize-lhes: Quando entrardes na terra para a qual Eu vos levo, e comerdes do pão da terra, separareis uma oferta alçada para Havayá. As primícias da vossa massa, uma chalá separareis como oferta alçada; como a oferta alçada da eira, assim a separareis etc.” (Bamidbar 15:17-20) É preciso observar: embora de fato também a chalá se chame “oferta alçada para Havayá”, por que não está escrito expressamente “quando comerdes do pão da terra, dareis uma chalá a Havayá”? Por que está escrito “separareis uma oferta alçada para Havayá”? E ainda: está escrito expressamente no segundo versículo “as primícias da vossa massa, uma chalá separareis”; poderia ter dito “quando comerdes do pão da terra, as primícias da vossa massa, uma chalá separareis”.

A explicação do assunto é esta. O Santo, bendito seja, criou o Seu mundo para que O sirvamos e saibamos que o Seu reino governa tudo; e este serviço deve ser com temor e amor. O temor é a recitação do Shemá, que é a aceitação do jugo do reino do Céu, a kabalat ol malchut shamayim aceitação do jugo do reino do Céu; e o amor é a oração a prece diária. É preciso ir de baixo para cima: primeiro o temor, depois o amor, e depois do atributo do amor chegamos ao temor superior, isto é, yirat haromemut o temor da exaltação, pois há temor e há temor; e depois chegamos ao atributo da anavá humildade, que está acima do temor, como está escrito “o fruto da humildade é o temor de Havayá” (Mishlei 22:4). E disseram os nossos sábios, de bendita memória: todo aquele cujo temor do pecado precede a sua sabedoria, a sua sabedoria perdura; e deram uma parábola, de alguém que tinha um pátio darta aramaico e que precisa fazer um portão tar'a aramaico para o pátio.

Na oração é preciso haver dois temores, isto é, o temor do Céu, que precede o amor, e este temor é um portão, como está escrito “o princípio da sabedoria é o temor de Havayá” (Tehilim 111:10), como acima; e o segundo temor é o segundo portão, como está escrito “o fruto da humildade é o temor de Havayá”, como acima; e a oração, que é o amor, está no meio. Assim, para o amor há dois temores, e daí se entende por que há doze tzerufim permutações do Nome Havayá e vinte e quatro permutações do Nome Adonai: porque para cada amor, que indica o Nome Havayá, há dois temores, como acima, e o temor indica o Nome Adonai; assim, para doze Havayot deve haver vinte e quatro permutações de Adonai. E é isto que diz o versículo “Este é o dia que Havayá fez” (Tehilim 118:24): “este dia” são as doze horas do dia, que correspondem às doze permutações de Havayá. E, segundo isso, é preciso que o dia inteiro esteja apegado ao amor do Nome; mas isso não se encontra senão nos justos, que estão sempre apegados ao Eterno, bendito seja; e quanto ao resto da multidão do povo, oxalá aceitem sobre si o jugo do reino do Céu, isto é, que tenham temor, que corresponde a Adonai.

E com isto se explicam os versículos com exatidão. “Quando entrardes na terra”, precisamente, pois o essencial do serviço está na Terra de Israel, de que depende a maioria das mitzvot. “E sucederá que, quando comerdes do pão da terra”, isto é, quando quiserdes unir o Santo, bendito seja, e a Sua Presença; pois “comer” achila é expressão de singular yachid também “unidade”, como em “senão o pão que ele come” (Bereshit 39:6). E diz o versículo: quando fizerdes a união, “separareis uma oferta alçada para Havayá”, isto é, elevareis a santa Presença para o alto. E com que se pode fazer a união? Diz o versículo: assim fareis, “as primícias da vossa massa” reshit arisotechem, isto é, logo que vos levantardes da vossa cama, pois arisotechem vem de arsenu “o nosso leito”, como em “o nosso leito é viçoso”; “chalá”, isto é, oração, da expressão “e Moshé orou” vayechal: que a vossa oração esteja junto à vossa cama; e, naturalmente, é preciso primeiro aceitar o jugo do reino do Céu, e assim “separareis uma oferta alçada”, isto é, fareis a união.

E é isto o que disseram os sábios, de bendita memória: a medida da chalá é de um vinte e quatro avos para o dono da casa e de um quarenta e oito avos para o padeiro a medida da massa que se separa como chalá. À primeira vista, não se entende por que os sábios mediram justamente assim; mas, segundo o que escrevi, está certo. Para o dono da casa, isto é, o resto da multidão do povo, basta que aceitem sobre si o jugo do reino do Céu, que corresponde ao Nome Adonai, de vinte e quatro permutações, e oxalá tenham temor do Céu uma hora por dia, que é uma das vinte e quatro permutações. Mas o padeiro, isto é, o justo da geração, que faz fluir bondade como o padeiro, está apegado o dia inteiro ao amor do Nome; e isso é um quarenta e oito avos, pois as doze permutações de Havayot são quarenta e oito letras; e entende-se.

Outra explicação sobre o mesmo versículo: “E falou Havayá a Moshé, dizendo: Fala aos filhos de Israel e dize-lhes: Quando entrardes na terra para a qual Eu etc. as primícias da vossa massa, uma chalá separareis como oferta alçada; como a oferta alçada da eira, assim a separareis etc. Das primícias da vossa massa dareis a Havayá etc.” (Bamidbar 15:17-21) E Rashi explica “quando entrardes na terra”: esta entrada é diferente de todas as outras etc.; mas a respeito desta está dito “quando entrardes”, isto é, desde que entraram nela etc., ficaram obrigados à chalá.

Parece-me, por via de remez alusão: “Quando entrardes na terra” — logo quando o ser humano começa a entrar na terra, isto é, a aceitar sobre si o jugo do reino do Céu, que se chama “terra”, como se sabe. “As primícias da vossa massa” reshit arisotechem significa: desde o princípio, e “primícias” é quando a pessoa vai dormir. E este é “as primícias da vossa massa, chalá”, e “chalá” é expressão de oração, da expressão “e Moshé orou”, como acima: isto é, quando vai dormir, que reze e entregue a sua alma em depósito ao Eterno, ao dizer “Em Tua mão deposito o meu espírito” (Tehilim 31:6), e tenha a intenção de depositar o seu espírito e a sua alma entre as demais almas de Israel, para que tenha, no dia seguinte, mochin chadashim “mentes novas”, como é sabido, extensamente, do Zohar HaKadosh e dos demais livros sagrados. E assim também eleva o sono, para que também seja santo, como fez com a oração.

E este é “como a oferta alçada da eira goren, assim a separareis”: goren vem de “garganta” garon, que é a oração, feita na garganta. E diz o versículo depois: “das primícias da vossa massa dareis” etc., isto é, logo desde o princípio, quando vos levantardes da cama pela manhã, logo rezareis por todo Israel, para que sejam saudáveis e tenham todo o bem, como costumava fazer o santo rabino, homem de Elokim, de bendita memória, Rabi Meshulam Zusya, que dizia toda manhã, logo ao levantar-se da cama, “bom dia” tzafra tava aramaico sobre todo Israel, com bênçãos e orações por eles. E este é “dareis a Havayá uma oferta alçada para as vossas gerações”, isto é, por todas as gerações de Israel, para que sejam elevadas e erguidas até o mais alto, amém. Isto em nome do santo rabino, luminar santo, Rabi Menachem Mendel, de bendita memória, de Prístik, com alguma alteração de palavras, de outro modo.

“E disse Havayá a Moshé, dizendo: Fala aos filhos de Israel etc. e farão para si tzitzit franjas nos cantos das suas vestes, pelas suas gerações, e porão sobre a franja do canto um fio de tchelet azul. E será para vós uma franja etc.” (Bamidbar 15:37-39) Para explicar o dito: por que a mitzvá de tzitzit equivale a todas as mitzvot dito dos sábios sobre o tzitzit? E para entender o assunto: o justo da geração, que ilumina com a luz da sua Torá e da sua oração todos os seus contemporâneos, tem agarradas, pela sua oração, as almas dos filhos de Israel que precisam de elevação subida espiritual; e essas almas se agarram à orla da oração do justo, que é o anelo que atrai da sua oração o amor e o temor, e é como uma franja na orla da veste. E a expansão do amor e do temor da sua oração são as kenafayim abas que se estendem, nas quais se agarram as almas dos filhos de Israel, para terem elevação.

E diz o versículo “E farão para si franjas”: que o justo da geração faça a sua oração com um anelo tão grande, que haja amor e temor atraídos da sua oração, como uma franja com que possa agarrar as almas dos filhos de Israel que precisam de elevação, “nos cantos das suas vestes”; pois as vestes são as mitzvot e as boas ações, para que tenham abas, que são o amor e o temor. “E porão sobre a franja”, isto é, sobre aquelas almas agarradas à franja da sua oração pura, ele dará a aba, isto é, uma aba daquelas duas abas acima, que são o amor e o temor, e será atraída para eles outra aba. E qual das abas é “um fio de azul”? Isto é, para atar e torcer para eles o tchelet o azul, que é semelhante ao trono da Glória, que é o temor; e assim terão elevação, como está escrito “e me tomou pela franja da minha cabeça” (Yechezkel 8:3) versículo aplicado aqui à elevação da alma, para que tenham cabeça e elevação.