Korach

“E tomou Korach, filho de Yitzhar, filho de Kehat, filho de Levi, e Datan e Aviram e On, filho de Pelet, filhos de Reuven.” (Bamidbar 16:1) Rashi, de bendita memória, explica: esta parashá é bem interpretada no Midrash Tanchuma — “E tomou Korach”: tomou a si mesmo para um lado etc.; e é isto que Onkelos traduziu a tradução aramaica da Torá ve'itpaleg “e se separou” etc. Disseram também os sábios, de bendita memória, que ele tomou para si uma má aquisição mekach ra. É preciso entender o que é essa “má aquisição” e também a expressão do Targum, ve'itpaleg: a palavra haflagá “separação” dá a entender que duas coisas que estavam coladas uma à outra foram divididas.

Também é difícil “filho de Kehat, filho de Levi etc.”. Rashi diz: “E não mencionou ‘filho de Yaakov’, porque Yaakov pediu misericórdia para si, que o seu nome não fosse mencionado etc.” É difícil: de onde se depreende isso? Seria por não se ter dito “filho de Israel”, como na genealogia dos levitas, quando se identificavam sobre a tribuna? Mas as genealogias das tribos são ditas muitas vezes na Torá, e o versículo só as traça até a tribo, não até Yaakov.

Para esclarecer o assunto: o Santo, bendito seja, criou os mundos por meio de um encadeamento hishtalshelut a descida gradual dos mundos, de grau em grau de muitas claridades behirut e contrações tzimtzumim — contraiu a Sua claridade em muitas vestes e criou nelas o mundo e tudo o que o preenche, para que pudessem receber as Suas bondades e as influências do Seu bem sobre as Suas criaturas. Pois, se a criação tivesse sido na claridade suprema, seria impossível receber a Sua claridade; por isso fez descer a santidade da Sua claridade, uma abaixo da outra, até criar com elas os mundos. E em todo esse encadeamento dos mundos, embora sejam inferiores em grau uns aos outros, ainda assim não há separação entre eles, pois tudo está aderido chad bechavrei “um ao outro” e incluído um no outro, e todos são unidades que não se separam achdin dela mitparshin.

Mas os justos da geração, que estão sob a sombra de Deus sob a Sua proteção, graças à daat conhecimento que há neles — o atributo supremo entre os três, chochmá, biná e daat —, são os que conhecem a diferença no encadeamento da santidade, embora sejam companheiros inseparáveis re'in dela mitparshin. Assim disseram os sábios, de bendita memória, em Berachot: fixaram a Havdalá na bênção “Tu agraciaste o homem com conhecimento” a bênção da sabedoria na Amidá, porque ele o conhecimento é sabedoria — pois pelo conhecimento podemos entender a diferença entre as santidades, ainda que estejam incluídas uma na outra.

Ora, o Santo, bendito seja, criou os mundos com dois atributos, a saber, o rigor gevurá e a misericórdia rachamim. A intenção da criação era que o atributo do rigor fosse incluído no da misericórdia; e a intenção essencial da criação era apenas fazer o bem às Suas criaturas, que é o atributo da bondade chesed. Só que o Criador, bendito seja, uniu a ela o atributo do rigor, para que houvesse recompensa e castigo; e a intenção era incluir o rigor na misericórdia, isto é, incluir a esquerda na direita. Korach, com a sua disputa, separou o atributo da misericórdia do atributo do rigor e inclinou-se somente para o atributo do rigor, pois não quis ser incluído na direita. Por isso Onkelos traduziu ve'itpaleg: as duas coisas que estavam incluídas uma na outra, o rigor na misericórdia, ele as separou uma da outra.

E é sabido que Avraham é o atributo da misericórdia, Yitzchak o atributo do rigor, e Yaakov é a trave do meio que une as duas extremidades e inclui o rigor na bondade. Korach fez separação entre o rigor e a misericórdia; por isso não se disse a seu respeito “filho de Yaakov”, pois ele separou-se do atributo de Yaakov. E Yaakov rezou por isto, para que o seu nome não fosse mencionado junto a Korach, porque Korach se separou do atributo dele, como acima.

Outra explicação sobre o mesmo versículo: “E tomou Korach” — Rashi: “Esta parashá é bem interpretada no Midrash Tanchuma etc.”; “filho de Yitzhar, filho de Kehat, filho de Levi” — e não mencionou “filho de Yaakov”, porque Yaakov pediu misericórdia para si, que o seu nome não fosse mencionado a respeito da disputa deles, como está dito: “E na sua assembleia não se una a minha honra.” (Bereshit 49:6) À primeira vista, isto é de estranhar: por que Yaakov rezou para que o seu nome não fosse mencionado justamente na disputa de Korach? E por que não rezou para que não se mencionasse o nome do seu filho Levi? E Kehat e Yitzhar, que também eram grandes justos? Por que se zelou justamente pelo nome dele?

Parece-me que se resolve a partir da mishná do capítulo 5 de Avot (Avot 5:17) o original traz “mishná 13”, de outra numeração, que diz: “Toda disputa que é em nome do Céu, o seu fim é permanecer etc. Qual é a disputa em nome do Céu? A de Hilel e Shamai. E a que não é em nome do Céu? A de Korach e toda a sua congregação etc.” Ora, é conhecido a todos o que disse meu senhor, mestre e rabi, o homem de Deus, Rabi Elimelech, de justa memória, no seu livro Noam Elimelech, ao comentar a disputa de Korach e toda a sua congregação. Ele notou que a mishná diz “a de Korach e toda a sua congregação”, quando deveria dizer “a de Korach e de Moshé e Aharon”. E explica que Korach disputava com a sua própria congregação, pois eles mesmos também se odiavam uns aos outros e cada um queria ser chefe; só porque quiseram contestar Moshé Rabenu e Aharon fizeram paz por ora. E isto é “a disputa de Korach e toda a sua congregação”: entre Korach e a sua congregação havia também disputa. Ver no seu santo livro.

Ora, ampliarei a explicação e acrescentarei algo de minha parte. É preciso examinar a mishná acima: por que não disse “a disputa de Beit Shamai e Beit Hilel” as duas escolas? Por que mencionou a disputa de Shamai e Hilel em pessoa? Parece que mencionou justamente Shamai e Hilel porque eles disputaram exclusivamente em nome do Céu. Este dizia: a halachá é assim, assim deve ser o adorno da noiva como se elogia a noiva no casamento, discussão entre as duas escolas; e aquele dizia: não, mas a halachá é assim, e assim deve ser o adorno da noiva. E a intenção deles não era nenhum interesse pessoal penia no mundo, mas somente o nome do Céu — ao contrário dos seus discípulos, isto é, Beit Shamai e Beit Hilel, entre os quais havia muitos cuja intenção era algum interesse pessoal: este dizia “o meu mestre é o maior e é homem de Deus”, e aquele dizia “o meu mestre é o maior”, e estava misturado orgulho, pretensão de grandeza e outros interesses semelhantes. E embora a disputa deles também tenha permanecido, isso foi porque na disputa deles havia verdade misturada, o que deu permanência para sustentar a disputa. Mas inteiramente em nome do Céu não foi senão a disputa do próprio Shamai e do próprio Hilel, que era límpida e clara em nome do Céu. Por isso o tanaíta o sábio da época da Mishná mencionou como disputa em nome do Céu justamente a de Shamai e Hilel.

O contrário foi a disputa de Korach e toda a sua congregação. Segundo a explicação do meu senhor e mestre acima, não havia nela nenhum vestígio de verdade, nem sequer a espessura de um fio de cabelo; por isso não teve permanência alguma, como explicou Rashi: toda palavra falsa que não tem um pouco de verdade não tem permanência. E logo de manhã houve fim e termo para a disputa; o assunto se resolveu de imediato e foi executado o julgamento contra eles. Se na disputa de Korach houvesse um pouco de verdade misturada, que Deus nos livre, a disputa teria continuado.

E de onde veio que na disputa de Korach não houvesse nenhum vestígio de verdade? Pois Korach era um homem muito perspicaz pikeach e poderia ter misturado na sua disputa algo de verdade, e ela teria tido permanência por algum tempo. Isso veio porque Yaakov, nosso patriarca, que a paz esteja com ele, viu isso pelo espírito santo a inspiração profética e rezou para que o seu nome não fosse mencionado na disputa deles. Pois é sabido que o atributo de Yaakov, nosso patriarca, era o atributo da verdade; e, se o seu nome tivesse sido mencionado, haveria, que Deus nos livre, um reforço para a disputa. E é isto o que Rashi, de bendita memória, explicou: “E não se disse ‘filho de Yaakov’, porque Yaakov pediu misericórdia para si” — justamente que o seu nome não fosse mencionado na disputa de Korach etc. — a fim de que não houvesse nenhuma mistura de verdade e, assim, a disputa se anulasse logo e de imediato, como acima.

Outra explicação sobre o versículo acima: “E tomou Korach, filho de Yitzhar, filho de Kehat, filho de Levi etc.” Rashi, de bendita memória: “E não mencionou ‘filho de Yaakov’, porque Yaakov pediu misericórdia etc.” É preciso examinar: qual é a dificuldade? Por que não mencionou “filho de Yaakov”? Que razão haveria para mencioná-lo? Pelo contrário, a dificuldade em si é por que mencionou “filho de… até Levi”.

Há ainda que examinar o versículo “E reuniram-se contra Moshé e contra Aharon etc.” (Bamidbar 16:3), e Rashi, de bendita memória: “Todos ouviram palavras no Sinai da boca da Gevurá etc.; não só vós ouvistes no Sinai ‘Eu sou Havayá, teu Deus’; toda a congregação ouviu.” E é difícil: qual era a intenção deles ao dizer que todos ouviram no Sinai o “Eu sou”? E ainda: Korach era perspicaz; que viu ele para essa tolice, de disputar com Moshé e Aharon? E o que Rashi, de bendita memória, explica — que ele “invejou a chefia de Elitzafan, filho de Uziel” — onde isso está aludido no versículo?

Parece-me que o assunto é este. Encontramos que a transgressão que se diz “fere para diante e para trás”, como disseram os sábios, de bendita memória, a respeito de Avraham, nosso patriarca: “E perseguiu até Dan” — ali lhe faltaram as forças, porque viu que os seus filhos haveriam de erguer ali um bezerro etc. Disseram também, sobre o versículo na parashá Chukat, “E os egípcios nos maltrataram, a nós e aos nossos pais” (Bamidbar 20:15), que os pais sofrem no sepulcro quando chega uma desgraça sobre os filhos etc. E está escrito expressamente: “Que visita a culpa dos pais sobre os filhos, sobre os terceiros e sobre os quartos.” (Shemot 34:7) Isto é: se o homem peca, o dano chega até a quarta geração, e eles precisam de muito esforço e labuta para remover de si o dano do primeiro pai. E o mesmo vale, retroativamente: o pecado fere também os pais anteriores, até a quarta geração.

Ora, já disse sobre o versículo na parashá Yitro, “Fala tu conosco e ouviremos etc.” (Shemot 20:16), e também na parashá Vaetchanan está escrito: “E vos aproximastes de mim, todos os chefes etc., e dissestes: Eis que Havayá nos fez ver etc. E agora, por que morreríamos etc.” (Devarim 5:20-22) É preciso examinar: eles mesmos disseram “Hoje vimos que Deus fala com o homem e ele vive” e logo voltaram a dizer “por que morreríamos?”. Mas o assunto é este: Israel, naquela grande revelação, viu grandes visões, as carruagens superiores a Carruagem divina, a visão de Yechezkel, e temeu por si mesmo vir a errar, que Deus nos livre, como vemos nos quatro que entraram no Pardes o “Pomar” da mística: temeu vir a “cortar as plantações” como Acher, um dos quatro, que cortou as plantações. E a prova é que retiraram o boi dentre os quatro seres sagrados que carregam o trono a face do boi foi retirada da visão da Carruagem. Por isso disseram: “Fala tu conosco e ouviremos etc.”, “para que não morramos” — isto é, para que não caiamos do nosso degrau, como disseram: quem cai do seu degrau, para ele isso é morte; pois nem todo cérebro suporta ver tais visões. Por isso disse o Santo, bendito seja: “Bem disseram tudo o que falaram, etc., quem dera que tivessem este coração para temer-Me”, pois entendeu a intenção deles, que disseram isso por temor de Havayá, para não virem, que Deus nos livre, a errar.

E assim também procedeu Havayá com eles depois: quando se ergueu o Tabernáculo, ordenou que ninguém entrasse no Santo dos Santos, a não ser o sumo sacerdote no Yom Kipur. Também na hora do desmonte do acampamento nas jornadas, o Santo, bendito seja, ordenou: “E os colocarão, cada um…” etc., “e não entrarão para ver” (Bamidbar 4:19-20); e fez guarda sobre guarda para que não olhassem as coisas sagradas. E disseram também os sábios, de bendita memória: nada há de mais belo que o recato, pois o evento do Monte Sinai foi em público, e o mau-olhado dominou ali shalta bei eina bisha.

Korach, porém, era dos carregadores da Arca os kehatitas e desejava ver, na hora do desmonte do Tabernáculo, a Arca e os utensílios sagrados. O chefe Elitzafan, filho de Uziel chefe da família de Kehat, presumivelmente advertia-os a não virem ver; e essa foi a inveja de Korach pela chefia de Elitzafan, filho de Uziel: por tê-lo impedido de olhar. E isso está aludido no versículo “Pois toda a congregação etc.”, e Rashi, de bendita memória: “Toda a congregação ouviu.” A objeção dele era: o que mudou agora em relação ao Monte Sinai, onde todos ouviram e viram visões maravilhosas, e agora o impedem de olhar para a Arca e os seus utensílios? Isso não é senão porque, por conta própria, fizeram de si uma elevação uns sobre os outros: “E por que vos elevais etc.” (Bamidbar 16:3). Por isso Moshé disse-lhes: “Fazei isto: tomai para vós incensários etc.” (Bamidbar 16:6), “e será que o homem etc.” (Bamidbar 16:7). Isto é: pelo incenso será examinado que o Santo, bendito seja, quer e deseja que só o sumo sacerdote queime incenso, e “o estranho que se aproximar morrerá”, isto é, que seja em recato, e não como foi no Monte Sinai, onde todos viram visões grandes e maravilhosas, tal como o próprio Israel pediu, “fala tu conosco e ouviremos”, e o Santo, bendito seja, concordou com eles.

Voltemos ao nosso assunto. Korach causou um dano enorme com a sua disputa, pois negou que a Torá seja do Céu. E já dissemos que o dano chega retroativamente até a quarta geração; portanto seria de se esperar que o dano chegasse até Yaakov, que Deus nos livre. E na verdade não encontramos no versículo que se mencionasse senão até Levi, para aludir que até ali chegou — e Levi é a terceira geração retroativamente contando Yitzhar, Kehat e Levi; Yaakov seria a quarta. Por isso Rashi, de bendita memória, perguntou por que não mencionou “filho de Yaakov”, e por isso Rashi, de bendita memória, responde que Yaakov pediu misericórdia, como mencionado acima. E veja-se no Or HaChaim HaKadosh o comentário de Rabi Chaim ibn Attar e encontrarás que o pecado atinge também retroativamente, até a quarta geração.

Outra explicação sobre o versículo acima: “E tomou Korach etc.” Rashi: “E não mencionou ‘filho de Yaakov’, porque Yaakov pediu misericórdia para si, que o seu nome não fosse mencionado na sua disputa etc.” “E levantaram-se diante de Moshé etc., duzentos e cinquenta chefes da congregação etc.” (Bamidbar 16:2) “E reuniram-se contra Moshé etc., todos são santos” (Bamidbar 16:3), e Rashi: “Todos ouviram palavras no Sinai da boca da Gevurá etc.” É preciso entender por que Yaakov, nosso patriarca, pediu que o seu nome não fosse mencionado justamente na disputa de Korach, mais do que em outros pecados. E por que Korach tomou justamente duzentos e cinquenta resh-nun as letras que valem duzentos e cinquenta homens? Também no que Rashi explicou, “todos ouviram palavras do Sinai da boca da Gevurá”: bastava dizer “todos ouviram palavras do Sinai”; para que Rashi acrescentou “da boca da Gevurá”? E há ainda a dificuldade: sendo Korach perspicaz, que viu ele para essa tolice? Também Rashi, de bendita memória, sentiu isso; mas, segundo a sua explicação, é ainda mais difícil: um homem sábio e inteligente como ele, que previu pelo espírito santo várias gerações, errar ao dizer que Moshé inventou tudo do seu coração?

Para esclarecer tudo isso, apresentemos antes o que está no Midrash: “O que está dito acima, no assunto ‘e farão para si tzitzit’ (Bamidbar 15:38)? Disse Korach: Eis que disputo com ele e anulo as suas palavras. O que fez? Levantou-se, reuniu duzentos e cinquenta homens e vestiu-os de talitot totalmente de azul-celeste techelet. E disseram diante de Moshé: Um talit todo de techelet, é obrigado a tzitzit ou isento? etc.” Veja-se ali.

É preciso entender por que ele disputou justamente sobre a mitzvá do tzitzit, quando também sobre as demais mitzvot poderia ter objetado. Parece-me, segundo o que está no Zohar HaKadosh: “O Kohen é do lado direito e o Levi do lado esquerdo isto é, o Kohen é do lado da bondade e o Levi do lado do rigor. Disse Rabi Yehuda: a esquerda está sempre incluída na direita o rigor é sempre contido pela misericórdia, e Korach queria inverter a direita à esquerda.” isto é, que a direita fosse incluída na esquerda E a explicação é esta. A vontade simples do Santo, bendito seja, na criação dos mundos era fazer o bem às Suas criaturas e conduzir o Seu mundo com bondade. Embora tenha subido no Seu pensamento primordial criar o mundo com o atributo do rigor midat hadin, ao ver que o mundo não subsistia associou ao rigor o atributo da misericórdia midat harachamim; e o atributo do rigor existe apenas para que sejam temidos diante dEle. E fez prevalecer o atributo da misericórdia sobre o do rigor. O atributo da bondade é do lado direito, e o atributo do rigor e do juízo é do lado esquerdo; e a direita prevalece sempre sobre a esquerda, como vemos que também nas Suas criaturas é assim, que a direita sempre prevalece — “e da minha própria carne contemplo Deus” (Iyov 19:26) —, de modo que o atributo da misericórdia, que é do lado direito, prevalece sobre o atributo do rigor.

Ora, Avraham, nosso patriarca, era do lado direito e do atributo do amor, como está escrito “Avraham, meu amigo” (Yeshayahu 41:8), e toda a sua aspiração e vontade era que o Santo, bendito seja, conduzisse o Seu mundo somente com o atributo da bondade e que não houvesse juízo algum. Yitzchak, nosso patriarca, era do lado esquerdo, o atributo do temor, e queria que o homem fosse sempre temente ao Céu, pois, se o homem não teme o Criador, haverá castigo, que Deus nos livre. E Yaakov é a trave do meio que une as extremidades Avraham e Yitzchak e inclui e adoça os rigores, que estão na esquerda, incluindo-os na direita.

Mas tudo isto é assim quando o atributo de Yitzchak, que é o temor, está do lado esquerdo e o atributo de Avraham, o amor, do lado direito: então Yaakov pode adoçar os rigores com as bondades e incluir a esquerda na direita, porque a direita, que é a bondade, prevalece sobre a esquerda, que é o rigor. Mas, se o atributo de Yitzchak, o temor, estivesse do lado direito, não seria possível a Yaakov adoçar os rigores com as bondades, porque a direita prevalece sempre. Por isso o atributo de Yitzchak veio do lado esquerdo, e o Criador, bendito seja, nos deu Torá e mitzvot para ensinar ao povo de Havayá os caminhos de Havayá, de modo que se conduzam de forma que a direita prevaleça sempre sobre a esquerda — isto é, que as bondades prevaleçam sobre os rigores e os incluam, e os rigores sejam adoçados; isto é, que a esquerda seja incluída na direita, como acima.

E Korach quis inverter: que o atributo da esquerda, que é o rigor, viesse para a direita — isto é, que Yitzchak ficasse, que Deus nos livre, na direita. É este o sentido do Zohar acima, “Korach queria inverter a esquerda para a direita”. E isso não é possível de modo algum: pois, se, que Deus nos livre, Yitzchak estivesse na direita e Avraham na esquerda, não seria possível a Yaakov adoçar os rigores de Yitzchak. Agora, porque o rigor, o atributo de Yitzchak, está na esquerda, há em Yaakov força para adoçar os rigores de Yitzchak, pois a direita, o atributo das bondades, prevalece; mas, que Deus nos livre, se Yitzchak estivesse na direita, seria impossível adoçá-los atenuá-los, dissolvendo-os na misericórdia. E isso é fácil de entender.

E este foi o erro de Korach quanto à mitzvá do tzitzit: ele ouvira Moshé dizer “o canto, um fio de techelet” a ordem do tzitzit, e o techelet alude ao juízo, como está no Zohar: “Todas as cores são boas para um sonho, exceto o techelet etc.” pois sonhar com ele é mau sinal, já que alude ao juízo Pensou então que o techelet era o essencial e que o atributo de Yitzchak era o essencial, pois ele era levita, e os levitas são do lado do rigor; por isso quis que o atributo de Yitzchak viesse para a direita. E por isso fez talitot todos de techelet, o que alude a mais juízo. E Moshé lhes disse: mesmo assim é obrigado a tzitzit, pois o branco, que alude à misericórdia, é o essencial; e por isso não ordenou fazer mais do que um fio de techelet, a fim de que os juízos se anulem e os rigores sejam adoçados nas bondades. E, segundo a opinião de Korach, de que o atributo de Yitzchak ficaria na direita, Yaakov não teria como incluir os rigores nas bondades. Por isso Yaakov pediu misericórdia para que o seu nome não fosse mencionado na disputa dele.

E com isso se explica bem por que Korach tomou duzentos e cinquenta homens, pois resh-nun indica rigores, como disse o autor da Hagadá: “Quantos golpes levaram no mar? Duzentos e cinquenta golpes.” E isto é o que Rashi, de bendita memória, explicou, “todos ouviram etc. da boca da Gevurá”, isto é, que a Torá foi dada com o atributo do rigor. E também se explica bem por que disputou justamente sobre a mitzvá do tzitzit: porque o essencial do seu erro estava na mitzvá do tzitzit, e as demais dificuldades se esclarecem por si mesmas. E examine-se bem.

Para entender estas palavras com um pouco mais de explicação, parece-me, segundo as palavras do santo Arí, de bendita memória: o fio de techelet alude ao atributo de Malchut “reino”, a última das sefirot, pois “a lei do reino é lei” dina demalchuta dina. Como está dito: “Isto que é preto é vermelho, só que foi golpeado” o rigor, de cor vermelha, aparece escuro por ter sido ferido. Por isso são necessários sete fios brancos e um fio de techelet, a fim de atrair para ela para Malchut a brancura dos mochin superiores as mentes ou consciências divinas, para adoçar o atributo de Malchut, que alude ao juízo, de modo que ela se torne branca e toda misericórdia. Só é preciso um pouquinho de juízo, para mostrar a correia o instrumento de castigo, a fim de que haja temor diante dEle.

E a isto o tanaíta alude ao dizer: “O tempo do Shemá é desde que se distingue entre o techelet e o branco”, e a Guemará explicou: entre o techelet dele e o branco dele. Pois, pela recitação do Shemá, atraíam-se grandes misericórdias da brancura suprema, dos mochin superiores, para adoçá-la, de modo que também ela seja branca, toda misericórdia, e apenas um pouco mais do que nada se note de techelet, como acima.

Ora, Korach era levita e queria fortalecer o seu atributo, que é o atributo do rigor; por isso vestiu-os com talitot totalmente de techelet, justamente de techelet. E eles ficaram diante de Moshé para argumentar contra ele que o talit assim está isento do tzitzit, por inferência a fortiori kal vachomer, a fim de fortalecer o seu atributo. E Moshé Rabenu, que a paz esteja com ele, disse-lhes que está obrigado ao tzitzit, que se façam sete fios brancos e um fio de techelet, a fim de adoçá-la, de modo que seja toda misericórdia, como acima. E entenda-se.

No Midrash Rabá, parashá 18 — outra explicação: “E tomou Korach” e “e dividiu, e reuniu, e falou, e ordenou” os verbos que o midrash lê no versículo. Korach não diz senão “e tomou”; o que tomou? Não tomou coisa alguma, mas o seu coração o tomou. Diz o versículo: “Por que o teu coração te arrebata, e por que piscam os teus olhos?” (Iyov 15:12) etc. Disse Rabi Levi: por que Korach disputou com Moshé? Disse: Eu sou filho do óleo, filho de Yitzhar “óleo”, como está dito: “O teu cereal, o teu vinho novo e o teu azeite” (Devarim 7:13) etc.; e não só isso, pois está escrito: “Estes são os dois filhos do óleo” (Zecharyah 4:14) etc. Acaso o óleo tem filhos? Não são senão Aharon e David, que foram ungidos com o óleo da unção: Aharon recebeu o sacerdócio e David a realeza. Disse Korach: se estes, que foram ungidos apenas com óleo, receberam sacerdócio e realeza, eu, que sou filho do óleo, não serei ungido e feito sacerdote e rei? Logo disputou com Moshé etc.

Ora, para entender este midrash: o que quer dizer “eu sou filho do óleo, não serei ungido e feito sacerdote e rei?”, dito em tom de espanto. À primeira vista este midrash é de estranhar: que relação há com o nome do seu pai, que se chama Yitzhar, expressão de óleo, para que por isso Korach fosse sacerdote, por ser filho do óleo? Isso é espantoso! Mas o midrash diz: “interpreta-me” darshuni pede interpretação.

Parece-me abrir uma porta para entender um pouco o midrash acima. O assunto é este: subiu na Sua vontade simples criar o mundo para fazer o bem às Suas criaturas, e os mundos se encadearam tanto, até este mundo, que é o mundo material, para que a escolha e a vontade fossem livres na mão do homem, de inclinar-se à direita ou à esquerda, para que por isso houvesse recompensa e castigo. E está escrito: “Todos eles com sabedoria fizeste” (Tehilim 104:24), pois na sabedoria tudo foi selecionado itberirat. Mas na sabedoria suprema ainda estava em grande ocultamento, e o mundo ainda não era perceptível, até que na biná a compreensão o mundo começou a ser criado; e ali também ainda estava em ocultamento, até que por meio de três linhas direita, esquerda e meio, que são os três patriarcas, o mundo foi criado. O início foi pelo atributo da bondade, com Avraham, como está escrito: “O mundo será edificado com bondade” (Tehilim 89:3), e chama-se linha da direita; depois a linha da esquerda; e Tiferet “beleza”, Yaakov decide ao meio.

Ora, a sabedoria suprema influencia a bondade, na direita, e a biná influencia na esquerda; e dessas linhas derivam os kohanim e os levitas: os kohanim, da linha da direita, que é o atributo da bondade, como acima, em nome do Zohar HaKadosh: “O Kohen é do lado direito e o Levi do lado esquerdo etc.”; e os levitas, da linha da esquerda, que é o atributo do rigor, e são do lado dos rigores santos, como é sabido. E está na Guemará, sobre o versículo “Vinde e vede as obras de Deus, que fez assolações shamot na terra” (Tehilim 46:9): “Não leias shamot, mas shemot ‘nomes’”, como expuseram os sábios, de bendita memória: Reuven — “vede o que há entre o meu filho” etc. E consta que Rabi Meir examinava o nome dayek beshema tirava conclusões a partir dos nomes.

Voltemos ao midrash acima: Korach também examinou o nome, pois o seu pai se chama Yitzhar, que é expressão de óleo. E é sabido dos livros santos que o óleo alude à sabedoria suprema, como está na Guemará de Berachot: quem vê azeite de oliva em sonho, que espere sabedoria. Por isso entendemos que ele disse que descendia da sabedoria suprema, que influencia a bondade, que é a linha da direita, de onde vieram os kohanim, homens da bondade. Segundo isso, era digno de ser kohen, homem da bondade, do lado da direita, e não de ser levita, que é do lado dos rigores, a linha da esquerda. Por isso disputou as palavras de Moshé Rabenu, que fez de Aharon, seu irmão, sumo sacerdote.

No Midrash Rabá: expôs Rava: o que está escrito “O sol e a lua pararam na sua morada zevulá” (Chavakuk 3:11)? Isso ensina que o sol e a lua subiram ao Zevul o quarto céu. Disseram diante dEle: Senhor do Universo, se fizeres justiça ao filho de Amram, sairemos; e se não, não sairemos etc. Ora, este dito do midrash é, à primeira vista, de estranhar: que importa ao sol e à lua a disputa de Korach contra Moshé e Aharon?

Entende-se pelo que disseram os sábios, de bendita memória, sobre o versículo “E fez Elokim os dois grandes luzeiros: o luzeiro grande para governar o dia e o luzeiro pequeno etc.” (Bereshit 1:16), trazido em Rashi, de bendita memória: foram criados iguais, e disse a lua: é impossível que dois reis usem uma só coroa. Disse-lhe o Santo, bendito seja: vai e diminui-te. E, para consolá-la, multiplicou-lhe os exércitos as estrelas e disse-lhe: os justos serão chamados pelo teu nome — “David, o Pequeno”, “Yaakov, o Pequeno”. E o assunto é que, na verdade, era essa a Sua vontade primordial: que um fosse grande e o outro pequeno, pois não é possível que dois reis usem uma só coroa, como acima. E assim foi disposto o mundo desde o início da criação até o futuro que há de vir: não se encontram no mundo dois homens iguais. E assim em cada geração e nos seus líderes: não pode haver dois chefes iguais em governo, a menos que um se diminua diante do outro. Assim também com os justos: ainda que haja dois grandes justos, iguais ambos no valor da apreensão da existência divina e também nos seus atributos, mesmo assim é impossível que o seu bom nome saia no mundo de modo igual, que sejam iguais aos olhos das criaturas; isso é impossível, mas Havayá exaltará um e Havayá diminuirá o outro.

Quando, então, a lua disse perante o Santo, bendito seja, “é impossível a dois etc.”, o Santo, bendito seja, respondeu-lhe: porque compreendes isso e apreendeste que assim deve ser, diminui-te diante do sol. E, para consolá-la, multiplicou-lhe os exércitos, e também: os justos serão chamados pelo teu nome, Yaakov, o Pequeno, David, o Pequeno — pois também os justos podem diminuir-se a si mesmos e estão nesta condição de ser submissos e pequenos. E então, naquela ocasião, a lua, com a sua diminuição, efetuou que este degrau jamais mude no mundo: que duas coisas, ou dois homens, sirvam igualmente em governo; um precisa diminuir-se diante do seu companheiro.

Ora, Korach também queria ser sumo sacerdote como Aharon e queria que dois reis usassem uma só coroa, e não quis diminuir-se. Por isso o sol e a lua pararam e subiram ao Zevul e disseram: se fizeres justiça ao filho de Amram, sairemos etc. Pois Korach queria anular e alterar a função deles, o que efetuaram então, na hora da diminuição: ensinar e instruir os homens que é impossível que dois reis usem uma só coroa; e ele queria arruinar o serviço deles. Por isso disseram: se fizeres justiça, sairemos; e se não, não sairemos, pois nesse caso nada teríamos efetuado com a diminuição.

E, para entender por que subiram justamente ao Zevul e não aos Shechakim o terceiro céu, que também está acima do firmamento rakia em que estão fixados os luzeiros, parece-me, segundo o que está no Midrash Naso, folha 251: os ímpios afastaram a Shechiná a Presença divina até o céu Aravot o sétimo e mais alto; ergueram-se os patriarcas e fizeram descer a Shechiná etc.; até que Yaakov a fez descer ao quarto firmamento, que é o Zevul; ergueu-se Levi e a fez descer do Zevul aos Shechakim; ergueu-se Kehat e a fez descer dos Shechakim ao Rakia; ergueu-se Amram e a fez descer do Rakia ao Vilon o primeiro céu; o texto traz “lemalon”, provável erro de cópia; ergueu-se Moshé e a fez descer à terra.

Ora, quando há paz entre os filhos de Israel, a Shechiná repousa entre eles; e, se há disputa entre eles, que Deus nos livre, afastam dela a Shechiná. E é sabido dos livros sagrados que chamá e levaná o sol e a lua visíveis aludem ao sol e à lua de cima. Resulta que Levi, a fonte da tribo, fez a Shechiná descer do Zevul, até que os justos depois dele a fizeram descer à terra. E Korach, quando disputou o sacerdócio e quis afastar a santa Shechiná — como está dito: “Tu e toda a tua congregação, os que se reúnem contra Havayá” (Bamidbar 16:11) —, por isso o sol e a lua, que aludem às luzes superiores, como é sabido, recolheram-se até o firmamento Zevul, e ali permaneceram, onde a Shechiná estava no princípio, até a vinda de Levi, que a fez descer, como acima.

“E falou Havayá a Moshé, dizendo: Elevai-vos do meio desta congregação, e Eu os consumirei num instante. E caíram sobre as suas faces. E disse Moshé a Aharon: Toma o incensário etc.” (Bamidbar 17:9-11) É preciso examinar: que expressão é esta, harimu “elevai-vos”? Deveria dizer havdilu “separai-vos”, como foi dito acima no versículo em Bamidbar 16:21. E ainda é difícil: qual era a intenção deles com a queda, “e caíram sobre as suas faces”?

Parece-me que é sabido a todo Israel que o justo defende a geração; e explicarei um pouco, para entender como ele defende. O assunto é este: o justo, em cada mitzvá e em cada ocupação de mitzvá, seja na Torá, seja na oração, liga-se a si mesmo com todo Israel, como estabeleceram os antigos a fórmula de intenção que se diz antes das mitzvot, de dizer em cada coisa “para a unificação” leshem yichud etc. “em nome de todo Israel”. E há muito esforço, labuta e serviço enorme para o justo ligar-se a eles, ainda que se encontrem entre eles tantos e tantos de más qualidades e transgressores, a ponto de quase o arrastarem para baixo, que Deus nos livre e guarde. Mesmo assim, ele não se afasta deles por amá-los, até descer abaixo do seu degrau santo e ligar-se a eles, para que por isso possa elevar a oração, a Torá e as mitzvot deles, subindo mais e mais, para serem coroa, diadema e coroa, por assim dizer, sobre a cabeça do Rei dos reis, o Santo, bendito seja. E por isso desce sobre eles, do alto, todo influxo bom, misericórdias e bondades boas, simples e manifestas.

E, se os justos da geração não se ligassem a todo Israel, não haveria esperança, que Deus nos livre, para os não tão bons dentre Israel, pois a Torá e as mitzvot deles, por si mesmas, não podem subir, por causa da acusação as acusações das forças contrárias, e em particular por serem sem dechilu urchimu temor e amor, sem os quais a oração “não voa para o alto”, como é sabido do Zohar HaKadosh. Consequentemente, seria cortada, que Deus nos livre, a vitalidade e os influxos de cima, de descer e encadear-se sobre eles, e “acabariam e seriam consumidos e extirpados”, que Deus nos livre e guarde. E por meio dos justos da geração, que se ligam a eles, eles os defendem, como acima.

Voltemos ao nosso assunto. Por aí se esclarece o versículo “E murmurou toda a congregação de Israel etc. contra Moshé e contra Aharon, dizendo: Vós matastes o povo de Havayá” (Bamidbar 17:6), “e deu-se que, ao reunir-se a congregação contra Moshé e Aharon etc.” (Bamidbar 17:7). Já se entende como pecaram um pecado acima do qual não há outro: pois o justo da geração, e em particular Moshé Rabenu, que a paz esteja com ele, o pastor fiel título de Moshé, que se entregou por Israel e os defende, ligando-se a eles com grande esforço e labuta, e eles se reuniram contra Moshé e Aharon, dizendo: Vós matastes o povo de Havayá. Por isso “E falou Havayá a Moshé, dizendo: Elevai-vos do meio desta congregação” — isto é, que vos eleveis a vós mesmos acima deles e não vos ligueis a eles —, e por isso “e Eu os consumirei num instante”, de modo que se corte deles a vitalidade, uma vez que não se ligariam a eles, medida por medida quem não se liga aos outros vê cortada a sua própria ligação com a vida, pois assim são as medidas do Santo, bendito seja, em todo lugar.

E Moshé Rabenu e Aharon, ao ouvirem isso, entenderam das palavras do Criador que a questão dependia deles, e que Ele lhes abria uma porta, para que soubessem que o essencial dependia deles, como está dito “E agora, deixa-Me” (Shemot 32:10), e os sábios, de bendita memória, expuseram que Ele lhe abriu uma porta. Por isso, de imediato e, pelo contrário, ligaram-se a eles e desceram ainda mais para baixo. E é este o sentido de “e caíram sobre as suas faces”: quando Moshé Rabenu e Aharon, o sumo sacerdote, ouviram isso, não quiseram elevar-se acima deles; ao contrário, ligaram-se a eles ainda mais, como é conhecido do segredo da prostração nefilat apayim, que é ligar-se até com as almas dos ímpios no Guehinom o lugar de purificação das almas, a fim de elevá-las. E isto é “e caíram sobre as suas faces”, no segredo da prostração a prática de cair sobre o rosto na oração. E depois: “E disse Moshé a Aharon: Toma o incensário” com o incenso, também para defendê-los ainda mais.

“E falou Havayá a Moshé, dizendo: Fala aos filhos de Israel e toma deles uma vara por casa paterna, de todos os seus chefes, segundo as suas casas paternas, doze varas etc. E as depositarás na Tenda do Encontro, diante do Testemunho, onde Me encontrarei convosco. E será que o homem que Eu escolher, a sua vara florescerá; e farei cessar de sobre Mim as murmurações dos filhos de Israel.” (Bamidbar 17:16-20) É preciso observar: deveria dizer “e será que o homem que escolheste”, pois Aharon já fora escolhido para ser sumo sacerdote, como está escrito acima: “E será que o homem que Havayá escolher, ele é o santo” (Bamidbar 16:7). Que quer dizer “que Eu escolher”, que dá a entender o futuro? E ainda é difícil: que quer dizer “e farei cessar de sobre Mim as murmurações dos filhos de Israel”? Continuaria a ser difícil por que Aharon foi escolhido, dentre todos os santos de Israel, para ser sumo sacerdote e chefe de todos os santos, que também são santos, como disseram no princípio: “Pois toda a congregação, todos eles são santos” (Bamidbar 16:3); e Rashi: toda a congregação ouviu no Sinai “Eu sou…” e “Não terás…”. A dificuldade deles era: de onde viria que um fosse mais distinto do que o seu companheiro? E por que a vara dele floresceu?

Parece-me, por via de alusão — pois a santa Torá alude, por ser eterna, a um ensinamento moral —, que é para que a semente de Israel não estranhe, em cada geração, que o Criador escolha um homem dentre todo Israel, embora haja em Israel tantos e tantos santos e puros, grandes, sábios e inteligentes como ele, e talvez mais do que ele. A regra é esta: é sabido que o Santo, bendito seja, disse: “Eu habito com o abatido e humilde de espírito” (Yeshayahu 57:15); e sobre aquele que é mais humilde de espírito pode repousar a santa Shechiná, e o Monte Sinai o prova o menor dos montes, escolhido por sua humildade. E como disseram os sábios, de bendita memória: todo aquele que se humilha, o Santo, bendito seja, o exalta. Pois o essencial é a humildade de espírito: que seja como nada aos seus próprios olhos e que procure, em todo tempo, hora e instante, como servir o Criador, como está escrito: “Buscai a Sua face continuamente” (Tehilim 105:4). E todo aquele que entra mais fundo no portal do nada sha'ar ha'ayin o estado em que a pessoa se sente nada pode ser mais carruagem para a santa Shechiná o veículo sobre o qual a Presença divina repousa, e é o maior da sua geração e torna-se chefe da geração.

Voltemos ao nosso assunto. Os filhos de Israel murmuravam, dizendo “Vós matastes o povo de Havayá”, sendo que os duzentos e cinquenta homens eram todos chefes de sanhedrins tribunais, santos supremos; e, segundo o que está nos comentadores, Nachshon, filho de Aminadav chefe da tribo de Yehudá, estava também entre eles, que era um santo supremo, como é conhecido. E era para eles um grande espanto: por que Aharon, o santo de Havayá, foi escolhido mais do que todos para oferecer os sacrifícios? Por isso o Criador, bendito seja, ordenou-lhes: ainda têm tempo; pois todo aquele que inclinar o seu coração a quebrá-lo em mil pedaços e se tornar mais nada e mais humilde, será ele o escolhido para ser chefe e sumo sacerdote, isto é, para ser o chefe da geração, para ligar toda a geração ao Criador, de modo que seja carruagem para a santa Shechiná.

E dali se explica a alusão: “E falou Havayá a Moshé, dizendo: Fala aos filhos de Israel e toma deles uma vara mateh, uma vara por casa paterna etc.” — isto é, quem se inclina mateh mais para baixo a palavra mateh significa tanto “vara” como “inclinado”; e este é “mateh, mateh”. “De todos os seus chefes, segundo as suas casas paternas” — isto é, dos seus grandes, que são os grandes em sabedoria e em boas qualidades: todo aquele que for mais “mateh, mateh”, que se incline a si mesmo mais, até ser como nada. “Este é o homem que Eu escolher” — isto é, até agora têm tempo: todo aquele que for mais humilde de espírito e se inclinar até o nada será o chefe da geração. Por isso está escrito “o homem que Eu escolher”, para aludir também às gerações futuras: todo aquele que, na geração, for mais humilde de espírito, e buscar o Criador, e chegar ao portal do nada em verdade, na sua verdade, poderá ser carruagem para a santa Shechiná, e é na verdade o chefe da geração. E bem se entende “e será o homem que Eu escolher, a sua vara florescerá”, pois ele florescerá “como o lírio de Sharon” e “o justo como a tamareira florescerá” (Tehilim 92:13) a palavra matehu, “a sua vara”, liga-se ao que vem antes: “que Eu escolher, matehu”, isto é, que Eu escolher pela sua humildade de espírito. E só floresceu a vara de Aharon, pois ele era o mais submisso, e por isso também agora Havayá o escolheu.

Outra explicação sobre o versículo acima: “Fala aos filhos de Israel e toma deles uma vara, uma vara por casa paterna etc.” (Bamidbar 17:17) “E o nome de Aharon escreverás sobre a vara de Levi etc.” (Bamidbar 17:18) “E será que o homem que Eu escolher, a sua vara florescerá etc.” (Bamidbar 17:20) “E aconteceu, no dia seguinte etc., que eis que florescera a vara de Aharon pela casa de Levi; e produziu flor, e brotou botão, e amadureceu amêndoas.” (Bamidbar 17:23) À primeira vista é de estranhar: que é isto, “e será que o homem que Eu escolher, a sua vara florescerá”? Tudo é manifesto e sabido diante do Trono da Sua Glória; deveria ter dito: “E a vara de Aharon florescerá.” E também é de estranhar: por que disse “florescerá”, quando na verdade também amadureceu amêndoas? E há ainda que examinar, no versículo “e produziu flor, e brotou botão, e amadureceu amêndoas”, o que é apenas supérfluo: deveria dizer “e produziu flor e amadureceu amêndoas”; e, mais difícil ainda, a palavra “botão” tzitz, pois bastaria dizer “e produziu flor, brotou, e amadureceu amêndoas”. E é preciso examinar também por que amêndoas shkedim, especificamente. E nisso já clamaram os antigos e os posteriores.

Parece-me o seguinte. O Santo, bendito seja, criou o Seu mundo, e o objetivo essencial da criação era extrair as 288 centelhas santas que caíram, no segredo de “e o espírito de Elokim pairava sobre a face das águas” (Bereshit 1:2), e elevá-las. Os justos completos os que nunca pecaram corrigem tudo na sua raiz e não podem elevar as centelhas; somente o baal teshuvá aquele que retorna pode elevar as santas centelhas. E este é o sentido de “no lugar onde os baalei teshuvá estão, os justos completos não podem estar”. Ora, a alma dos mundos é o Nome Havayá em letra “hei”, e o Nome Adonai é a veste que reveste o Nome Havayá, e o Nome Ehyeh é o circundante makif; e as luzes circundantes são mais radiantes e claras do que as luzes interiores. Pois o Nome Ehyeh indica teshuvá, da expressão de futuro: o baal teshuvá precisa dizer sempre “serei servo de Havayá” ehyeh — ainda não alcancei nenhuma existência divina, mas aceito sobre mim, desde hoje, que serei servo de Havayá. E a teshuvá vem do mundo oculto alma deatchasya o mundo superior, não revelado: os quarenta e nove portais da teshuvá derivam dos quarenta e nove portais da biná a compreensão, e isto está no mundo oculto. E o justo da geração, a quem o Santo concedeu que a sua honra crescesse, é assim por ter estado sempre aderido à teshuvá superior.

E a partir disso passemos à explicação dos versículos acima. O Santo, bendito seja, ordenou a Moshé: “Toma deles mateh, mateh, por casa paterna” — isto é, eles querem ser sumos sacerdotes, e isto só é possível a quem está aderido aos quarenta e nove portais da teshuvá. Por isso “toma deles mateh”, isto é, mem-tet, que soma quarenta e nove, os quarenta e nove portais da teshuvá; e o “hei” alude ao “hei” superior a biná. E, porque isto depende da teshuvá, a escolha está na mão do homem, conforme o dito “tudo está nas mãos do Céu, exceto o temor do Céu” etc. Por isso está escrito “e será que o homem que Eu escolher”, isto é: qual é o homem em quem Me comprazerei — “a sua vara florescerá”, isto é, que os seus quarenta e nove portais da teshuvá “florescerão”: poderá extrair as 288 centelhas santas. E não disse “e a vara de Aharon florescerá”, porque a escolha está na mão do homem, e é possível que um deles esteja mais aderido aos portais da teshuvá; e na verdade Aharon estava mais aderido aos quarenta e nove portais da teshuvá.

E é isto que está escrito: “E eis que florescera parach a vara de Aharon e produziu vayotze flor perach” — isto é, por Aharon, o sacerdote, estar aderido aos quarenta e nove portais da teshuvá, extraiu hotzi as 288 centelhas a palavra perach, “flor”, soma 288; e por isso “e brotou botão” vayatz tzitz, expressão de aparecer, pois brilhava e resplandecia — “a lâmina do diadema santo” sobre Aharon, que permaneceu no sumo sacerdócio. “E amadureceu amêndoas”: shkedim soma 454 e, com o kolel o acréscimo de um pelo conjunto, 455, que é o número do Nome Ehyeh nos seus preenchimentos, 161, 151 e 143 juntos somam 455. Isto é, “e amadureceu amêndoas” significa que Aharon se elevou por estar sempre aderido aos quarenta e nove portais da teshuvá, que aludem a Ehyeh; e isso era uma luz resplandecente, como acima.

“E disse Havayá a Aharon: Tu, e teus filhos, e a casa de teu pai contigo, carregareis a culpa do Santuário; e tu e teus filhos contigo carregareis a culpa do vosso sacerdócio etc. E servireis; serviço de dádiva darei o vosso sacerdócio etc.” (Bamidbar 18:1,7) O assunto está segundo o que se encontra no tratado Horayot, capítulo 3. Ensinaram os sábios: “Como o óleo bom sobre a cabeça, que desce sobre a barba, a barba de Aharon” (Tehilim 133:2) — que desce segundo as suas medidas: como duas gotas de pérola pendiam da barba de Aharon. Disse Rav Papa: quando ele mesaper cortava o cabelo etc. E Moshé se angustiava etc. E ainda Aharon se angustiava: talvez eu tenha desfrutado do óleo de unção? Saiu uma voz do céu: “Quão bom e quão agradável é que irmãos habitem juntos” (Tehilim 133:1) etc.

E ouvi a explicação destas palavras de meu senhor, mestre e rabi, luz santa, Rabi Elimelech, de justa memória. É do caminho dos justos que andam no caminho da verdade no serviço dEle, bendito seja o Seu nome, estarem sempre em preocupação e suspeitarem de si mesmos, talvez tenham desfrutado deste mundo; embora façam cada coisa em nome do Céu, ainda assim ele pensa sobre si e receia estar fazendo tudo em benefício do seu corpo, para buscar grandeza para si e coisas semelhantes. Por isso também Aharon, o sacerdote, temeu em seu íntimo que, pela unção para sumo sacerdote, tivesse desfrutado algum proveito corporal de honra e esplendor, que não fosse em nome do Céu. E é isto o que disseram os sábios, de bendita memória, que ele se angustiava: talvez eu tenha desfrutado do óleo de unção — isto é, talvez tenha tido proveito por ter chegado até mim esta grandeza e autoridade por ter sido ungido com o óleo da unção; e saiu uma voz do céu etc.

Ora, ainda que às vezes o justo avalie em sua alma que tudo o que fez foi somente para Havayá e não para algum proveito próprio, mesmo assim isso não o deve levar à altivez; e deve responder ao seu coração que todo o seu serviço, o serviço sagrado, é na verdade uma dádiva dEle, bendito seja, que lhe concedeu o mérito dessas boas ações, e não por causa da sua purificação. E é este o sentido dos versículos citados diante de nós: “E disse Havayá a Aharon etc.: Tu e teus filhos contigo carregareis a culpa do vosso sacerdócio” — isto é, que sempre vos angustieis: talvez estejais sendo falhos no serviço do sacerdócio, isto é, fazendo-o para a vossa honra e para o vosso proveito, e coisas semelhantes. E, ainda que saibais com certeza completa que toda a vossa intenção é desejada, para o Seu nome, bendito e exaltado, com grande purificação, mesmo assim não ergais a cabeça. E disse para isso: “serviço de dádiva darei o vosso sacerdócio” — isto é, que é por dádiva do Céu, e é chamado, nos livros sagrados, MaD mayin duchrin, “águas masculinas”, o impulso que vem de cima, e não por causa dos vossos atos, que seria MaN mayin nukvin, “águas femininas”, o impulso que vem de baixo, dos nossos atos; e por isso não chegueis a nenhuma elevação e altivez, de modo algum.

“E tu e teus filhos contigo guardareis o vosso sacerdócio em tudo o que é do altar e do que está para dentro do véu, e servireis; serviço de dádiva darei o vosso sacerdócio etc.” (Bamidbar 18:7) E está escrito: “Todas as ofertas alçadas das coisas sagradas que os filhos de Israel separarem para Havayá, dei a ti, e a teus filhos, e a tuas filhas contigo etc. Aliança de sal eterna é perante Havayá etc.” (Bamidbar 18:19) Parece-me que a regra aqui é que o Criador, bendito seja o Seu nome, dá dádiva gratuita às criaturas, e ninguém vem por mérito seu. Mesmo os justos completos não têm de se apoiar nas suas boas ações; tudo o que chega de bem ao homem é dádiva gratuita, porque o Criador, bendito seja o Seu nome, quer fazer o bem às Suas criaturas. E não só nos prazeres deste mundo é assim: até o justo da geração, que serve a Havayá e apreende a Sua divindade, bendito seja o Seu nome, precisa saber que também isso é dádiva gratuita, que o Santo, bendito seja, lhe concedeu sabedoria, conhecimento, compreensão e inteligência.

E encontramos que, quando o Santo, bendito seja, separou entre as águas superiores e as águas inferiores na obra do segundo dia da Criação, as águas inferiores começaram a chorar e disseram: por que fomos diminuídas? E queriam estar em cima. E o Santo, bendito seja, prometeu-lhes que, em recompensa disso, não cessaria a aliança do sal eterna o sal oferecido sobre o altar. Pois a vontade delas era estar acima do firmamento; embora esse desejo não seja o caminho reto, porque não se deve questionar as Suas medidas — a Sua vontade, bendito seja o Seu nome, era que estivessem embaixo —, mesmo assim o Santo, bendito seja, lhes deu esta dádiva: que não cessasse a aliança do sal eterna. E isso foi dádiva gratuita, pois nenhuma criatura no mundo recebe o seu salário.

E Aharon, o sacerdote, embora fosse justo completo, mesmo assim não podia atribuir mérito a si mesmo, e as apreensões da santidade também não eram da sua parte, mas de Havayá. E este é o sentido do versículo acima: “E tu e teus filhos contigo guardareis o vosso sacerdócio etc. Serviço de dádiva darei o vosso sacerdócio” — que tudo isso é por dádivas gratuitas, e não que os vossos atos vos tenham causado que Eu vos desse as vinte e quatro dádivas do sacerdócio as porções devidas aos kohanim. E não só isso, mas até todas as ofertas alçadas das coisas sagradas que separarem para Havayá — isto é, até tudo o que os filhos de Israel elevam e exaltam a Havayá em santidade, também isso “dei a ti”, também é como dádiva. “Aliança de sal eterna é” como a aliança do sal: embora as águas inferiores tenham pedido o que não convinha, por terem questionado as Suas medidas, só que a intenção delas era para o bem, e em recompensa disso o Santo, bendito seja, lhes prometeu que não cessaria a aliança do sal eterna. E por isso, sendo dádiva gratuita, também vós não atribuais mérito a vós mesmos e sabei que isso foi de Havayá, porque quis fazer o bem às Suas criaturas, como acima.

“E servirá o levita, ele, o serviço da Tenda do Encontro, e eles carregarão a sua culpa; estatuto eterno para as vossas gerações etc. E será considerada a vossa oferta alçada como o cereal da eira e como a plenitude do lagar.” (Bamidbar 18:23,27) É preciso examinar nestes versículos: que é “e servirá o levita, hu ele”? Já foram trazidas no Zohar HaKadosh muitas explicações sobre isso; responderei também a minha parte. E ainda: que é “e eles carregarão a sua culpa”? E há que examinar ainda o versículo “e será considerada a vossa oferta alçada como o cereal da eira e como a plenitude do lagar”, que aparentemente não tem explicação segundo Rashi, de bendita memória, pois deveria dizer simplesmente “e será considerada a vossa oferta alçada como a oferta alçada grande”; que é “como o cereal da eira e como a plenitude do lagar”?

Parece-me que está no tratado Rosh Hashaná: um diz “cobre” kovesh e outro diz “carrega” nosé a respeito de como Deus trata a culpa. E parece-me que cada mestre disse uma coisa e não discordam. É sabido que o essencial no homem é apenas o pensamento e a intenção — “o Misericordioso quer o coração” Rachmana liba bai —, e é do caminho do homem de Israel que anda no caminho da verdade fazer uma preparação antes de tudo o que quer fazer. Para a oração, por exemplo, faz antes uma preparação de vários assuntos, cada um conforme a sua medida, segundo o seu intelecto e a sua mente: faz antes mitzvot e boas ações, e medita em teshuvá, ou estuda Torá antes, e outras preparações semelhantes. E se depois fica de pé a rezar e consegue rezar, segundo o seu intelecto, com temor e amor, certamente “quão bom e quão agradável”, e feliz dele, pois o pensamento foi bom e a ação também foi boa. E, embora ao pôr-se depois a rezar não consiga rezar, mesmo assim tudo segue o pensamento inicial. E o inverso, que Deus nos livre, no caso da transgressão: tudo segue o pensamento; e se está sem pensamento, é para ele mero involuntário shogeg.

Por isso, quando o homem medita em teshuvá, o Santo, bendito seja, toma o pensamento da transgressão e resta apenas o ato, sem pensamento, e é para ele mero involuntário, e Ele perdoa. Este é o mestre que disse “cobre”, e Rashi explica que faz pesar os méritos embaixo: isto é, une o pensamento da mitzvá e a preparação para a mitzvá, ou para a oração, ao ato da própria mitzvá, e assim faz pesar o prato dos méritos. E o mestre que diz “carrega” é no sentido de que o Santo, bendito seja, calcula e une os pensamentos e preparações boas e os pensamentos de teshuvá contra os pensamentos das transgressões, e toma os pensamentos das transgressões e os lança fora, e resta mero involuntário; e assim se tornam leves os pratos da balança das transgressões, e assim “carrega a culpa”.

E está no livro Brit Menucha que, quando traziam sacrifício no Templo, o sacerdote que oficiava olhava para o dono do sacrifício e entendia o seu pensamento; e, se entendia que ele ainda não fazia teshuvá como devido, o sacerdote que oficiava fazia sinal aos levitas para que entoassem uma melodia, para despertar o dono do sacrifício a meditar em teshuvá. Então os levitas, com o seu canto e a sua música, levavam o dono do sacrifício a meditar em teshuvá, porque com o seu canto e a sua música atraíam os treze atributos de misericórdia superiores yud-gimel tikunei dikna ilaá as treze correções da “barba” suprema, do mazal superior a corrente de influxo que desce do alto — que são três Havayot dos treze atributos, que são doze palavras e, com a fonte, treze mechilin derachamei aramaico: medidas de misericórdia. E atraíam ao mundo da biná, que é o mundo da teshuvá, e dali se atraía teshuvá ao dono do sacrifício, e ele meditava em teshuvá. E atraíam os treze atributos superiores do mazal superior e da fonte suprema, que se chama Arich Anpin “Longa Face”, o Paciente; e atraíam os mochin superiores, que são os Nomes Havayá e os seus preenchimentos, isto é, 72, 63, 45 e 52 os quatro preenchimentos do Nome, chamados Ab, Sag, Mah e Ben, como é sabido. E por isso era perdoado o dono do sacrifício, e ocorria o “carregar” nosé, que é tomar e anular os pensamentos das transgressões. E, quanto ao involuntário apenas, que é ato sem pensamento, o sacrifício do animal expiava — animal contra atos de animalidade, que é ato sem pensamento —, porque “carrega a culpa”, como acima, por meio das treze medidas de misericórdia que por eles se atraem; e um dos atributos acima é “carrega a culpa”, como é sabido.

E dali se explicam os versículos diante de nós: “E servirá o levita, hu” — hu, “ele”, soma doze, e com a palavra o acréscimo de um soma treze, que são os treze atributos; pois pelo serviço do levita se atrai da fonte de Arich Anpin, que se chama Hu, segundo as palavras do Zohar HaKadosh, e dali se atrai para os treze atributos superiores. E isto é: “E servirá o levita, hu, o serviço da Tenda do Encontro, e eles carregarão a sua culpa” — que, pelo serviço deles, carregarão a sua culpa, de modo que haja o “carrega a culpa”, como acima. “Estatuto eterno para as vossas gerações. E será considerada a vossa oferta alçada como o cereal da eira e como a plenitude do lagar.”

E diz ainda o versículo “e será considerada a vossa oferta alçada” — isto é, a elevação que vós fazeis: que elevais a Congregação de Israel Knesset Yisrael, que é o Reino do Céu, ao atrair dos treze atributos do mazal superior as Havayot com os preenchimentos, que são 72, 63, 45 e 52, para adoçá-la, de modo que seja toda misericórdia completa. E isto é “como o cereal da eira”: goren “eira” está escrito sem vav aqui lido sem a letra vav; isto é, se tirares a palavra dagan “cereal” de goren, resta resh menos dalet duzentos menos quatro, 196. “E como a plenitude do lagar”: se tirares as letras de melo'á “plenitude” de yekev “lagar”, resta de yekev o valor 36 lamed-vav. Junta esse 36 de yekev ao resh menos dalet que restou de goren, e soma exatamente 232, que é o número dos quatro Nomes Havayá e dos seus preenchimentos, 72, 63, 45 e 52. E com isso “será considerada a vossa oferta alçada”: que elevais a Congregação de Israel para adoçá-la, para atrair a ela brancura da brancura superior dos treze atributos, de modo que seja toda misericórdia completa e grandes bondades sobre a Congregação de Israel. Amém.