Behaalotcha

“E falou Havayá a Moshé, dizendo: Fala a Aharon e dize-lhe: Quando acenderes as lâmpadas, diante da face da Menorá o candelabro de ouro do Santuário as sete lâmpadas iluminarão.” (Bamidbar 8:1-2) Rashi, de bendita memória, pergunta: por que a parashá da Menorá foi posta junto à dos príncipes? E responde: porque Aharon, ao ver a inauguração dos príncipes, sentiu o ânimo enfraquecer, por não ter participado com eles da inauguração, nem ele nem a sua tribo. Disse-lhe o Santo, bendito seja: “Por tua vida, a tua parte é maior que a deles, pois és tu que acendes e preparas as lâmpadas.” Quanto a beha'alotcha “quando acenderes”, literalmente “quando fizeres subir”, Rashi explica: vem “por causa da chama que sobe”; está escrito, a respeito da acendedura, uma expressão de subida, porque é preciso acender até que a chama suba por si mesma.

Para entender isso, e também o que significa “E Aharon fez assim: diante da face da Menorá fez subir as suas lâmpadas etc., como Havayá ordenou” — pois bastaria dizer “E Aharon fez assim, como ordenou etc., e diante da face da Menorá fez subir etc.” — e ainda como se liga a este lugar o versículo seguinte: “E esta é a obra da Menorá: ouro batido, até a sua base, até a sua flor, batido é” (Bamidbar 8:4). Parece que se explica segundo o dito “a inveja dos escribas multiplica a sabedoria”: é certamente uma grande mitzvá ter inveja santa das obras dos justos, anelar fazer como eles fazem e andar nas suas veredas. E isso qualquer pessoa pode: invejar santamente as obras dos justos e agir como eles. Mas há uma coisa que é dádiva do Criador, bendito seja: que haja um justo capaz de aproximar as almas de Israel do Criador e de inflamá-las, até que consigam dizer palavras em chamas de fogo, tanto na Torá quanto na oração. Uma fala assim, em chamas de fogo, sobe de imediato ao alto o original traz a abreviatura “bdo”r”, de leitura incerta. E um justo assim, nem todos conseguem chegar a esse ponto, a fazer tal coisa; é apenas dádiva do Criador, e “nem todo cérebro suporta isto” frase aramaica: nem toda mente está à altura disto. Só chega a isso o justo que é como nada, que não tem valor aos seus próprios olhos e é inteiramente mukshe duro e seco, sem seiva de importância, como o ouro “batido” da Menorá a si mesmo, e desprezível aos seus olhos.

E é este o sentido de beha'alotcha. Rashi diz: “por causa da chama que sobe”, isto é: shalhev “chama” são as letras de hevel “sopro”, ou seja, o hé corresponde às cinco articulações da boca, e o lamed-bet corresponde à Torá, que começa com bet e termina com lamed; e isto é o sopro. E “até que suba por si mesma” significa que o sopro suba de imediato ao alto. E o Santo, bendito seja, disse a Aharon: “Por tua vida, a tua parte é maior que a deles, pois és tu que acendes e preparas as lâmpadas etc.”, porque isto é uma grande dádiva. O sentido do versículo é: “E Aharon fez assim; diante da face da Menorá fez subir as suas lâmpadas”, isto é, fez subir as almas de Israel diante da Menorá superior, “como Havayá ordenou a Moshé” — e não para o seu próprio prazer, mas apenas porque o Criador, bendito seja, lho ordenou. O versículo seguinte explica: “E esta é a obra da Menorá”, isto é, quem pode causar isso? “Batido, até a sua base, até a sua flor, batido é”: aquele que, aos seus próprios olhos, é todo mukshe, do pequeno ao grande, e não encontra em si nenhuma seiva de importância, mas é duro e desprezível aos seus olhos. Este é o justo que pode causar isso, como foi dito.

Ou podemos explicar: “ouro batido, até a sua base, até a sua flor, batido é”, isto é, que todo Israel, do pequeno ao grande, seja querido aos seus olhos, e que ele os ame com amor perfeito. E “até a sua base, até a sua flor, batido é” é expressão de eshet “bloco único”, uma peça só, isto é, que ele se una a todo Israel em amor e em perfeita unidade.

Ou se diga: “Quando acenderes as lâmpadas, diante da face da Menorá as sete lâmpadas iluminarão.” Há as perguntas de Rashi — por que foi posta junto à dos príncipes —, e há uma segunda pergunta: por que não está dito behadlichá “ao acenderes”? E mesmo segundo a resposta de Rashi, de bendita memória, é preciso entender por que é preciso acender tanto, até que a chama suba por si mesma.

Passemos à explicação. O justo é chamado cohen sacerdote, porque faz subir as almas dos filhos de Israel para uni-las ao Ein Sof o Infinito, bendito Ele e bendito o Seu Nome. E quando os filhos de Israel se reúnem, numa associação inteira, para vir ao justo, ele inflama os seus corações para o serviço do Criador, bendito seja. Mas depois de se separarem do justo, a inflamação que tinham se apaga. Por isso Rashi respondeu à primeira pergunta: “a tua parte é maior que a deles, pois és tu que acendes e preparas as lâmpadas”. As lâmpadas são as almas dos filhos de Israel para o Criador, e essa tarefa é maior que todas as oferendas dos príncipes. E o versículo ensina ao justo, que é o cohen que faz subir as almas dos filhos de Israel, que precisa inflamar tanto os corações das pessoas para o serviço do Criador, mesmo que seja “diante” el mul “defronte de”, isto é, à distância, defronte da Menorá — que é o justo, que ilumina o mundo inteiro com a sua justiça. “As sete lâmpadas iluminarão”, isto é, as almas dos filhos de Israel terão inflamação mesmo depois de se separarem do justo, e a sua inflamação subirá por si mesma, ainda que não estejam sempre junto ao justo, que é o cohen; ainda assim ele lhes inflamará o coração. E diz em seguida: “E Aharon fez assim” etc.

“E foi, ao partir a Arca, que disse Moshé: Levanta-Te, Havayá etc.; e ao pousar, dizia: Volta, Havayá etc.” (Bamidbar 10:35-36) E assim Rashi, de bendita memória: fez-lhe marcas, antes e depois etc., para separar entre uma calamidade e outra. É preciso, portanto, examinar: qual é a primeira calamidade que Rashi menciona? E ainda: por que fez justamente do nun o sinal? Não serviria de separação também uma das outras letras da Torá? E sobretudo a dificuldade do Zohar HaKadosh: por que os nunim estão invertidos?

Para entender o assunto, esclareçamos o seguinte. Quando o Santo, bendito seja, criou o Seu mundo, a Sua vontade simples era fazer o bem às Suas criaturas, e criou o Seu mundo por causa de Israel, que são chamados “princípio” reshit, para que alcançassem a Sua divindade e unidade, bendito seja o Seu Nome. E esse era o primeiro deleite diante Dele, bendito seja o Seu Nome: que reconhecessem o poder da Sua soberania. Mas a essência da Sua divindade, bendito seja o Seu Nome, é impossível de alcançar, pois Ele é Ein Sof, bendito Ele e bendito o Seu Nome; por isso contraiu a Sua Presença no meio de nós, de modo que, pela contração tzimtzum, possamos alcançar a Sua existência, que é Ein Sof. Ora, as contrações indicam rigores gevurot, e a expansão indica bondade chesed; e assim era a Sua vontade simples: conduzir Israel com bondade. As contrações, que indicam os rigores, existem apenas para os que transgridem a Sua vontade, pois “Deus fez para que Lhe temam” (Kohelet 3:14), e voltem em teshuvá retorno, arrependimento; e então os conduzirá com bondade. Algo semelhante a isso explicou o Rabi santo, Rabi Yaakov Yitzchak de Pshischa, de bendita memória, sobre o versículo “Dos céus fizeste ouvir julgamento; a terra temeu e aquietou-se” (Tehilim 76:9). Isto é: “dos céus fizeste ouvir julgamento” — quando, Deus nos livre, há despertar dos rigores os julgamentos severos sobre Israel e as nações do mundo decretam decretos, isso serve apenas para fazer ouvir, a fim de que façam teshuvá; e quando “a terra temeu”, isto é, voltam em teshuvá imediatamente, “e aquietou-se”: os rigores não causam impressão alguma sobre Israel, e mesmo que, Deus nos livre, se tenham decretado decretos sobre Israel, ficam anulados e cancelados, e sobre eles se diz “Aconselhai conselho e será desfeito” (Yeshayahu 8:10) etc. E assim faz bem a Israel, pela abundância das Suas misericórdias e das Suas grandes bondades, como subiu em Sua vontade antes da criação dos mundos.

Ora, está no Sefer Yetzirá o Livro da Formação: “com trinta e duas veredas maravilhosas de sabedoria”. E a sua explicação é que as trinta e duas veredas são as vinte e duas letras da Torá e as dez santidades as dez sefirot. Quando subiu em Sua vontade criar o Seu mundo, as vinte e duas letras da Torá vieram diante Dele em inversão de letras, na ordem de tashrak o alfabeto invertido: tav, shin, resh, kuf…, e isso indica rigores; e esse modo é o que “sobe e não desce” expressão aramaica: o rigor só sobe, não desce, pois a vontade do Criador é que os rigores sejam adoçados na sua raiz. E não criou o mundo até que veio diante Dele a letra bet, que é a ordem do alef-bet, pois o alef está incluído na bet superior e indica bondade; e esse modo é o que “sobe e desce” expressão aramaica, de baixo para cima e de cima para baixo, para atrair sobre Israel bondades boas, conforme a Sua boa vontade. E criou o Seu mundo.

Ora, na ordem do alef-bet, o nun alude à Shechiná a Presença divina, como é sabido aos iniciados: o nun alude às cinco bondades e aos portões de Biná a sefirá do entendimento, que são cinquenta. Também, por extenso, o yud escrito cinco vezes soma nun, isto é, cinquenta; e o nun por extenso é também nun final, no segredo de “fiel”: nun curvo, nun reto as duas formas da letra. Assim como no alto há o nun dos portões de Biná, como se entende, embaixo há o nun dos portões da teshuvá. Por isso o nun alude ao hé superior e ao hé inferior do Nome os dois hés do Nome Havayá, ligados a Biná e a Malchut, pois “o seu começo está cravado no seu fim e o seu fim no seu começo”. E por isso o nun alude à Shechiná sagrada, que está conosco no exílio, como está dito: “E porei o Meu Tabernáculo no meio de vós” (Vayikra 26:11). E embora não tenha sido dito o versículo do nun em “Ashrei yoshvei” o Salmo 145, em ordem alfabética, que omite o nun, mesmo assim David o amparou com o Espírito Santo, como está dito: “Havayá sustenta todos os que caem” (Tehilim 145:14), como está na Guemará. Assim o nun é apoio smichá para Israel, na ordem do alef-bet, que alude à bondade. Mas o nun é também “espada que vinga a vingança da aliança” (Vayikra 26:25), quando está em inversão de letras o original traz “heikuch”, provável erro de cópia de “heifuch”, inversão na ordem de tashrak, que é rigor, como dito.

E segundo isso se explica o versículo: “E partiu o anjo de Deus etc. E partiu a coluna de nuvem de diante deles e ficou atrás deles” (Shemot 14:19). A nuvem alude aos dois nunim a palavra “anan”, nuvem, contém dois nunim: o nun que é apoio para Israel partiu “de diante deles”, isto é, na ordem do alef-bet, que é bondade; e o segundo nun, que é espada vingadora, foi “atrás deles”, isto é, na ordem de tashrak, que é rigor, para fazer vingança no Egito. E com isso estes versículos se ajustam. Pois está escrito ao fim da parashá anterior: “E a nuvem de Havayá estava sobre eles de dia, ao partirem do acampamento” (Bamidbar 10:34). “A nuvem de Havayá” é o nun que é apoio para Israel; “sobre eles de dia” é a bondade. Mas quando, Deus nos livre, havia despertar dos rigores, o nun ficava invertido, na ordem de tashrak, que é espada vingadora.

Já explicamos que os filhos de Israel só partiam do lugar de seu acampamento quando viam, Deus nos livre, o despertar do rigor, e a sua intenção, nas jornadas, era aceitar sobre si o jugo do exílio de lugar em lugar. Por isso diz o versículo “ao partirem do acampamento”, isto é, quando havia despertar dos julgamentos; e para isso fez de imediato um sinal, isto é, o nun invertido, que alude a isso. E este é o sentido de “E foi, ao partir a Arca”: que se tornaram devedores de exílio. E assim que o aceitaram, de imediato se revelaram as misericórdias e as bondades, e os rigores se voltaram contra os inimigos de Israel: “E disse Moshé: Levanta-Te, Havayá, e dispersem-se os Teus inimigos” — e não Israel — “e fujam os que Te odeiam de diante de Ti”, para que não se cumpra o seu conselho sobre a semente de Israel. “E ao pousar, dizia” significa: quando pousavam nachu, isto é, quando tudo era bondade e havia o nun que é apoio para Israel, isto é, na ordem do alef-bet, disse: “Volta, Havayá, aos milhares de milhares de Israel”, e alfei “milhares de”, que alude à ordem do alef-bet indica a ordem toda de bondade, em que os rigores serão adoçados na sua raiz. Amém.

Outra explicação: as letras alef e yod que abrem o trecho no original são, provavelmente, abreviatura de “ou se diga”. “E foi, ao partir a Arca, que disse Moshé: Levanta-Te, Havayá, e dispersem-se os Teus inimigos etc.” (Bamidbar 10:35) Rashi explica: fez-lhe marcas, antes e depois etc. Para entender um pouco por que os nunim estão invertidos: por que o nun invertido tem esta forma, larga em cima e estreita embaixo, de modo que a parte semelhante a um yud fica embaixo? Deveria estar invertido segundo o seu modo próprio, isto é, com a parte estreita, em forma de yud, em cima e a larga embaixo.

Segundo o que se sabe dos livros sagrados, o Nome santo Havayá, na sua ordem, é misericórdia plena: o último hé é nutrido pelo vav, o vav pelo primeiro hé, e o primeiro hé pelo yud do Nome santo. Se, Deus nos livre, ele se inverte por obra dos de baixo, então, Deus nos livre, a influência não desce ao hé inferior, e há, por assim dizer, dano e destruição na estatura superior a configuração divina do alto, como está explicado ali. Todo lugar em que Havayá aparece invertido alude a julgamento, como se vê na intenção de Haman, que disse “Tudo isto de nada me vale” (Ester 5:13) as letras finais de “zé einenu shové li” formam o Nome invertido: hé, vav, hé, yud: ele inverteu o Nome de modo que o yud ficasse embaixo, Deus nos livre, para causar julgamento sobre Israel. E isto está aludido aqui no nun invertido, que indica que o Nome foi invertido, Deus nos livre, com o yud embaixo, assim como o nun invertido tem o yud embaixo. E Moshé orou para que o Nome fosse revertido e o yud ficasse em cima.

E este é o sentido de “E foi, ao partir a Arca”, que indica, Deus nos livre, julgamento; “e disse Moshé: Levanta-Te, Havayá”, isto é, que pela sua oração a elevação superior ficou em ordem. Este é o sentido de kumá “levanta-Te” Havayá: que o Nome Havayá se levante na sua ordem, com o yud em cima, e foi corrigida a estatura, de modo que o Nome Havayá ficou em ordem, como dito. “E dispersem-se os Teus inimigos e fujam os que Te odeiam de diante de Ti”: que não haja domínio dos poderes externos as forças do Outro Lado, Deus nos livre, mas apenas misericórdia plena.

Outra explicação. “E foi, ao partir a Arca” etc. Rashi explica: fez-lhe marcas etc. E a dificuldade permanece, como dito: por que os nunim estão invertidos? O Zohar HaKadosh respondeu por que a face do nun invertido está voltada para o lado direito. Mas permanece em seu lugar esta dificuldade: por que a cabeça do nun invertido, isto é, o yud, que é a sua cabeça, está embaixo, como dito?

Para entender o assunto, é assim. O caminho da teshuvá é que devemos voltar ao Criador subindo de degrau em degrau, de baixo para cima, até os mundos superiores: começando por entrar no primeiro portão, até o quinquagésimo portão dos portões de Biná os cinquenta níveis de entendimento. Mas se, Deus nos livre, há grande acusação por parte do Sitra Achra o Outro Lado, a força do mal e os filhos de Israel precisam voltar depressa, então é impossível subir de degrau em degrau, de baixo para cima, pois nos mundos inferiores há muitas contrações e vestes, e o Outro Lado tem ali onde se agarrar, e perturbaria, Deus nos livre, a teshuvá deles, impedindo-a de chegar ao alto, ao mais alto. E o Santo, bendito seja, em Suas grandes misericórdias sobre Israel, revela a Sua luminosidade a partir de portões superiores e de mundos superiores, onde não há contrações, e a derrama sobre o povo de Israel; e assim os filhos de Israel voltam em teshuvá completa, e o Outro Lado não tem nenhum agarramento neles.

E isto é o que alude a inversão do nun, com a cabeça para baixo, “para separar entre uma calamidade e outra”: em tempo de grande acusação, Deus nos livre, o Santo, bendito seja, derrama para baixo da luminosidade do alto e dos mundos superiores, para que o Outro Lado não tenha agarramento algum, e os filhos de Israel voltem em teshuvá completa, e cesse a calamidade, e se revelem as Suas bondades e benefícios sobre as Suas criaturas.

“E o povo era como que se queixando mal aos ouvidos de Havayá etc., e ardeu neles fogo de Havayá etc. E Moshé orou a Havayá e o fogo se afundou etc. E a turba mista que estava no meio deles teve desejo de desejo etc., e voltaram e choraram também os filhos de Israel e disseram: Quem nos dará carne a comer? etc. E disse Moshé a Havayá: Por que fizeste mal ao Teu servo etc., para pôr o fardo de todo este povo sobre mim? Acaso fui eu que concebi todo este povo? Acaso fui eu que o gerei, para que me digas: Leva-o ao teu colo? etc. E se assim me fazes, mata-me, por favor, matando etc., e que eu não veja o meu mal etc. E disse Havayá a Moshé: Reúne-me setenta homens dos anciãos de Israel etc. E ao povo dirás: Santificai-vos para amanhã e comereis carne etc., até um mês de dias, até que vos saia pelas narinas e vos seja nojo etc. E disse Moshé: Seiscentos mil etc. Ovelhas e bois serão abatidos para eles e lhes bastarão? etc. E disse Havayá a Moshé: Acaso a mão de Havayá é curta? etc. E chamou o nome daquele lugar Kivrot HaTaavá, porque ali enterraram o povo dos que tinham desejo etc. E falaram Miriam e Aharon contra Moshé a respeito etc.” (Bamidbar 11:1-12:1) É preciso entender: está escrito “E o povo era como que se queixando” mit'onenim, sem explicar de que era a queixa; deveria ter explicado, como o versículo explicou depois, a respeito do desejo, quando disseram “Quem nos dará carne?”. É preciso entender também as alegações de Moshé, ao dizer “Ovelhas e bois serão abatidos para eles”. Embora Rashi tenha escrito que, como Moshé não o disse em público, a Escritura o poupou, mesmo assim a razão não suporta que aquele de quem está escrito “em toda a Minha casa é fiel” (Bamidbar 12:7) diga que HaMakom “o Lugar”, um epíteto de Deus não seria suficiente.

Mas o assunto é este. Um grande princípio no serviço de Deus é afastar-se, o quanto possível, da tristeza e da melancolia mará shechorá “bile negra”, a melancolia, Deus nos livre. Achamos no Zohar HaKadosh o Zohar santo que a tristeza é um vestígio de idolatria; veja-se ali. E a prova disso é que quem é tomado de tristeza vê vagar na mente pensamentos de idolatria. Por isso é preciso afastar-se da tristeza muito, muito, pois ela leva a pessoa a toda sorte de transgressões. E o começo da tristeza é que se fortalece nele o desejo de comer, como vemos com os nossos olhos: o homem mergulhado em melancolia, Deus nos livre, come com desejo, com voracidade e com pressa; e do desejo de comer é arrastado ao desejo de outros desejos, como a relação sexual e semelhantes.

E dar conselhos à sua alma para vencer o seu impulso, para quebrar o desejo do impulso, é impossível, a não ser apegando-se aos justos e deles aprendendo o caminho da vida. Mas o justo que já está inteiramente purificado, dele não pode aprender o homem que está afundado no desejo: pois esse justo trouxe tudo para a santidade, e por isso come e bebe gorduras e vinho, veste roupas belas e elegantes e habita moradias agradáveis, e em tudo isso realiza o seu serviço elevado, fazendo subir faíscas santas nitzotzot e introduzindo tudo na santidade. Como pode o de baixo valor aprender dele, se não vê nele nenhum serviço nestes assuntos de que ele próprio necessita? É preciso, antes, apegar-se a um justo que ainda não chegou aos graus do justo mencionado, mas está no meio do serviço, isto é, no meio da purificação: ainda não se purificou por completo, mas ainda está ocupado nisso, e por vezes é apanhado por algo, por mínimo que seja. Esse justo faz cercas e muros para si e se guarda até do que lhe é permitido, para purificar-se como convém; e assim o de baixo valor pode aprender dele como fazer cercas para si e vencer o seu impulso.

E este é o dito dos sábios: “Não se nomeia um líder para a comunidade senão se um cesto de répteis estiver pendurado atrás dele”, isto é, ainda tem o que corrigir; e ao corrigir-se por meio da teshuvá, ele atrai teshuvá também sobre a comunidade, pois tem alguma parte com eles nos assuntos deste mundo. Mas quem se corrigiu inteiramente, o seu serviço não é desse modo; como poderia atraí-los a fazer teshuvá, se não veem dele nada disso? E por isso Aharon foi escolhido como cohen: porque havia nele algo semelhante a eles, e podia levá-los à teshuvá.

E à luz destas palavras explica-se esta parashá. “E o povo era como que se queixando mal aos ouvidos de Havayá”: isto é, caíram na tristeza, e mit'onenim vem de onen o aflito, o enlutado. “E ardeu neles fogo de Havayá”, porque a melancolia é coisa repugnante e abominável, que é vestígio de idolatria, como dito; por isso foram castigados. “E Moshé orou e o fogo se afundou.” Mas seguiu-se a eles, por causa da tristeza, que “tiveram desejo de desejo” e disseram “Quem nos dará carne?”, conforme dissemos acima, que o desejo de comer decorre da melancolia. Por isso está escrito “e aos olhos de Moshé foi mau” (Bamidbar 11:10): Moshé sabia, em si mesmo, que estava purificado inteiramente do que é material; então como poderia corrigi-los, se não há nele nenhum vestígio deles? Por isso disse diante do Santo, bendito seja: “Por que fizeste mal ao Teu servo etc., para pôr o fardo de todo este povo sobre mim?”, isto é: será possível que venham por meu intermédio à correção?

“Acaso fui eu que concebi todo este povo? Acaso fui eu que o gerei?” A gravidez indica o pensamento, que está oculto, e o parto indica a ação; e o filho, por ter estado no ventre da mãe e ter sido gerado no seu colo, tem em si a natureza da mãe. E isto alegou Moshé: se eu os tivesse concebido e gerado, e como o filho tem em si a natureza da mãe, eu poderia corrigi-los; mas como os meus pensamentos não são os pensamentos deles e as minhas ações não são as ações deles, e não há em mim sequer um vestígio deles, como poderei corrigi-los? “E se assim me fazes”, isto é, carregá-los sobre mim, “mata-me, por favor, matando”, isto é, faze-me descer do meu grau, pois a queda de grau é, em aspecto, uma morte, para que eu tenha algum agarramento com eles, e com isso possa corrigi-los. “E disse Havayá a Moshé: Reúne-me setenta homens dos anciãos de Israel”, isto é: é impossível fazer-te descer do teu grau; mas reúne-me setenta homens, que quanto a isso têm algum agarramento com eles, e com eles podem aprender o que precisam, como dito. E também os setenta homens, por serem grandes justos, podem estar apegados a ti; assim, por meio deles, os simples do povo ficarão apegados a ti e com isso chegarão à correção.

“E ao povo dirás: Santificai-vos para amanhã e comereis carne, até que vos saia pelas narinas e vos seja nojo.” É natureza do homem que, quando preenche todo o seu desejo e comeu até saciar, repugna-lhe comer mais; mas antes de encher a barriga, deseja o alimento para preencher o seu desejo. O Santo, bendito seja, disse que lhes daria um tipo de carne que, assim que começassem a comer, lhes seria repugnante. E este é o sentido de “e comereis carne, até que vos saia pelas narinas e vos seja nojo”: assim que começarem a comer, ser-lhes-á nojo e repugnará aos seus olhos. Mas Moshé não compreendeu a intenção do Santo, bendito seja, ao dizer “e vos seja nojo”, e supôs que a intenção era dar-lhes o bastante para comerem e encherem a barriga, até que depois lhes fosse nojo e repugnante. Por isso alegou diante Dele: “Ovelhas e bois serão abatidos para eles”, isto é: é verdade que podes bastar-lhes o desejo, mas isto os fará arrastar-se atrás de outros desejos, pois o desejo de comer arrasta outros desejos, como a relação sexual e semelhantes, e isso não tem medida; então como será o fim?

“E disse Havayá a Moshé: Acaso a mão de Havayá é curta?” etc., isto é: acaso a Minha mão é curta para lhes dar o bastante do seu desejo? E, apesar disso, assim que começarem a comer, o seu desejo será quebrado e lhes repugnará comer. E o versículo testemunha que foi assim, pois está escrito “A carne ainda estava entre os seus dentes, antes de ser mastigada, e a ira de Havayá se acendeu” etc. (Bamidbar 11:33), isto é, quando a carne ainda estava entre os seus dentes, antes de ser cortada pelos dentes para comer, a ira de Havayá se acendeu contra eles. “E chamou aquele lugar Kivrot HaTaavá “Sepulcros do Desejo”, porque ali enterraram o povo dos que tinham desejo” (Bamidbar 11:34): ali foi enterrado o seu desejo, que antes de comerem lhes tornou-se repugnante, como dito, e não se arrastaram mais a outros desejos.

Apesar disso, ficou, por terem desejado comer carne, o lashon hará a maledicência, que decorre do desejo de comer, como disseram os sábios: “Grande é o bocado etc.”; e assim também a expressão achal kurtza bei malka “comeu pedaços dele diante do rei”, isto é, caluniou. E até Aharon e Miriam, que eram grandes justos, por não se terem purificado como Moshé, tinham algum agarramento com eles, como dito, e foram apanhados na culpa de lashon hará por causa do povo desejoso. Embora a intenção de Miriam e de Aharon fosse para o Céu, havia nisso um pouco de lashon hará, como disse Rashi; e os espias trouxeram o mau relato da terra. Por isso se seguiu aqui “E falou Miriam e Aharon contra Moshé” (Bamidbar 12:1) e depois a parashá dos espias. E entende-se.

“E o maná era como semente de coentro, e o seu aspecto como o aspecto do bdélio.” (Bamidbar 11:7) Em hebraico, “coentro” é gad, e a explicação é que gad é “sorte”, mazal em hebraico, como está na Guemará: “gad gadi vesanok lo” frase aramaica em que a palavra gad designa a sorte. E é sabido que “não há sorte para Israel” dito talmúdico: Israel não depende da influência dos astros: o Ayin o Nada, a fonte superior é a fonte do alto, e de lá vem a sorte para Israel, das yud-gimel tikkunei dikna as treze correções da barba da fonte do alto; ali estão três Nomes Havayá, cuja guematria é mazalá, setenta e oito. E este é o sentido de “E o maná era como semente de gad, e o seu aspecto como o aspecto do bdélio”.

Pois no Zohar, no Idra, perguntou-se: está escrito “o olho de Havayá” etc., e está escrito “os olhos de Havayá” etc.; veja-se ali. E respondeu: em Arich Arich Anpin, o Semblante Longo, o aspecto superior está escrito “olho”, no singular, porque ali tudo está incluído no lado direito; e em Zeir Anpin o Semblante Menor, o aspecto inferior está escrito “olhos”, porque ali há direito e esquerdo. E está escrito ali que o olho em Arich alude a todo branco, pois ali é chamado “olho branco” por inteiro, já que ali não há mistura de julgamento; mas em Zeir Anpin há às vezes algum avermelhado nos olhos, Deus nos livre; veja-se ali. E é isto que está aludido aqui: “E o maná era como semente de gad”, isto é, o maná vem da sorte superior, que é Arich, e ali se chama um só olho; e isto é “e o seu olho” ve'eno, no singular, “como o olho do bdélio”, pois ali tudo é branco e não há nenhum avermelhado, porque está incluído inteiramente no lado direito e ali não há mistura de julgamento, de modo algum, como dito.

Outra explicação. “E o maná era como semente de gad, e o seu aspecto como o aspecto do bdélio.” À primeira vista não se entende o que significa “e o seu olho” ve'eno, que indica a vista do olho. E a explicação é o que disseram os sábios: por dentro, o dalet desvia o rosto do gimel no alfabeto, o dalet vira as costas ao gimel que o precede. O gimel é gomel dalim quem faz o bem aos pobres, e quem recebe tem vergonha de olhar o rosto de quem dá; por isso o dalet desvia o rosto, para que o receptor não se envergonhe. E o Santo, bendito seja, é “gomel dalim” para Israel no maná. Mas não foi preciso desviar o rosto, porque o maná servia apenas para purificar as suas almas e fazê-las chegar a uma grande purificação, a fim de fazer pousar a Sua Presença entre eles; e pelo maná purificaram-se até chegar aos quarenta e nove portões de santidade o original traz “mem-ayin”, provável erro de cópia de “mem-tet”, quarenta e nove.

Por isso diz o versículo: “E o maná era como semente de gad” — gimel e dalet, gomel dalim —, mas não como os outros que fazem o bem aos pobres e precisam desviar o rosto: “o seu aspecto como o aspecto do bdélio”, cuja guematria, com o artigo, “ha-bdolach”, é quarenta e nove hé 5, bet 2, dalet 4, lamed 30, chet 8, os quarenta e nove portões de santidade a que chegaram. E, pelo contrário, mostrou-lhes rostos sorridentes e um olhar bondoso, para atraí-los à Sua Presença.