Pinchas

“E Havayá falou a Moshé, dizendo: Pinchas, filho de Elazar, filho de Aharon, o sacerdote, fez recuar a minha ira de sobre os filhos de Israel, ao zelar o meu zelo no meio deles, e não consumi os filhos de Israel no meu zelo. Por isso dize: eis que lhe dou o meu pacto de paz” etc. (Bamidbar 25:10-13) É preciso notar a expressão “fez recuar a minha ira”: tratando-se de remover a ira e o furor, deveria ter dito “removeu a minha ira”. Convém também refletir que certamente não há na nossa Torá santa uma só letra supérflua, e tudo existe para um fim pretendido; e, à primeira vista, o terceiro “zelo”, em “no meu zelo”, é supérfluo, pois bastaria dizer “e não consumi os filhos de Israel”.

Mas o assunto é este. Com a Torá o Santo, bendito seja, criou o mundo, e todas as criaturas, em seu conjunto, são dtzachm abreviatura de mineral, vegetal, animal e falante. Tudo foi criado pelas letras da Torá, como está no Zohar santo a obra central da Cabalá: “com a Torá o Santo, bendito seja, criou o mundo”; e pelas letras de “No princípio Elokim criou” etc. foram criados o céu e a terra, e pelas letras de “Haja luzeiros” foram criados o sol e a lua etc. E assim todos os mundos superiores: tudo foi criado por meio das letras da Torá, como está explicado no Sefer Yetzirá o “Livro da Formação”: “três letras constroem seis casas; cinco letras constroem cento e vinte casas”, e de cada combinação foi criado um mundo. E ainda hoje o mundo é conduzido por tzerufim “combinações” de letras: os justos fazem boas combinações e atraem boas influências sobre a Assembleia de Israel; e se, que Deus nos livre, Israel não faz a vontade do Lugar, bendito seja, atraem-se combinações não boas, que Deus nos livre. Também pelas vocalizações o homem sábio pode transformar combinações não boas em boas e, que Deus nos livre, o contrário.

E esta era a intenção de Bilam, o perverso, ao dizer: “Eis que barech recebi, uverech, e não o revogarei” (Bamidbar 23:20). À primeira vista, a palavra uverech é supérflua; mas esse perverso esperava inverter a combinação barech e uverech na combinação barach e uvrach, e então se entenderia linguagem de suavidade e, de qualquer modo, não significaria bênção; e assim ele não seria obrigado a abençoar Israel, não fosse o Santo, bendito seja, em Sua abundante misericórdia, ter-lhe posto uma rédea e um freio na boca, para que não pudesse alterar nenhuma vocalização. E é isto que diz o versículo: “Eis que barech recebi, uverech, e não o revogarei”, com nenhuma outra vocalização, para tirar o sentido de bênção que daí resulta; pois tudo depende das combinações, tanto para o bem como, que Deus nos livre, para o mal, e os justos transformam uma combinação má em combinação boa.

Ora, quando os filhos de Israel fornicaram com as filhas de Moav, danificaram o pacto santo, chamado “selo”, como se diz: “e a sua descendência selou com o sinal do pacto santo”; e inverteram a combinação chotami “meu selo” na combinação chamati “minha ira”, e retirou-se deles a imagem de Elokim. O assunto é este: sobre quem guarda o pacto derrama-se o nível da luz makif “envolvente”, que circunda sem penetrar, que é o nível do Nome Ehyeh; e este Nome, preenchido com letras yud, tem o valor numérico de tzelem “imagem” com o kolel o acréscimo de um pelo conjunto, e três Nomes Ehyeh preenchidos com letras heh têm o valor de chotam “selo” com o kolel deles. Por isso, quando os filhos de Israel danificaram o pacto santo, retiraram-se deles os envolventes, e então a praga os dominou, que Deus nos livre.

E com isso se esclarece a palavra dos Sábios, de bendita memória, que disseram: Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, está sentado à porta da Guehinom a Geena, lugar de purificação das almas e não permite que a descendência de Israel caia na Guehinom, exceto quem coabita com uma arameia, cujo prepúcio se estica e ele não é reconhecido como israelita. O assunto é este: enquanto o selo do sinal do pacto santo está sobre ele, que é um nível envolvente, a luz da Guehinom não o domina; e quem coabita com uma arameia, que danificou o sinal do pacto santo, teve retirado de sobre si o selo do Rei, e então a luz da Guehinom o domina, que Deus nos livre. E esta é a combinação chamati, que Deus nos livre. E Pinchas, ao zelar pelo pacto, inverteu a combinação chamati em chatami “meu selo”; e é isto que diz o versículo: “fez recuar a minha ira”, isto é, fez voltar e inverteu a minha ira na combinação chatami.

E o versículo explica em que coisa isso se deu — “e tu, a ele”, a Pinchas, “para causar assim” — e diz: “ao zelar o meu zelo” etc., “no meu zelo”; e menciona-se aqui três vezes a palavra kana “zelou”, de valor 151, o que equivale a chotam com o kolel deles. Isto é, por ter guardado o pacto, Pinchas mereceu o nível de chotam, o nível dos envolventes, e os envolventes o protegem de cima como uma sombra; por isso os filhos de Shimon não tiveram domínio sobre ele. E o versículo conclui, dizendo: “Por isso dize: eis que lhe dou o meu pacto de paz”, pois por ter guardado o pacto mereceu o nível do pacto de paz, o nível de chotam, para derramar boas combinações sobre o nível de Malchut “Reinado”, a última das sefirot. E diz: “e será para ele e para a sua descendência depois dele pacto de sacerdócio perpétuo”, isto é, que também os seus filhos sejam guardiões do pacto, e que a imagem e o selo de Elokim se derramem sobre eles; e com isso derramarão sobre nós abundância e bênção do nível de Tzadik “justo”, a sefirá de Yesod para o nível de Malchut. Amém.

Outra explicação sobre “E Havayá falou a Moshé, dizendo: Pinchas, filho de Elazar, filho de Aharon, o sacerdote, fez recuar a minha ira de sobre os filhos de Israel, ao zelar o meu zelo no meio deles, e não consumi os filhos de Israel no meu zelo. Por isso dize: eis que lhe dou o meu pacto de paz, e será para ele e para a sua descendência depois dele etc.”, “e expiou pelos filhos de Israel”, “e o nome do homem de Israel ferido etc.” (Bamidbar 25:10-14). Todos estes versículos levantam dificuldades. Primeira: que exaltação tão grande é esta, com que o versículo se vangloria de Pinchas por ter matado Zimri? Acaso agiu além da linha da lei? Não é assim a lei, que os zelotes o atingem? Apenas, ele se apressou para o preceito, para que outro não o antecipasse; e encontramos muitos e muitos que foram zelosos e se anteciparam a preceitos e, ainda assim, não lhes foi concluído um pacto eterno. Segunda: o versículo diz “Por isso dize: eis que lhe dou o meu pacto de paz” — à primeira vista isto não é medida por medida, pois que tem a ver um pacto de paz com o zelo de Havayá dos Exércitos? Terceira: disse “e expiou pelos filhos de Israel” em linguagem de futuro, e a respeito disso está dito: por estar escrito “e expiará”, em linguagem de futuro, aprende-se que o ato de Pinchas expia também para as gerações; e à primeira vista não se entende a grandeza e a glória do ato de Pinchas, que o seu zelo opere tanto que expie até para o futuro. Quarta: o versículo disse “e o nome do homem de Israel” com a letra vav, o que mostra que se refere ao que lhe é contíguo; e essa contiguidade não se entende: por “e expiou pelos filhos de Israel” escreveu-se o nome do homem de Israel ferido. Embora Rashi o comentarista clássico da Torá, de bendita memória, tenha notado isso e explicado: assim como atribuiu ao justo a sua linhagem para louvor etc., ainda assim é difícil: deveria tê-lo atribuído mais acima, quando o versículo divulgou a sua desonra, escrevendo quem era.

E parece aludir a isto. O Santo, bendito seja, criou todos os mundos apenas para fazer bem às Suas criaturas, para que conheçam a suavidade, a doçura e a amizade da Sua divindade, bendito seja o Seu Nome; por isso contraiu a Sua divindade, bendito seja o Seu Nome, em inúmeras contrações incalculáveis, até que foi criado o mundo da Ação, para que haja lugar de erro, que Deus nos livre, a fim de que haja escolha e vontade, para que o homem escolha o bem e rejeite o mal. Por isso caíram centelhas santas de almas santas, e o bem se misturou com o mal, e não há nada no mundo, nem mesmo entre os inanimados, que não tenha uma centelha santa, apenas coberta por várias vestes. E a queda das centelhas veio dos sete reis anteriores os reis de Edom, símbolo dos mundos que se quebraram, como é sabido pelos entendidos. E o essencial do serviço de Havayá é que o homem selecione as centelhas da sua alma, dispersas, e as eleve para o alto, ao lugar de onde foram talhadas; e quando a centelha santa é elevada, as cascas ficam sem vitalidade e caem na profundeza do grande abismo, e não têm força para fazer o homem pecar. E com que é possível ao homem selecionar as centelhas da sua alma? Entregando continuamente corpo e alma pela santidade do Seu Nome, bendito seja, tanto no cumprimento do preceito como na Torá e na oração, e em especial na unificação do “Shemá Israel” a declaração da unicidade de Deus duas vezes ao dia.

E para te fazer compreender o assunto da mesirat nefesh “entrega da alma”: quando o homem está vivo, em sua vitalidade, é forçado a comer e beber, a ter moradia e roupas e as demais necessidades; mas o caminho da verdade é que ele ponha toda a aspiração da sua alma, em todos os seus atos e assuntos, para que seja apenas para Havayá, só, para contemplar a suavidade de Havayá; e que a sua alma tenha sede de provar a doçura da suavidade e amizade da Sua divindade, bendito seja o Seu Nome, e todos os dias da sua vida anseie: quando virei e verei na luz da face do Rei da vida? E um homem assim, cuja aspiração da alma na hora da oração, quando despe o pensamento deste mundo, a sua alma prova um pouco da doçura da suavidade da luz suprema, nessa hora a sua alma deseja muito, com toda a força, aderir às luzes superiores; e na hora em que lhe vem esse desejo veemente, ela está muito em sua vida. E se lhe fosse possível despir a alma do corpo para aderir à luz suprema, alegrar-se-ia em fazê-lo, e o seu coração lhe dói porque a sua alma está atada ao corpo, e por isso é impedido de subir e aderir à luz suprema.

E nessa hora também o seu corpo se purifica, pois, por causa da grandeza do anseio que arde nele como tocha de fogo para assemelhar-se aos seres superiores, também o corpo se eleva; e isto lhe é útil: ainda que depois da oração o anseio não seja tão forte como antes, de todo modo o corpo já não se inclina a nenhuma coisa material, mas serve em serviço sagrado em todos os seus atos e assuntos, tanto na comida e na bebida como nos demais assuntos; em tudo ele serve ao Seu serviço, bendito seja o Seu Nome; e com isso eleva as centelhas dispersas da sua alma. E se continuamente se dedicar ao seu anseio, e a cada dia se esforçar mais e mais por ansiar pela adesão ao Criador, bendito seja, o seu corpo se purifica até que a matéria também se transforma em forma. E o primeiro no mundo foi Chanoch, que anelava tanto aderir à luz suprema que realmente não conseguia suportar o seu corpo, e pela grandeza do seu anseio o corpo se purificou e se tornou espiritual, até “e não mais estava, pois Elokim o tomou” (Bereshit 5:24), para servir diante d’Ele nas alturas; por isso todas as ascensões dos mundos passam por ele, pois ele esteve neste mundo e foi elevado. E Eliyahu, de bendita memória, também, por causa da grandeza do seu anseio, teve o corpo tão purificado que não provou o gosto da morte e da sepultura e subiu em tempestade aos céus. Por isso ele é sempre enviado do Misericordioso, para ajudar os que cumprem preceitos, para que a Sitra Achra “o outro lado”, a força oposta à santidade não os domine e os confunda; e em especial no preceito em que não há interesse pessoal, como a circuncisão, em que a criança não tem nenhum interesse nisso e também o pai se alegra em cumpri-lo, ali ele está presente, e continuamente intercede por Israel para lhes atrair boas influências e fazer cessar os acusadores que se levantam contra Israel.

Embora nem todo homem mereça purificar o seu corpo por completo, e só Eliyahu o mereceu, quem cumpre algum preceito ou alguma boa ação com entrega da alma, com grande anseio, no modo acima, e na hora de fazê-lo o seu desejo é aderir à luz suprema, e quase, se fosse possível, partir deste mundo neste instante e subir ao mundo superior, encher-se-ia de alegria, pois é por isso que anseia — um homem assim, na hora do ato, tem o corpo purificado e Eliyahu, de bendita memória, se reveste nele, e por meio dele operam-se milagres e maravilhas; e um homem assim tem poder de selecionar e elevar centelhas santas. E Pinchas, na hora em que zelou o zelo de Havayá dos Exércitos, tomou-o um grande anseio de aderir à luz suprema, de modo que quase a sua alma saiu do corpo pela grandeza do anseio, e com isso o seu corpo se purificou e nele se revestiu o nível de Eliyahu, de bendita memória, e ele era como um anjo, e os homens da tribo de Shimon não o viram ao entrar onde estava Zimri, e muitos milagres lhe foram feitos; e neste seu serviço elevou centelhas que estavam dispersas entre as cascas. E, pela grandeza do deleite que houve diante d’Ele, bendito seja o Seu Nome, então, por causa do ato de Pinchas, o Santo, bendito seja, prometeu-lhe que sempre aderiria à luz suprema e seria semelhante ao anjo de Havayá dos Exércitos, como se diz: “E subiu o anjo de Havayá de Guilgal” (Shoftim 2:1), e os Sábios, de bendita memória, expuseram: “o anjo de Havayá” é Pinchas. Por isso operou com o seu zelo que expia para as gerações, pois se revestiu em Eliyahu, que é sempre intercessor por Israel.

E daqui chegamos à explicação de “Pinchas, filho de Elazar, filho de Aharon, o sacerdote, fez recuar a minha ira de sobre os filhos de Israel, ao zelar o meu zelo”: isto é, que zelou o meu zelo com tal entrega da alma, com tão grande anseio, até que o seu corpo se purificou, e com isso fez recuar a minha ira de sobre os filhos de Israel e não os consumi. “Por isso dize: eis que lhe dou o meu pacto de paz.” Explicou o autor que estas quatro palavras — lachen “por isso”, emor “dize”, escrito pleno, com vav, hineni “eis-me” e noten “dando”, também escrito pleno, com vav — somam novecentos e sessenta e oito, o valor de “Pinchas”, “Eliyahu”, “anjo”, “o Pacto”. E as palavras lo “a ele”, et, briti “meu pacto”, shalom “paz”: as suas iniciais, alef-lamed-bet-shin, somam trezentos e trinta e três, o valor de “Eliyahu, que seja lembrado para o bem”, com o kolel. E explicou que a sua recompensa é que Eliyahu se reveste em Pinchas, e ele é o anjo do pacto; e por isso está escrito “e expiou”, pois ele expia também para as gerações.

E depois de o versículo exaltar a grandeza dos méritos de Pinchas, que o seu corpo se purificou e ele elevou muitas centelhas, louva-o ainda o versículo: “e o nome do homem de Israel ferido” etc. Isto é, que também o homem de Israel pecador ele elevou; e “o nome da mulher ferida”, isto é, a sua alma também elevou. Pois as almas desses pecadores, em razão de suas almas, mereciam cair na profundeza do grande abismo, e não teriam correção; e ele operou, com a entrega da alma que tinha, que as elevou dali, para que se reencarnassem em tantas reencarnações até se corrigirem; e assim está no Sefer HaGilgulim o “Livro das Reencarnações” que as suas almas foram depois almas elevadas.

Ainda nos versículos acima: “Pinchas, filho de Elazar, filho de Aharon, o sacerdote, fez recuar a minha ira” (Bamidbar 25:11). Rashi, de bendita memória, explicou: porque as tribos o desprezavam, dizendo: “vistes este filho de Puti, cujo pai da mãe engordou bezerros para a idolatria, e matou um príncipe de uma tribo de Israel!”, por isso o versículo vem e o atribui a Aharon. É preciso notar: acaso as tribos não sabiam que ele era neto de Aharon? Apenas o desprezavam porque, por parte da mãe, isto é, do pai da sua mãe, ele não tem linhagem, pois o pai da sua mãe engordou bezerros etc.; e como poderia ter a ousadia de matar um príncipe? E, se assim é, que adianta o versículo atribuí-lo a Aharon? Ainda assim o desprezariam por parte da mãe, pois o pai da sua mãe engordou bezerros etc.

O assunto é este. Está escrito: “E tomou Aharon a Elisheva, filha de Aminadav, irmã de Nachshon” (Shemot 6:23), e dali aprenderam os Sábios, de bendita memória: quem toma mulher deve examinar os irmãos dela. E é sabido, de palavras dos livros e da boca dos escribas, que quem cumpre um preceito deve cumpri-lo em nome do Céu e não para o seu próprio prazer. Ora, aqui, Pinchas, que matou o príncipe e zelou o zelo de Havayá dos Exércitos — certamente foi um grande ato; mas diziam que ele o fez por causa da sua natureza, que lhe vem por parte da mãe, cujo pai engordou bezerros para a idolatria; e presumivelmente os irmãos dela também eram idólatras, e a maioria dos filhos segue os irmãos da mãe. Por isso ele se apegou à qualidade do assassinato, como a qualidade dos idólatras, que são assassinos. Resulta que o fato de ter matado o príncipe foi por causa da sua natureza, que por parte da mãe tem esta disposição dos idólatras, que são assassinos, e por isso matou o príncipe; mas não o fez por causa de um preceito e do zelo de Havayá dos Exércitos.

Mas, em verdade, Havayá atestou a seu respeito na Torá que o fez apenas em nome do Céu, e o atribuiu, dizendo que era filho de Elazar, filho de Aharon, o sacerdote. Isto é, eles suspeitavam que Elazar, o sacerdote, não tivesse sido escrupuloso em examinar os irmãos da esposa como o seu pai Aharon, o sacerdote, que foi escrupuloso, conforme dito deles, de bendita memória; atestou o versículo que Elazar é filho de Aharon, o sacerdote, isto é, assim como o seu pai Aharon, o sacerdote, certamente foi muito escrupuloso em examinar os irmãos dela, como aprenderam os Sábios, de bendita memória, dele, assim também Elazar, seu filho, foi escrupuloso e tomou uma mulher justa, cujos irmãos eram justos. Resulta que Pinchas fez isso em nome do Céu e não por natureza.

E daí está esclarecido o que Rashi, de bendita memória, disse: porque as tribos o desprezavam — “vistes este filho de Puti, cujo pai da mãe engordou bezerros para a idolatria” — isto é, como dito, que suspeitaram que não o fez em nome do Céu, mas por baixeza, por ser semelhante aos irmãos da mãe, que são idólatras e têm a qualidade do assassinato; por isso o versículo vem e o atribui a Aharon: “Pinchas, filho de Elazar, filho de Aharon, o sacerdote”, isto é, que Pinchas é filho de Elazar e tem linhagem também por parte da mãe, cujos irmãos eram justos. E em verdade os irmãos dela eram justos: são Tiratim, Shimatim, os filhos de Kini descendentes de Yitro, como disseram deles, de bendita memória, que todos eram dos que se assentavam na Câmara de Pedra Talhada a sede do Sanhedrin no Templo, e são filhos de Yonadav, filho de Rechav. E o pai da sua mãe, Yitro, também era justo, assim como Elazar, filho de Aharon, o sacerdote; e este certamente tem linhagem também por parte da mãe, pois o pai dela era um justo, santo do Nome, e é Aminadav; e o seu irmão, justo, é Nachshon, filho de Aminadav. Assim também Pinchas, filho de Elazar, tem linhagem também por parte da mãe, pois todos eram justos.

E é isto que o versículo vem e o atribui a Aharon, isto é, como dito: assim como Aharon, o sacerdote, tomou uma mulher justa, cujo pai era justo e cujo irmão era justo e santo de Havayá, que é Nachshon, filho de Aminadav, assim também Pinchas era atribuído por parte da mãe, e fez esse ato apenas em nome do Céu. E esta é a explicação do versículo “Pinchas, filho de Elazar, filho de Aharon, o sacerdote”: assim como Elazar, filho de Aharon, o sacerdote, tinha linhagem por parte da mãe, como se divulgou, pois o versículo atestou na Torá sobre Aharon, o sacerdote, “E tomou Aharon a Elisheva, filha de Aminadav, irmã de Nachshon”, de onde aprenderam os Sábios, como dito, assim Pinchas era filho de Elazar, isto é, que o seu pai Elazar, o sacerdote, também foi escrupuloso, como o seu pai Aharon, o sacerdote, e tomou uma mulher justa, cujo pai era justo e cujos irmãos eram justos; e a maioria dos filhos segue os irmãos da mãe. Resulta que Pinchas era justo e fez esse ato apenas em nome do Céu e não por natureza, como dito. “Fez recuar a minha ira de sobre os filhos de Israel” — isto é, por isso fez recuar a minha ira, porque agiu em nome do Céu e não por natureza; “por isso dize: eis que lhe dou o meu pacto de paz”. E examina bem.

Ainda nos versículos acima: “E Havayá falou a Moshé, dizendo: Pinchas, filho de Elazar, filho de Aharon, o sacerdote, fez recuar a minha ira de sobre os filhos de Israel etc.”, “porque zelou pelo seu Deus e expiou pelos filhos de Israel” (Bamidbar 25:10-13). E o Midrash a exposição dos Sábios perguntou: acaso ofereceu sacrifício, para que se diga a seu respeito expiação? Mas para ensinar-te que quem derrama o sangue dos perversos é como se tivesse oferecido um sacrifício. E eu também responderei a minha parte sobre a pergunta do Midrash.

Eis que os Homens da Grande Assembleia o conselho de sábios do início do Segundo Templo ordenaram-nos as leituras das parashiot de todo o ano e fixaram ler a parashá Pinchas entre os estreitos o período entre o dezessete de Tamuz e o nove de Av; e, para dar uma razão louvável para isso, anteciparemos a Guemará o Talmud de Berachot. Disse Rabi Yossi: uma vez eu caminhava pelo caminho e entrei numa das ruínas de Jerusalém para orar; veio Eliyahu, de bendita memória, e esperou por mim etc., e disse-me: meu filho, que voz ouviste nesta ruína? E eu lhe disse: ouvi uma voz do Céu que gemia como pomba e dizia: ai dos filhos, por cujas iniquidades destruí a minha casa, queimei o meu Templo e os exilei entre as nações do mundo! E disse-me: por tua vida, não somente nesta hora etc.; o Santo, bendito seja, balança a cabeça e diz: feliz o rei que o louvam assim em sua casa etc.

E eis que ouvi da boca do nosso santo rabino, meu mestre Rabi Menachem Mendel, de santa e justa memória, de Rimanov, que disse: encontramos que o Santo, bendito seja, cumpre toda a Torá, como disseram os Sábios, de bendita memória: de onde sabemos que o Santo, bendito seja, põe tefilin os filactérios? E em outras fontes está que Ele visita enfermos, enterra os mortos e se compadece dos necessitados. De onde sabemos que o Santo, bendito seja, faz teshuvá “retorno”, arrependimento? Disse ele, de bendita memória: encontramos que disseram na Guemará: três coisas o Santo, bendito seja, lamenta cada dia, e uma delas é por ter criado o impulso do mal, como está dito: “aquele a quem fiz mal”. Fim de suas palavras.

E quem leva o Santo, bendito seja, por assim dizer, ao arrependimento? São os homens de Israel que são zelosos do Seu serviço, bendito seja o Seu Nome, embora lhes pese o jugo da sujeição e todos os seus dias sejam em vida de sofrimento e aperto; e também aquele tempo de entre os estreitos, que é tempo de fortalecimento dos rigores, e fazem um véu e separação entre Israel e o seu Pai nos céus, e não é tão cômodo para o serviço do Criador como o resto do ano; e neste tempo se fortaleceram contra Israel e acusaram, até que levaram, por assim dizer, o Santo, bendito seja, ao ponto de destruir a Sua casa; e até agora, neste tempo, fortalecem-se e acusam Israel, e ainda assim eles se fortalecem contra o impulso do mal e se ocupam da Torá e dos preceitos com toda a sua alma. Disso o Santo, bendito seja, recebe grandes deleites e arrepende-se de ter destruído a Sua casa e exilado os Seus filhos entre as nações, e diz: feliz o rei que o louvam assim em sua casa etc.; e conforme Rashi, de bendita memória, ali: arrepende-se de ter exilado Israel e deseja recolher os dispersos do Seu povo e construir a Sua casa.

E esta é a explicação da Guemará: Rabi Yossi entrou numa das ruínas de Jerusalém para orar; e nessa ruína havia domínio dos chitzonim “os externos”, as forças exteriores à santidade, e certamente também Rabi Yossi se entristeceu com a sua destruição, e a Presença não repousa em meio à tristeza; e ainda assim se fortaleceu para o serviço do Criador e para orar com alegria, e com isso fez uma grande unificação e, por assim dizer, levou o Santo, bendito seja, ao arrependimento; e esta é a voz do Céu que ouviu, que gemia como pomba e dizia: ai dos filhos, por cujas iniquidades destruí a minha casa etc.

E eis que, se o Tamid o sacrifício diário não tivesse sido anulado, o Templo não teria sido destruído; e quando o Tamid foi anulado, imediatamente a cidade foi rompida, como está na Guemará: no dezessete de Tamuz foi anulado o Tamid e a cidade foi rompida. E todas as intenções dos sacrifícios são que por meio deles houvesse as ascensões dos mundos, para preencher a deficiência da lua, que foi diminuída; e a respeito do sacrifício de Rosh Chodesh o início do mês encontramos explicitamente na Guemará que expuseram sobre “e um bode de cabras, um, como expiação para Havayá” (Bamidbar 28:15): diz o Santo “trazei sobre mim expiação por ter diminuído a lua”, pois o reinado do Céu foi diminuído de Shlomo até Tzidkiyahu, e a respeito dele foi dito: “e os olhos de Tzidkiyahu cegou” (Melachim II 25:7).

E agora, em nossos muitos pecados, que o Tamid foi anulado e não temos nem altar nem sacrifício e nada resta senão esta Torá, o Santo, bendito seja, nos prometeu que, quando nos ocuparmos da seção dos sacrifícios, conta-nos como se os tivéssemos oferecido, no sentido de “e pagaremos touros com os nossos lábios” (Hoshea 14:3); e também instituíram a oração no lugar dos Tamidim. Por isso, como no tempo dos Tamidim havia Israel em seus Maamadot os grupos de israelitas que assistiam aos sacrifícios, assim também agora, que a oração é no lugar do Tamid, o homem deve orar com a congregação; e assim como os sacrifícios eram oferecidos com vontade da alma e do coração, assim a oração deve ser do fundo do coração, com entusiasmo e anseio; e especialmente neste tempo, entre os estreitos, o homem deve fortalecer-se como um leão pela Torá e pela oração. Pois quando o homem se desperta neste tempo para a Torá e a oração, ele opera a aproximação da redenção mais do que em todo o ano, como dissemos acima: por o homem fortalecer-se neste tempo no seu serviço, ele leva o Santo, bendito seja, por assim dizer, ao arrependimento.

Por isso os Sábios, de bendita memória, fixaram-nos ler a parashá Pinchas entre os estreitos, para lermos as parashiot de todos os sacrifícios, a fim de despertar acima o assunto dos sacrifícios, cuja intenção de todos é levar o Santo, bendito seja, por assim dizer, ao arrependimento, conforme o dito dos Sábios, de bendita memória: “trazei sobre mim expiação”. Também todos os mundos tomavam uma parte de cada sacrifício. E também a Sitra Achra tomava a sua parte; e no Yom Kippur o Dia do Perdão enviavam um bode para a parte deles; e na festa de Sucot a Festa das Cabanas os israelitas ofereciam setenta novilhos o hebraico escreve aqui o nome da letra ayin, de valor setenta para os setenta príncipes das nações, para que tivessem subsistência no mundo. Por isso lemos agora a parashá dos sacrifícios também com esta intenção, para mostrar aos príncipes das nações o que causaram com a sua acusação: que também a si mesmos causaram mal, pois, quando o Templo existia, ofereciam-se sacrifícios por eles, para atrair sobre eles também abundância, para mostrar-lhes que não acusem mais ainda; e especialmente porque a lemos no santo Shabat, em que eles não têm tanta força para acusar. Por isso operamos, por meio da nossa leitura desta parashá entre os estreitos, que levamos o Santo, bendito seja, por assim dizer, ao arrependimento, e também os príncipes das nações não acusam tanto; e com isso, a cada ano, neste tempo, edifica-se um pouco a estatura da Presença, até que o Altíssimo ajude, de modo que lemos esta parashá neste tempo com toda a intenção da nossa alma, apenas para Havayá só, com a intenção acima; certamente daí brotará uma redenção completa.

E está no Zohar santo, de bendita memória: o essencial do sacrifício era o sangue, que se alvejava e se tornava misericórdia; por isso, se o homem serve ao Altíssimo com entrega da alma e diminui o seu sangue pelo serviço, o sangue se alveja e ele obtém expiação, como um sacrifício. E daqui chegamos à explicação. Por meio do ato de Zimri a Sitra Achra se fortaleceu e acusou Israel até que houve praga no povo; e Pinchas entregou a sua alma para vingar a vingança de Havayá sobre Zimri; presumivelmente o seu sangue diminuiu e expiou pelo povo como os sacrifícios, e na sua entrega da alma fez uma grande unificação e levou o Santo, bendito seja, por assim dizer, ao arrependimento, e fez recuar a Sua ira, de modo a não se irar mais com Israel, mas derramar-lhes bondades. E este é o sentido do versículo: “Pinchas, filho de Elazar, filho de Aharon, o sacerdote, fez recuar a minha ira”. “Fez recuar” é linguagem de teshuvá “retorno”, isto é, que levou o Santo, bendito seja, por meio da sua entrega da alma, ao arrependimento, e que a Sua ira não ardesse mais neles, mas derramasse sobre eles vida e todo o bem; e o versículo disse depois “e expiou pelos filhos de Israel”, isto é, que o seu sangue diminuiu nesse ato e se alvejou, e expiou pelos filhos de Israel como um verdadeiro sacrifício. E examina bem.

“Os filhos de Gad, segundo as suas famílias: de Tzefon, a família dos tzefonitas; de Chagui, a família dos chaguitas; de Shuni, a família dos shunitas.” (Bamidbar 26:15) E notemos os nomes, como encontramos no santo livro Or HaChaim o comentário de Rabi Chaim ibn Attar, que também nesta seção expõe os nomes. Ora, a Torá santa é eterna e nos ensina, na qualidade da caridade, como nos conduzir, pois “Gad” alude à caridade, já que são as iniciais de gomel dalim “o que concede bem aos pobres”.

O primeiro aspecto está na qualidade da caridade: deve-se dar ao pobre em segredo e ocultamente, para que não se envergonhe, como se sabe da Guemará o Talmud de Chaguigá: Rabi Yanai viu um homem que dava moedas a um pobre em público etc. e lhe disse: melhor seria que não lhe tivesses dado etc. E o segundo está na qualidade da caridade: deve-se dar ao pobre com grande alegria, como está escrito: “e que o teu coração não se entristeça” etc.

E eis que ouvi da luz santa, o santo rabino, nosso mestre Menachem Mendel, de bendita memória, de Pristig, que disse ter visto num livro antigo que, por isso, não se faz bênção sobre a caridade como sobre os demais preceitos: porque se deve dar com alegria, e a multidão do povo, a imensa maioria, não dá com alegria; por isso não se abençoa sobre a caridade. Fim de suas palavras. Também é preciso, na qualidade da caridade, dar e voltar a dar, como está escrito “dar-lhe-ás” naton titen “darás, darás”, em repetição, e expuseram os Sábios, de bendita memória: ainda que cem vezes.

E voltemos a explicar o versículo com que começamos: “os filhos de Gad, segundo as suas famílias”, isto é, o versículo nos alude às qualidades da caridade, a saber, “Gad”, iniciais de gomel dalim, como dito. “De Tzefon, a família dos tzefonitas”: isto é, linguagem de segredo, linguagem de tzafun “oculto”, escondido e coberto, isto é, que dê em segredo ao pobre. “De Chagui, a família dos chaguitas”: isto é, linguagem de alegria e júbilo, linguagem de chag “festa” e moed “tempo marcado”, que é tempo de alegria; assim dará com alegria. “De Shuni, a família dos shunitas”: isto é, shuni é linguagem de shanim “dois”, isto é, repetir a coisa várias vezes: dar e voltar a dar. E é isto: “de Shuni, a família dos shunitas”.

“E aproximaram-se as filhas de Tzelofchad, filho de Chefer, filho de Gilad, filho de Machir” etc. “Nosso pai morreu no deserto, e ele não estava no meio da congregação dos que se juntaram contra Havayá, na congregação de Korach” etc. “Por que seria retirado o nome do nosso pai” etc. “pois não tinha filho; dá-nos possessão no meio dos irmãos do nosso pai.” “E Moshé levou o juízo delas diante de Havayá.” (Bamidbar 27:1-5) É preciso notar o que está no Midrash a exposição dos Sábios: assim que ouviram as seções da divisão da terra da boca de Moshé, imediatamente reclamaram a sua parte; isto mostra que eram chachmaniyot “sábias”. E é difícil: como aprendemos daqui que eram sábias? Que grande sabedoria fizeram nisso? E também é preciso entender no versículo: qual era a intenção delas ao dizer “pois morreu em seu pecado”? E ainda, está no Zohar santo: “em seu pecado morreu”, “no pecado do vav morreu”; qual era a intenção disso? E ainda, o que é isto que está escrito “e Moshé levou o juízo delas” com a letra nun grande?

E parece que o assunto é este. É preciso entender como foi que a geração do deserto, que era grande e santa em extremo, que todos ouviram em Sinai “Eu sou” e “Não terás” da boca da Onipotência, e todos viram em plena vigília, olho no olho, as carruagens santas, e ouviram as vozes, os relâmpagos e o fogo, e mereceram ver o que não viram depois, em outras gerações, vários profetas, como está nas palavras dos Sábios, de bendita memória — de onde vieram as astúcias e as queixas que tiveram várias vezes, como encontramos explicitamente no Texto, e vieram sobre eles vários tropeços, como é sabido, até que não mereceram entrar na Terra de Israel? Mas o assunto é este: embora fossem chamados dor deá “geração do conhecimento”, ainda assim não tinham, por si mesmos, o poder de unificar os seis extremos as seis sefirot, de Chesed a Yesod no conhecimento. E o que os fazia serem chamados geração do conhecimento era por serem da raiz de Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, que é o conhecimento de todo Israel e é o essencial do conhecimento; e por isso, em todas as gerações posteriores, mesmo nos dias dos amoraim os sábios do Talmud, quando alguém dizia uma palavra de sabedoria e conhecimento, os amoraim o chamavam “Moshé”, como encontramos várias vezes na Guemará: “Moshé, disseste bem”, pois então brilhava nele uma centelha do nível de Moshé, que é o conhecimento, como é sabido. Mas os da geração de Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, não eram capazes de apreender o conhecimento e unificar todos os seis extremos em conhecimento completo; por isso tropeçaram várias vezes, até que, no fim, não entraram na Terra de Israel.

E com isso se ajusta o que Rashi, de bendita memória, explicou em “segundo os nomes das tribos dos seus pais herdarão”: esta herança é diferente de todas etc., pois aqui os mortos herdam dos vivos etc., porque, depois que os filhos receberam, dividiram-na segundo os pais que saíram do Egito etc.; e assim também está no tratado Bava Batra. E é algo que à primeira vista espanta: por que, em verdade, esta herança é diferente de todas as heranças, de modo que os mortos herdem dos vivos? E segundo o que escrevemos, está bem. Porque os que saíram do Egito não mereceram unificar os seis extremos no conhecimento, por isso não entraram na Terra de Israel — pois a geração que entrou na Terra de Israel mereceu o conhecimento, como está escrito: “e Havayá não vos deu coração para saber até este dia” (Devarim 29:3), e está escrito a respeito deles: “e vós, que vos apegastes a Havayá, vosso Elokim, estais todos vivos hoje” (Devarim 4:4). E porque o Santo, bendito seja, não retém o salário de nenhuma criatura, e em especial deles, que mereceram ouvir em Sinai os Dez Mandamentos e ver olho no olho os milagres e as maravilhas, e prepararam o caminho para os seus filhos depois deles, era digno que houvesse memória na terra; embora não tenham merecido unificar os seis extremos no conhecimento, como dito, ainda assim eram da raiz de Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, e foram chamados geração do conhecimento. Por isso esta herança foi diferente de todas as heranças, de modo que os mortos herdassem dos vivos: porque a herança voltou aos que saíram do Egito, como Rashi acima, para que tivessem memória também na terra; por isso a herança voltou aos que saíram do Egito, e com isso foi como se também eles tivessem herdado a terra.

Ora, as filhas de Tzelofchad, quando ouviram a seção da divisão da Terra de Israel, a saber, que os mortos herdam dos vivos, e compreenderam que isto é pelo motivo de que se corrija o que danificaram no conhecimento, como dito, por isso disseram com acerto: “nosso pai morreu no deserto, e ele não estava” etc., “pois morreu em seu pecado”; e explica-se no Zohar santo: no pecado do vav. Pois é sabido que o vav é “a barra do meio que atravessa de extremo a extremo” (Shemot 26:28), e é o conhecimento, que unifica os seis extremos por meio do conhecimento em Biná, e dali para Chochmá, como é sabido dos livros santos; e ele não unificou o vav dos extremos no conhecimento; e isto é “no pecado do vav morreu”. Por isso quiseram que também ele tivesse uma parte na terra, pelo fato de os mortos herdarem dos vivos, como dito, e fosse incluído também ele, tendo memória na terra, e se corrigisse o que ele danificou no conhecimento, como dito; e por isso reclamaram: “dá-nos possessão de herança no meio dos irmãos do nosso pai”, para que com isso os mortos herdassem dos vivos, como dito, e se corrigisse o que danificou no conhecimento, que unifica tudo em Biná “Compreensão”, sefirá superior e dali para Chochmá “Sabedoria”, a sefirá mais alta que se pode apreender.

E isto é “mostra que eram sábias”: isto é, queriam que se corrigisse tudo o que ele danificou no conhecimento até Chochmá, e elas eram chachmaniyot. Por isso está escrito “e Moshé levou o juízo delas” com nun grande: isto é, Biná, os cinquenta portões, o valor de nun, que há nela, e dali para Chochmá. E isto é “o juízo delas diante de Havayá”, que está acima do Nome Havayá, como é sabido dos livros santos. E entenderá também o versículo seguinte, “E Havayá disse a Moshé: assim falam as filhas de Tzelofchad”; e Rashi explicou: com acerto reclamaram, o que é como dito, que quiseram que também o pai delas fosse incluído com a geração do conhecimento, que mereceriam a Terra de Israel, como dito, e se corrigisse o que ele danificou no conhecimento, como dito. E examina e entende.

Outra explicação sobre “E aproximaram-se as filhas de Tzelofchad, filho de Chefer, filho de Gilad, filho de Machir, filho de Menashe, das famílias de Menashe, filho de Yossef” etc. “Nosso pai morreu no deserto, e ele não estava no meio da congregação dos que se juntaram contra Havayá” etc. “Por que seria retirado o nome do nosso pai do meio da sua família, pois não tinha filho? Dá-nos possessão no meio dos irmãos do nosso pai.” “E Moshé levou o juízo delas diante de Havayá. E Havayá disse a Moshé, dizendo: assim falam as filhas de Tzelofchad; certamente dar-lhes-ás” etc. (Bamidbar 27:1-7). No Zohar santo está: “nosso pai morreu no deserto”, e eis as suas palavras: quanta dor sobre dor ao dizerem “nosso pai”. E a implicação do Zohar santo é que ele morreu por ter dito uma coisa indevida, e explica a palavra “no deserto” bamidbar como linguagem de diber “falar”; e as palavras desse Zohar são obscuras e não têm explicação. É preciso também entender por que se disse na Torá “o juízo delas” com nun grande.

E o que parece aludir: prestemos atenção para entender qual foi a disputa das tribos com Yossef, e Yossef trouxe a má fama deles ao pai deles. E parece que o assunto é este: o Messias filho de David e o Messias filho de Yossef — um não pode existir sem o outro, e de ambos precisamos; mas as tribos não entenderam isto. E Yossef viu, com espírito santo, que dele brotaria o Messias, e Yehuda viu que dele brotaria o Messias; por isso houve disputa entre eles, pois as tribos queriam que o Messias fosse da tribo de Yehuda, e Yossef queria que fosse dele, até que o Santo, bendito seja, fez paz entre eles, como disse o versículo: “Eis que tomo a vara de Yossef, que está na mão de Efraim, e a porei sobre ele, a vara de Yehuda, e vós a fareis uma só vara, e serão uma só na minha mão” (Yechezkel 37:19). E precisamos pôr o nosso rosto no Messias filho de Yossef, para que não morra na guerra que fará com as nações antes da vinda do Messias filho de David, e haja continuidade para o Messias filho de Yossef com o Messias filho de David. E agora, em nossos pecados, neste amargo exílio, em que estamos na camada inferior, que Deus nos livre, precisamos despertar-nos para atrair a misericórdia sobre a Assembleia de Israel e adoçar os rigores.

E eis que o Santo, bendito seja, criou todos os mundos por meio das dez sefirot, e elas são dez Havayot dez vezes o Nome Havayá: cinco Havayot são de misericórdia e cinco Havayot são gevurot “rigores”, e são as letras menatzpach as cinco letras que mudam de forma no fim da palavra, das quais se desdobraram cento e vinte combinações do Nome Elokim, até que a Sitra Achra se nutre da santidade. E precisamos unificar os Nomes, as Havayot de misericórdia, para que iluminem as cinco gevurot, para que também elas se alvejem, se adocem e se incluam sob as bondades. E isto é “pois olho no olho verá, quando Havayá voltar a Tzion” (Yeshayahu 52:8), isto é: cinco Havayot têm o número cento e trinta, o valor de ayin “olho”, escrito ayin-yud-nun; e as dez Havayot são cinco de bondades e cinco de rigores. E quando as cinco Havayot de misericórdia abreviado no original se unirem com as cinco Havayot de rigores abreviado no original, então todos os rigores se adoçarão na sua raiz, “e Havayá fará voltar o cativeiro de Tzion”, pois a influência dos externos se anulará por completo. Isto é, “olho no olho”: quando as cinco Havayot de misericórdia, cujo número é ayin, iluminarem em unificação perfeita as cinco Havayot de rigores, que também são ayin, então “verá, quando Havayá voltar a Tzion”.

E eis que acima, no mundo superior, que é Arich Anpin “Semblante Longo”, a face suprema, onde não há direita e esquerda, mas tudo é misericórdia, ali há apenas um olho, todo bondade, toda misericórdia; e dali saem as treze mem-chaf-dalet abreviado no original do Mazal supremo, e o conjunto das treze são “notzer” e “nakeh”. “Notzer” está escrito também com nun grandes — são as letras grandes, que aludem ao mundo de Arich Anpin, e as letras pequenas aludem a Zeir Anpin “Semblante Menor”. E o nun alude ao “olho aberto” das sete superiores, pois o nun é linguagem de nuna “peixe”, em aramaico, como o targum traduz “Yehoshua, filho de Nun” por “bar Nuna”, que é o signo de Peixes; por isso “notzer” é o conjunto das treze mem-chaf-dalet, no qual está o nun grande, que alude ao “olho aberto” do Mazal supremo. E precisamos unificar de baixo para cima e atrair o “olho aberto” superior de Arich Anpin para Zeir Anpin, para que a grande misericórdia de Arich ilumine Zeir, de modo que se adocem todos os rigores, e a escuridão também se transforme em luz, e as influências dos externos caiam na profundeza do grande abismo; e então haverá a redenção completa.

E eis que no nun há nun curvado e nun reto: a figura do nun curvado tem um yud na sua cabeça, o seu corpo é um vav, e a sua perna é curva, aludindo a que a influência vai do yud ao vav sem contração e depois a influência se curva, com uma certa contração, para que a influência não vá também à Sitra Achra; e o nun reto alude ao futuro, quando as cascas forem anuladas por completo: então a influência irá da fonte suprema sem nenhuma contração.

Ora, as filhas de Tzelofchad eram chachmaniyot “sábias”, e está no Ari, de bendita memória Rabi Yitzchak Luria: as cinco filhas de Tzelofchad são as cinco gevurot santas. E as filhas de Tzelofchad reclamaram pelo pai delas, Yossef, de cuja tribo eram, e queriam a continuidade do Messias filho de Yossef, para que tivesse restabelecimento diante do Messias filho de David, e se cumprisse o versículo “e fareis uma só vara, e serão uma só na minha mão”. Por isso vieram diante de Moshé e disseram: “nosso pai morreu no deserto”. Isto é, “nosso pai” se refere a Yossef, o justo, de cuja tribo eram, e disseram que ele morreu no deserto, isto é, por ter trazido a má fama deles ao pai deles. E segundo o nosso caminho entende-se o Zohar: “quanta dor sobre dor ao dizerem nosso pai”, que se refere a Yossef, o justo, e ali houve a disputa, por ter trazido a sua má fama. Por isso alegaram: “por que seria retirado o nome do nosso pai do meio da sua família”, isto é, por que seria assim, Deus nos livre, que seja retirado o nome do nosso pai, se o Messias filho de Yossef não viver, que Deus nos livre? “Dá-nos possessão” etc., isto é, por isso dá-nos possessão, para que com isso haja continuidade para o Messias filho de Yossef.

E Moshé não sabia dar conselho a si mesmo, pois temia dar a elas, para que não houvesse, Deus nos livre, transferência de herança, pois por meio da filha pode-se chegar à transferência de herança, e não adiantaria o que desse agora de herança; embora fosse bom por ora, de todo modo, e daí? Não poderia chegar à transferência de herança? Que fez Moshé? “E Moshé levou o juízo delas diante de Havayá”, e está escrito “mishpatan” com nun grande, aludindo a que elevava as gevurot da tribo de Yossef até Arich Anpin, pois o nun grande alude ao mundo de Arich, como dito, e atraiu vitalidade do mundo de Arich ao Messias filho de Yossef, para que tivesse no futuro restabelecimento diante do Messias filho de David, conforme o que foi dito: “e fareis uma só vara”; e o nun reto alude ao futuro, como dito. E isto é “diante de Havayá”. E entende.

Outra explicação sobre “E aproximaram-se as filhas de Tzelofchad” etc., “e puseram-se diante de Moshé” etc., “nosso pai morreu no deserto, e ele não estava” etc., “por que seria retirado o nome do nosso pai do meio da sua família, pois não tinha filho? Dá-nos possessão” etc., “e Moshé levou o juízo delas diante de Havayá” etc., “assim falam as filhas de Tzelofchad; certamente dar-lhes-ás” etc. (Bamidbar 27:1-7). E Rashi, de bendita memória, explicou que se ocultou dele a halachá, porque disse “toda palavra difícil” etc. Deve-se refletir: ora, este juízo não é tão difícil; por que não souberam decidi-lo? E também, o que é isto que disseram que não estava na congregação de Korach, e “em seu pecado morreu”: que relação tem isto com o pedido de herança, para mencionar que morreu em seu pecado?

E também disseram acima: “a estes dividirás a terra em herança” etc., “ao muito aumentarás a sua herança, e ao pouco diminuirás a sua herança” (Bamidbar 26:53-54) — precisa de explicação: pois se a terra foi dividida segundo o número dos que saíram do Egito, então pode acontecer que, embora a tribo seja agora pequena em população, como a tribo de Shimon, ainda assim tenha uma herança grande por ter sido numerosa em população na saída do Egito. E também disseram: “segundo o sorteio será dividida a terra” etc.; e Rashi explicou ali que, embora as partes não fossem iguais, pois tudo era conforme a multiplicidade da tribo, dividiram as partes; não fizeram senão por meio do sorteio, e o sorteio era por espírito santo. E com isso também se deve entender: por que lançaram o sorteio, se as partes não eram iguais e não era possível que o sorteio saísse ao contrário? E convém também dar atenção à palavra dos Sábios, de bendita memória, de que o sorteio clamava.

E parece aludir a isto. É sabido que o Altíssimo criou os mundos para honrá-Lo, louvá-Lo, exaltá-Lo e narrar a Sua glória, e encadeou os mundos em contração após contração, e na hora da criação caíram vários milhares de centelhas santas, como é sabido; e o essencial do nosso serviço é extrair o precioso do vil e elevar as centelhas à sua raiz, até que mereçamos que haja seleção dos mundos; e quando os mundos forem selecionados haverá a redenção completa e despertar-se-á a ressurreição dos mortos. E também os santos patriarcas: esta era toda a intenção do seu serviço, selecionar os mundos e elevar todas as centelhas santas à sua raiz, para que houvesse a redenção completa nos seus dias; contudo não conseguiram corrigir tudo, e por isso cada um de Israel tem a obrigação de elevá-las conforme a sua capacidade. E esta foi a intenção do Altíssimo ao fazer-nos herdar a Terra Santa, porque ela é a escolha de todas as terras, como se sabe do dito dos Sábios, de bendita memória, que todas as terras bebem da essência da Terra de Israel, e para lá foram reencarnadas as centelhas mais santas, para elevá-las; e se não pecassem, selecionariam tudo em seu lugar de repouso e não precisariam ir ao exílio; mas por causa dos nossos pecados precisamos ir ao exílio, para corrigir pelo exílio todos os danos e selecionar os mundos.

E eis que as centelhas caíram em dtzachm mineral, vegetal, animal e falante; por isso o homem deve, em todos os seus afazeres, na sua comida e bebida, nas suas roupas e na moradia da sua casa, em tudo ter a intenção de elevar as centelhas que estão em dtzachm, ligando-as à sua raiz. E por isso o am haaretz “povo da terra”, o ignorante está proibido de comer carne, pois na carne já foi elevada a centelha do inanimado e do vegetal até chegar ao nível de vivo, e então é necessário elevá-la por completo à sua raiz; e por isso são necessárias então muitas correções: um abate kasher apto segundo a lei judaica por um shochet “abatedor ritual” kasher temente a Deus, e depois é preciso a salga, para que com isso suba à sua raiz. E por isso o am haaretz, que ele mesmo precisa de elevação por meio do Tzadik, como elevará as centelhas? E por isso vemos que há Tzadikim “justos” a quem viajam muitos de temor ao Céu, e há Tzadikim a quem não viajam tanto; e assim também nos assuntos de moradias, roupas e comidas: há dentre eles os que têm tudo com fartura e há os que não têm tanta folga; e tudo é porque este Tzadik pode elevar as almas e as centelhas santas e ligá-las à sua raiz mais; por isso as almas e as centelhas santas que estão em dtzachm são atraídas ao lugar em que terão elevação.

E este é o esclarecimento do versículo: “ao muito aumentarás a sua herança, e ao pouco diminuirás a sua herança”: isto é, ao homem de muitas obras e grande justo aumentarás a sua herança, para que lhe dês uma herança grande, na qual há muitas e preciosas centelhas; e não se refere ao comprimento e à largura do campo e da vinha, mas ao assunto das centelhas, que são realmente a sua herança e a ele cabe elevá-las. E “ao pouco diminuirás a sua herança”: isto é, ao homem de valor não tão grande para elevar as centelhas santas, dar-lhe-ás uma herança em que há poucas centelhas. E isto também aludiram os Sábios, de bendita memória, ao dizerem: “um campo de um kor medida de área, grande ruim será avaliado contra um campo de um sa’a medida de área, pequena bom”, aludindo também a que ao justo maior que o seu companheiro dão um campo de um sa’a, que é bom, e há nele centelhas santas e elevadas, como se entende. E por isso houve o sorteio: porque não era possível saber a medida da força de cada um de Israel para elevar as centelhas santas; por isso o sorteio informava isso e clamava que esta elevou-se para fulano naquele lugar.

E eis que, quanto às filhas de Tzelofchad, por serem mulheres, Moshé, nosso mestre, tinha dúvida a respeito delas, se estaria em seu poder elevar as centelhas que caberiam à parte do pai delas; e elas, por causa da qualidade de derech eretz “o decoro”, a boa conduta, não quiseram dizer em público que tinham o poder, por sua justiça, de elevar aquelas centelhas, pois em verdade eram justas e sábias, como disseram os Sábios, de bendita memória; apenas rodearam as palavras e disseram: “nosso pai morreu no deserto, e ele não estava” etc., “pois morreu em seu pecado”. Com aquelas falas que disseram diante de Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, ligaram a alma do pai delas à sua raiz, ao dizerem que não pecou outro pecado senão aquele pecado de que morreu, e já foi expiado com a sua morte, e foi removido o dano que danificou, e elevaram a sua alma à sua raiz por meio dessas falas; começaram e mostraram com isso que o seu poder é belo para ligar a alma do pai à sua raiz, e que assim poderiam elevar as centelhas da sua parte. E por isso disseram: “por que seria retirado o nome do nosso pai do meio da sua família”, isto é, que a sua alma já subiu à sua raiz, por que lhe faltariam as centelhas que eram da raiz da sua alma e precisam ser elevadas por meio delas? E aludiram com isso que elas estão no lugar dele, para elevar aquelas centelhas.

E por isso “e Moshé levou o juízo delas diante de Havayá”, e está escrito “mishpatan” com nun grande, aludindo aos cinquenta portões de Biná, pelos quais Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, ligou-se no mundo do pensamento, para apreender ali e saber se era como as palavras delas, que a alma do pai delas se ligou à sua raiz; e por isso o Altíssimo lhe disse: “assim falam as filhas de Tzelofchad” etc., como dito.

Outra explicação sobre “E aproximaram-se as filhas de Tzelofchad, filho de Chefer” etc., “e estes são os nomes das suas filhas: Machlá, Noá, Choglá, Milcá e Tirtzá” etc., “por que seria retirado o nome do nosso pai” etc., “dá-nos possessão no meio dos irmãos do nosso pai” etc., “e Moshé levou o juízo delas diante de Havayá” (Bamidbar 27:1-5).

O assunto é este. Quando subiu à Sua vontade, bendito seja o Seu Nome, criar o mundo, a Sua vontade essencial era fazer bem às Suas criaturas; mas, para que pudéssemos receber os bens e não fôssemos anulados da existência, contraiu a Sua divindade, bendito seja o Seu Nome, de causa a efeito, até que foi criado o mundo inferior, o mundo da Ação, onde há lugar de erro, que Deus nos livre, para que a escolha seja livre na mão do homem. Ao desprezar o mal e escolher o bem, o homem submete o seu impulso e serve o seu Formador, e com isso faz nachat ruach “satisfação”, abreviado no original ao seu Formador e Criador, e Ele, bendito seja o Seu Nome, recebe dele deleite e gozo mais do que de todos os mundos; e esse homem é um vaso apto a receber os bens do Criador, bendito seja. E a qualidade do castigo não foi criada senão para que tremam diante d’Ele e não transgridam a Sua vontade, a fim de poderem receber os bens do Criador, bendito seja, como está no Zohar santo sobre o versículo: “Eu faço morrer e faço viver, firo e Eu curo” (Devarim 32:39). O conteúdo das palavras é que o Santo, bendito seja, faz morrer a Sitra Achra, para que não possa fazer o homem pecar, e faz viver a centelha santa.

E há dez santidades em cada mundo; mesmo no mundo da Ação há dez santidades com que a Terra de Israel é santificada, como está na Mishná: “dez santidades há”; e as dez santidades são dez Havayot. E no Nome Havayá há dois heh, e o heh inferior alude ao reinado do Céu, pois este mundo foi criado com heh, como diz o versículo: “quando foram criados” behibaram, com heh os criou. E quando o homem aceita sobre si o jugo do reinado do Céu e coroa o Santo, bendito seja, sobre os seis extremos, isto é, acima, abaixo e as quatro direções do céu, que é o vav, fica aderido ao heh superior e atrai bondades reveladas sobre a Assembleia de Israel da fonte da misericórdia, que é o yud. E as dez Havayot são cinco bondades e cinco gevurot “rigores”; e adoçar as gevurot, anular decretos maus e atrair bondades sobre a Assembleia de Israel não é possível senão por meio do itaruta letata “despertar de baixo”, em aramaico, isto é, quando o homem coroa o Santo, bendito seja, com entrega da alma sobre os seus duzentos e quarenta e oito membros e os seus trezentos e sessenta e cinco tendões, e faz teshuvá retorno, arrependimento de verdade, por amor, para fazer nachat ruach ao seu Formador. Com isso eleva as gevurot às suas raízes no mundo de Biná, que é o heh superior, e as cinco Havayot de misericórdia iluminam as gevurot, e as gevurot se adoçam na sua raiz, e atrai bondades reveladas sobre a Assembleia de Israel das treze mem-chaf-dalet abreviado no original, que é a fonte da misericórdia. E está no Ari, de bendita memória, que as cinco filhas de Tzelofchad são as cinco gevurot; veja-se ali.

Mas, por serem gevurot santas, por serem justas, anelavam e esperavam: quando serão elevadas e se adoçarão na sua raiz? E vieram diante de Moshé para pedir por si que ele as elevasse à sua raiz, e disseram diante dele: “por que seria retirado” etc., isto é, por que seria impedido de subirmos à nossa raiz? Acaso não desejamos e concordamos com as bondades? E isto é “dá-nos possessão”: isto é, a palavra achuzá “possessão” tem o valor numérico de vinte e um, como Ehyeh, e significa: dá-nos elevação ao mundo de Biná, que é o Nome Ehyeh. E diz o versículo “e Moshé levou o juízo delas diante de Havayá”, isto é, que aproximava o mishpat “juízo”, que são as gevurot, aos cinquenta portões de Biná, à sua raiz, que é o Nome Ehyeh. E isto é “diante de Havayá”, porque o Nome Ehyeh está diante do Nome Havayá, pois o Nome Havayá é Tiferet “Beleza”, a sefirá central e o Nome Ehyeh é Biná. E entende.

“E Moshé falou a Havayá, dizendo: que Havayá, Elokim dos espíritos de toda carne, designe um homem sobre a congregação, que saia diante deles e que entre diante deles, e que os faça sair e que os faça entrar” etc. “E Havayá disse a Moshé: toma Yehoshua, filho de Nun, homem em quem há espírito, e põe a tua mão sobre ele” etc. “e porás sobre ele da tua majestade” etc. (Bamidbar 27:15-20) E no Midrash: “e porás a tua mão sobre ele” — como quem acende de uma vela a outra; “e porás da tua majestade” — da tua majestade, e não toda a tua majestade, como quem derrama de um vaso a outro.

E à primeira vista há contradição nas palavras: começou dizendo “como quem acende de uma vela a outra”, em que nenhuma falta chega à primeira vela, e depois disse “como quem derrama de um vaso a outro”, e inevitavelmente, se alguém derrama de um vaso a outro, algo faltará ao primeiro vaso. Mas o assunto é segundo o que está escrito nos escritos do Ari, de bendita memória: cada um de Israel tem duas almas. Uma é a nefesh habehemit “alma animal”, que se reveste no sangue do homem, da qual vêm todos os desejos; e uma é a nefesh hasichlit “alma racional”, que vem do lado do Reinado da santidade. E todo israelita é obrigado a fazer a forma prevalecer sobre a matéria, para que não siga os desejos do seu coração que vêm do lado da alma animal, mas se esforce sempre por fazer prevalecer a alma racional, que vem do lado do Reinado da santidade, a fim de que o temor de Havayá paire sobre ele o dia todo, para que não se desvie atrás da teimosia do seu coração.

E quando toma o nível de nefesh do nível de Malchut, então é um vaso preparado para receber o nível de ruach “espírito”, que vem do mundo de Tiferet, o nível da Torá, para poder falar palavras de Torá e de oração com entusiasmo e adesão, como o targum de Onkelos a tradução aramaica da Torá traduz o versículo “e o homem tornou-se alma vivente”: “espírito que fala”. E ao corrigir-se no nível de ruach, então pode atrair sobre si o nível de neshamá “alma superior” do mundo de Biná, o mundo das almas, o mundo do arrependimento. E quem mereceu esse nível pode ser líder e guia do povo de Havayá, segundo o seu degrau: isto é, se mereceu o nível de NaRaN nefesh, ruach e neshamá de Yetzirá o mundo da Formação, pode conduzir homens de valor menor do que o mundo de Yetzirá; e assim em Beriá o mundo da Criação. Resulta daí que não pode conduzir todo o nível do conjunto das almas de Israel até que mereça o nível de NaRaN de Atzilut o mundo da Emanação, o mais elevado; e por isso está escrito nos escritos do Ari, de bendita memória, que neste tempo não são encontradas almas de Atzilut até que mereçamos o tempo da redenção; e o homem justo da geração que se corrigir a si no nível de nefesh e ruach de Atzilut, e quando Israel fizer teshuvá completa, então esse Tzadik pode atrair sobre si o nível de neshamá de Atzilut, e este será o redentor justo, e instruirá o caminho a todo o conjunto de Israel.

E o Tzadik que mereceu o nível de neshamá de algum mundo tem poder de iluminar outro Tzadik que já se preparou no nível de nefesh e ruach, mas ainda não chegou ao nível de neshamá: este Tzadik pode iluminá-lo com a sua neshamá, e isto está nas mãos de todo e qualquer Tzadik. Mas dar-lhe realmente uma parte da sua neshamá, para que também o outro Tzadik tenha nefesh, ruach e neshamá, isto é perigoso para este Tzadik, pois lhe dá realmente da sua neshamá, e pode haver dano na sua neshamá, que Deus nos livre; por isso é preciso ser muito sábio sobre como se conduzir nisso. E ainda assim não pode negligenciar e dizer: é perigoso para mim e temo pela minha alma; mas deve entregar o seu nefesh, ruach e neshamá por amor a Israel, para que também a esse Tzadik chegue algo da sua neshamá. E é sabido que a neshamá de Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, era de Biná de Atzilut, e de Biná até Hod em extensão, pois de Biná até Hod há cinco sefirot, e cada uma é composta de dez; eis os cinquenta portões de Biná, todos dados a Moshé.

E esta é a explicação do versículo: “que Havayá, Elokim dos espíritos de toda carne, designe um homem sobre a congregação, que saia diante deles e que entre diante deles”: pois Moshé queria que houvesse para os filhos de Israel um líder digno de conduzir todo o conjunto de Israel, e isto não é possível até que mereça a neshamá do mundo de Biná de Atzilut, o nível de Moshé. E isto é o que o versículo disse: “toma Yehoshua, filho de Nun, homem em quem há espírito de vida” — isto é, que já se preparou no nível de ruach de Atzilut, e nada lhe falta senão a neshamá do mundo de Biná de Atzilut. E é isto que diz o Midrash: “e porás a tua mão sobre ele”, como quem acende de uma vela a outra: isto é, como Yehoshua já se preparou no nível de ruach de Atzilut, por isso disse “e porás a tua mão sobre ele”, como quem acende de uma vela a outra, isto é, que Moshé foi ordenado a iluminá-lo com a sua neshamá apenas como quem acende de uma vela a outra, em que nada falta à primeira vela, somente em iluminação.

E conclui dizendo: “e porás da tua majestade sobre ele” — da tua majestade, e não toda a tua majestade, como quem derrama de um vaso a outro: isto é, o segundo nível que dissemos acima, que se o Tzadik quer dar-lhe realmente uma parte da sua neshamá, é preciso para isso muito cuidado: talvez não lhe sobre nada, que Deus nos livre; e é preciso ver que tanto para ele como para este Tzadik haja o nível de neshamá, e não lhe falte senão pouco, como quem derrama de um vaso a outro. E este é o sentido de “e porás da tua majestade sobre ele, da tua majestade e não toda a tua majestade, como quem derrama de um vaso”, isto é, segundo as nossas palavras que mencionamos acima: se lhe deres o nível de neshamá de Biná de Atzilut, que foi o nível de Moshé, pois Moshé mereceu Biná de Atzilut, e é o nível de “a tua majestade” hodcha, porque de Biná até Hod em extensão; e é isto que disse: “da tua majestade, e não toda a tua majestade”, que também a ti fique o teu nível e não lhe darás senão como quem derrama de um vaso a outro.

Mas Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, por causa da grandeza do seu amor por Israel, fez mais do que lhe foi ordenado, como Rashi, de bendita memória, escreveu sobre “e apoiou as suas mãos sobre ele” (Bamidbar 27:23): de boa vontade, mais do que lhe fora ordenado etc., até que lhe deu mais do que lhe foi ordenado. E é isto que está no Midrash de Haazinu: quando Yehoshua começou a expor, Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, não alcançava, porque lhe deu da parte da sua neshamá e ficou lhe faltando.

Outra explicação sobre “E Moshé falou a Havayá, dizendo. Que Havayá, Elokim dos espíritos de toda carne, designe um homem sobre a congregação. Que saia diante deles” etc. “E Havayá disse a Moshé: toma Yehoshua, filho de Nun, homem em quem há espírito, e põe a tua mão sobre ele, e fá-lo-ás ficar de pé” etc. “e porás sobre ele da tua majestade, para que ouça toda a congregação dos filhos de Israel” (Bamidbar 27:15-20). E é preciso notar: que é “homem em quem há espírito”? E também o acima, a saber, que está no Midrash: “e porás a tua mão sobre ele” como quem acende de uma vela a outra, “e porás da tua majestade sobre ele” como quem derrama de um vaso a outro; e isto é espantoso: qual é a intenção do Midrash? E também, como acima: por que na primeira vez o Midrash disse “como quem acende de uma vela a outra” e depois “como quem derrama de um vaso a outro”?

O assunto é este. O Altíssimo criou o homem para a Sua honra, para servi-Lo de coração inteiro e com a sua alma em extremo; e isto por meio da neshamá, parte divina do alto, que foi dada dentro do homem, pois a neshamá é emanada da Sua honra e reconhece na Sua honra como servi-Lo. Mas no início o homem nasce asno selvagem, e até os treze anos ainda não pousa nele o impulso do bem, e a neshamá está nele oculta, até que venha “a luz do catorze”, em que se procura o chametz o fermentado à luz da vela, como está nos livros sagrados. E, embora a chamemos neshamá, é em modo de inclusão; mas nem todo homem merece a neshamá. Quem dera que todo homem mereça, ao chegar aos treze anos, que haja nele a nefesh santa, pois nem todo homem a merece com facilidade, apenas após muitos esforços — esforço do corpo e da carne — até chegar à fé completa, em grande purificação, de modo que, como há visão nos olhos da carne, assim haja na fé, e veja com os olhos do intelecto a Sua unicidade e creia que “a Sua glória enche toda a terra” (Yeshayahu 6:3) com fé completa e grande alegria; e então merece a nefesh santa. E quando se fortalece cada vez mais, fortemente, até que merece falar falas santas, tanto na Torá santa como na oração, então merece o ruach, que é o ruach memalela “espírito que fala”, que é o ruach hakodesh “espírito santo”, e é um degrau grande; e quando se fortalece ainda mais, até que merece pensamentos santos e puros, então merece a neshamá, que é um degrau grande e elevado; e nem todos merecem a neshamá.

E quem merece a neshamá pode conduzir a geração, mas quem não mereceu a neshamá não é possível que seja líder da geração. E eis que o grande Tzadik tem em seu poder atrair ao seu discípulo digno disso a neshamá, qualquer uma que queira atrair sobre ele; e esta era a semichá “imposição das mãos”, a ordenação com que o mestre ordenava o seu discípulo, costume nos dias antigos. E eis que a nefesh e o ruach pousam sempre dentro do homem, mas o degrau da neshamá não pousa dentro do homem senão em certos momentos, quando o Tzadik está em grande alegria e grande adesão: então a neshamá pousa sobre ele, por ser um degrau muito grande, e ela não está dentro dele, mas paira sobre ele em certos momentos, quando se prepara com grande preparação.

E venhamos à explicação: esta é a explicação da seção com que começamos, no versículo em que Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, pediu: “que Havayá, Elokim dos espíritos de toda carne, designe um homem sobre a congregação, que saia diante deles”, isto é, que dê a Israel uma cabeça e líder da geração, segundo a explicação de Rashi, de bendita memória: designa sobre eles um líder que suporte cada um segundo a sua mente. E disse o Altíssimo a Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele: “toma Yehoshua, filho de Nun, homem em quem há espírito”, isto é, como dito, que já mereceu ruach e nefesh e não lhe falta, para conduzir a geração, senão o degrau da neshamá, pelo qual será mestre e cabeça da geração; por isso “e porás a tua mão sobre ele”. Sobre isso explica o Midrash acima: “como quem acende de uma vela a outra” — ner “vela” são as iniciais de nefesh e ruach, isto é, ele já mereceu nefesh e ruach, e é como quem acende de uma vela a outra, isto é, da nefesh e do ruach de Moshé para a nefesh e o ruach de Yehoshua, que já tem nefesh e ruach e não precisa senão ser mais inflamado, mais purificada a luz, para que ilumine mais; “e fá-lo-ás ficar de pé” etc. “diante de Havayá”.

“E porás sobre ele da tua majestade”, isto é, da tua neshamá — que é de Biná, como está escrito “e a neshamá do Todo-Poderoso os faz compreender” (Iyov 32:8), e de Biná até Hod em extensão, como é sabido — pela qual Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, mereceu o brilho da pele do seu rosto, que era do lado da neshamá, que é de Biná e Chochmá; e Chochmá e Biná são “dois companheiros que não se separam”, e está escrito “a sabedoria do homem ilumina o seu rosto” (Kohelet 8:1). E por isso disseram os Sábios, de bendita memória: “o rosto de Moshé era como o rosto do sol” o sol de cima, que é Tiferet. E isto é “e porás da tua majestade sobre ele”: isto é, da neshamá tua, isto é, que atraias sobre ele neshamá da tua Biná, que paire sobre ele, como dito. E isto é “sobre ele” precisamente, que paire sobre ele, em contraste com o ruach, a respeito do qual está escrito “em quem há espírito”, como dito. Por isso disse o Midrash “e porás da tua majestade sobre ele” como quem derrama de um vaso a outro: isto é, atrair-lhe neshamá da tua Biná, porque é um vaso preparado para receber a neshamá; e isto é “como quem derrama de um vaso a outro”, isto é, de um vaso cheio a um vaso vazio, que ainda não mereceu a neshamá, mas que Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, atraia sobre ele neshamá para que seja mestre e líder da geração, como dito. E examina bem.

Outra explicação sobre “E Moshé falou diante de Havayá, dizendo: que Havayá, Elokim dos espíritos de toda carne, designe um homem sobre a congregação, que saia diante deles e que entre diante deles, que os faça sair e que os faça entrar” etc. “E Havayá disse a Moshé: toma Yehoshua, filho de Nun, homem em quem há espírito, e põe a tua mão sobre ele” etc. “e porás da tua majestade sobre ele” etc. (Bamidbar 27:15-20). É digno de atenção: o que viu Moshé para dar conselho ao Santo, bendito seja, de designar um homem sobre a congregação? Acaso não é Ele, bendito seja o Seu Nome, o condutor de todos os mundos? E como é possível a um nascido de mulher dar conselho ao Rei do mundo sobre como conduzir a sua congregação? Também é difícil: “que saia diante deles e que entre diante deles” não tem explicação. Ainda é difícil: os nossos Sábios, de bendita memória, expuseram “e porás a tua mão sobre ele” como quem acende de uma vela a outra, e “e porás da tua majestade sobre ele” como quem derrama de um vaso a outro; e a intenção deles é: assim como, quem acende de uma vela a outra, nada falta à primeira vela, assim nada faltou à profecia de Moshé, nosso mestre; e assim também “como quem derrama de um vaso a outro”. E isto não se entende: quanto a quem acende de uma vela a outra, bem, a primeira não perde nada; mas quem derrama de um vaso a outro, o primeiro perde.

E parece que, a respeito disso, é preciso antecipar o que expuseram os Sábios, de bendita memória: “da tua majestade, e não toda a tua majestade”. Encontramos, para aprender, que o rosto de Moshé era como o rosto do sol, o rosto de Yehoshua como o rosto da lua. Também as palavras deles, de bendita memória, precisam de explicação, pois daqui só se entende que Moshé era maior que Yehoshua, mas não comparar Moshé ao sol e Yehoshua à lua; de onde tiraram isto? E não há coisa que os Sábios disseram que não esteja aludida na Torá. E o que parece em tudo isto: encontramos que a geração de Moshé várias vezes se queixava e murmurava contra ele, embora tivessem visto o precioso esplendor da sua grandeza, que fez muitos milagres e “subiu à cidade dos poderosos, o sábio, e fez descer a força da sua confiança” (Mishlei 21:22), e apesar disso não pararam para pensar, e até caíram em erro; e a geração de Yehoshua eram servos de Havayá de verdade, e o versículo atestou a respeito deles: “e Israel serviu a Havayá todos os dias de Yehoshua e todos os dias dos anciãos” etc., e certamente isto não foi, que Deus nos livre, por defeito de Moshé.

Mas o assunto é este: por causa da grande claridade do intelecto de Moshé e da grandeza da sua santidade, que se elevou mais do que todas as criaturas — ele era o escolhido dos seres que subiu ao alto e tomou a Torá de um lugar elevado e exaltado, onde nenhum anjo e serafim pode subir —, por isso os da sua geração não podiam apreender o seu intelecto; nem mesmo os nossos pequenos níveis alcançaram, e ainda assim puseram o seu pensamento e intelecto para aprofundar e examinar os nossos níveis; por isso caíram em erro, pois o erro vem por quem se aprofunda com o intelecto numa coisa profunda e o seu cérebro não pode suportá-la para alcançá-la em sua clareza, como quem quer olhar o sol e não consegue, por causa da sua grande claridade, e os seus olhos escurecem. E por isso era necessário que Moshé se retirasse para o alto e o seu lugar fosse preenchido por um homem segundo o seu intelecto, que pudessem suportar, e dele pudessem apreender o caminho do serviço corretamente, segundo o seu cérebro.

E assim encontramos em Eliyahu, de bendita memória, quando veio ao monte de Elokim e pernoitou ali etc., “e eis que a palavra de Havayá veio a ele” etc., “e disse: zelei, zelei” etc. (Melachim I 19:9-10): o Santo, bendito seja, respondeu a Eliyahu sobre a sua queixa de que “abandonaram” etc.: “e Elisha, filho de Shafat, de Avel Mecholá, ungirás como profeta em teu lugar” (Melachim I 19:16). À primeira vista não se entende: que respondeu o Santo, bendito seja, a Eliyahu sobre a sua queixa de que “abandonaram” etc.? Acaso, se Elisha estivesse no seu lugar, que é seu discípulo, ouviriam a ele mais do que a ele? E segundo as nossas palavras entende-se corretamente: por causa da grande purificação com que Eliyahu se purificou, os da sua geração não podiam apreender os mochin “cérebros”, o intelecto dele, e não era possível receber dele os caminhos da vida; por isso, quando Eliyahu se desculpou diante de Havayá, bendito seja o Seu Nome: “zelei, zelei” etc., respondeu-lhe o Santo, bendito seja: isto é, que o intelecto deles não apreende a grandeza da tua claridade e santidade; por isso ungirás Elisha como profeta em teu lugar, que é menor que tu, e poderão apreendê-lo, e dele aprenderão caminhos da vida segundo o seu intelecto.

E quando o Santo, bendito seja, disse a Moshé: “sobe a este monte dos Avarim” etc. (Bamidbar 27:12), Moshé entendeu que chegara o tempo da sua partida e levantou-se para pedir por sua alma e disse: “que Havayá, Elokim dos espíritos, designe um homem sobre a congregação”, para que possa ir ao encontro do espírito de cada um e de cada um; e ainda isto peço: “que saia diante deles e que entre diante deles”. E o assunto é que as iniciais de “asher yetze lifneihem veasher yavo lifneihem” — alef, yud, lamed, vav, yud, lamed — somam oitenta e sete, o valor de levaná “lua”. Isto é, Moshé pediu ao Santo, bendito seja, que o homem que preenchesse o seu lugar estivesse no nível de lua: assim como a lua nada tem por si, apenas o que recebe do sol, assim ele derrame sobre o homem que for nomeado sobre a congregação os cérebros e as santidades dele, e a santidade do seu serviço não seja esquecida do mundo.

Respondeu-lhe o Santo, bendito seja: cumprirei os teus pedidos; mas, embora o mestre queira derramar da sua santidade sobre o seu discípulo, ainda assim é necessário que o discípulo seja um vaso apto, isto é, de início é preciso haver itaruta dettalmid “despertar do discípulo”, em aramaico, que se corrija para receber do seu mestre e beba com sede as suas palavras; e um discípulo assim não tens senão Yehoshua. Por isso foi dito: “toma Yehoshua, filho de Nun, homem em quem há espírito”, isto é, que é um vaso apto a receber a tua santidade; “e porás a tua mão sobre ele” como quem acende de uma vela a outra: isto é, que é a natureza da vela apagada que ainda solta fumaça depois de apagada: se a levares sob uma vela acesa, atrairá a chama sobre si da vela de cima, por causa da centelha que há nela, pois ainda solta fumaça; com isso desce sobre ela a chama da vela acesa de cima; assim apoiará as suas mãos sobre Yehoshua por meio do despertar dele, que se aproxima de Moshé e anseia receber a sua sabedoria. “E porás da tua majestade sobre ele” como quem derrama de um vaso a outro: isto é, que quem derrama de um vaso grande a um vaso pequeno precisa fazer uma pequena boca no vaso grande, para poder derramar pela boca no vaso pequeno; pois se não fizer boca curta no vaso largo, quando derramar dele no vaso pequeno, transbordará para os lados e não entrará no vaso pequeno; assim ordenou o Santo, bendito seja, a Moshé que derramasse da sua sabedoria a Yehoshua por meio de uma pequena contração, para que ele pudesse receber a sua sabedoria.

Outra explicação sobre “Que Havayá, Elokim dos espíritos de toda carne, designe um homem sobre a congregação, que saia diante deles e que entre diante deles, que os faça sair e que os faça entrar, e que a congregação de Havayá não seja como ovelhas que não têm pastor. E disse” etc., “toma Yehoshua, filho de Nun” etc. (Bamidbar 27:16-18). É preciso entender a duplicação da expressão, pois disse “que saia diante deles” etc., “que os faça sair” etc. Disseram também “e que a congregação de Havayá não seja como ovelhas” etc.: acaso não tinham os setenta o hebraico escreve aqui o nome da letra ayin, de valor setenta do Sanhedrin o tribunal supremo, sobre os quais repousou o espírito de Havayá? E por que disse que ficariam sem pastor?

E parece aludir a isto: o versículo nos ensina o valor dos líderes, guias e cabeças das gerações, e qual é o caminho que ensinarão ao povo dos filhos de Israel. Pois o essencial da atuação dos Tzadikim das gerações e dos sobreviventes a quem Havayá chama — como Rabi Shimon bar Yochai a quem se atribui o Zohar e os seus companheiros, e também depois dele, no fim dos dias, quando surgiu a luz de Rabi Yitzchak Luria, e depois dele em quem brilhou a centelha do Baal Shem Tov Rabi Yisrael ben Eliezer, fundador do Chassidismo, e também os demais Tzadikim das gerações desde então até agora — era a sua aspiração ligar as almas dos filhos de Israel à sua raiz e remover deles os véus que separam e os desejos materiais, para que as suas almas estivessem ligadas à sua raiz, para que não possam, que Deus nos livre, desligar-se da sua raiz, e também para que haja temor do Criador, bendito seja, ayin-pe abreviado no original, mesmo nos quartos mais recônditos, para não transgredir de propósito nem a mais leve das leves das minúcias dos escribas.

E a qualidade da ligação das suas almas é por despirem-se do material e saírem completamente da sua materialidade, para ligar as suas almas ao Ein Sof “O Sem Fim”, a Divindade infinita, bendito seja, e com isso atraem também, com elas, as almas dos filhos de Israel, para ligá-las à sua raiz. Contudo, já se disse isto em nome do Baal Shem Tov, de bendita memória, que, embora as almas se liguem no alto à sua raiz, é preciso cuidar para que não sejam anuladas da sua existência e possam voltar ao material, apenas que fiquem aderidas de modo que, mesmo ocupando-se do material, o pensamento delas não se separe do Criador, bendito seja o Seu Nome, e mesmo no seu ocupar-se do material a sua aspiração seja o serviço do Criador, bendito seja; e este é um serviço no nível de katnut “pequenez”, como é sabido. Contudo, o Tzadik que chegou aos degraus de despir-se do material, ainda assim, se o seu serviço for em ocultação e em isolamento, os que se abrigam à sua sombra não poderão aprender dele a ordem do serviço e os caminhos da adesão ao Criador, bendito seja, e que também eles possam fazer isto, despir-se do material conforme a sua capacidade. Por isso é necessário que os Tzadikim da geração tenham o seu serviço em revelação, e que seja visível a todos que, mesmo quando estão entre companhias de homens, eles se despem do material e se apegam ao Ein Sof, bendito seja; e com isso os que bebem das suas águas poderão também aprender deles a aderir na hora da sua oração, ao menos ao dizerem um salmo ou ao dizerem “Shemá Israel”; e com isso aprenderão pouco a pouco a acrescentar força e adesão ao Ein Sof, bendito seja.

E por isso, quando foi dito a Moshé, nosso mestre, que se retiraria do mundo, pediu diante do Altíssimo que designasse sobre eles um homem capaz de despir-se do material, para que pudessem aprender dele a fazer como ele faz. E é isto que Moshé pediu: “que Havayá” etc. “designe um homem sobre a congregação, que saia” etc.: isto é, que “saia” e se despoje do material para ligar-se ao Ein Sof, bendito seja, e ligar a alma do povo de Israel à sua raiz; e que estejam neste degrau, que mesmo quando estiverem entre os homens possa despir-se do material; “isto será diante deles”, isto é, também ao sentar-se entre eles, e não em isolamento apenas, para que possam aprender isso dele. “E que entre”, isto é, que o fato de rebaixar-se um pouco da sua adesão para ocupar-se do material, para a manutenção do mundo, seja também diante deles, para que aprendam também a ordem do serviço na hora de ocupar-se do material: como e o que ter em mente para o serviço do Criador. “Que os faça sair”, isto é, que também os faça sair e ligue as suas almas no alto e remova deles os desejos materiais; e “que os faça entrar”, isto é, que voltem também, para que não sejam anuladas da sua existência, como dissemos acima em nome do Baal Shem Tov, de bendita memória. E por isso disse “toma Yehoshua” etc.; e disseram os Sábios, de bendita memória: aquele que foi por ti examinado e que reconheces que não se afastou do interior da tua tenda; e viu a grandeza do teu despojar-se do material e aprendeu de ti como aderir ao Ein Sof, bendito seja, e ligar as almas de Israel à sua raiz; e a ele designarás sobre eles, e dele aprenderão e assim farão. E examina.

“E no sétimo dia haverá convocação santa para vós; nenhum trabalho” etc. (Bamidbar 28:25) É digno de atenção: por que fomos ordenados, na festa de Pessach, que também o sétimo dia seja convocação santa, e não em Sucot, embora tenhamos sido ordenados sobre o oitavo dia, Shemini Atzeret, que é uma festa à parte?

E parece que se pode dizer: todos os tipos de pensamentos, tanto no essencial da fé, como quando nascem no homem dúvidas sobre os Tzadikim da geração, e também as perguntas que nascem no homem mesmo na Torá, todos eles vêm de aderências das cascas que há no homem, o que acontece porque ele ainda não selecionou as suas más qualidades e ainda está imerso nos desejos materiais. É preciso primeiro selecionar as suas qualidades de toda escória e resíduo, e com isso poderá anular os maus pensamentos; e o essencial da seleção das qualidades é nos dias da Contagem do Ômer a contagem dos quarenta e nove dias entre Pessach e Shavuot, como é sabido. E é sabido, dos escritos sagrados, que na primeira semana da Contagem é preciso atrair o intelecto de Chochmá, que se abriu nas noites de Pessach, para as qualidades; e no sétimo dia de Pessach vem o intelecto de Chochmá à revelação, que então é Yesod Tzadik “Fundamento, o Justo”, a sefirá que derrama, o que derrama.

E é sabido que Shabat é kodesh “santo” porque então há revelação dos intelectos por si mesmos, e a festa é mikra kodesh “convocação santa” porque o intelecto de Chochmá não se revela por si, mas é preciso atrair nele os intelectos; porém, no sétimo dia de Pessach revela-se o intelecto de Chochmá, porque os intelectos se abriram nas noites de Pessach, e por isso é festa, convocação santa. E por isso disseram os Tzadikim da nossa geração que é bom então assistir às portas dos Tzadikim, porque podem então atrair santidade sobre todo o ano; e pela revelação de Chochmá que se revela então, os Tzadikim podem anular a sabedoria das nações e os seus maus pensamentos que pensam sobre o povo de Havayá, e “perecerá a sabedoria dos seus sábios”. E é isto que disse: “e no sétimo dia haverá convocação santa para vós”, e a explicação é que o kodesh, que é Chochmá superior, como é sabido, será para vós por si mesmo; e com isso anular-se-ão os conselhos das nações e a sua sabedoria, e o seu conselho será frustrado. E isto é “nenhum trabalho de serviço”: eles são as nações que se ocupam de trabalho de serviço, como está escrito: “dia e noite não cessarão” (Bereshit 8:22), e os Sábios, de bendita memória, expuseram isso sobre as nações; “não fareis”, isto é, que não possam fazer mal ao povo de Havayá, pois a Sabedoria santa os protegerá.

Outra explicação sobre “E no sétimo dia haverá convocação santa para vós” etc. (Bamidbar 28:25) Parece-me, em modo de alusão: é sabido que a intenção da Contagem é corrigir as qualidades, da qualidade de Chesed até Malchut, que são sete qualidades; e na primeira semana da Contagem há Chochmá, pois é preciso atrair o intelecto de Chochmá na qualidade de Chesed; e no sétimo dia da Contagem há então a atração de Malchut em Chochmá, e então se conclui Chochmá e é completada. Mas no sétimo dia de Pessach, que é o sexto dia da Contagem, então a qualidade de Chochmá não se completa, apenas está registrada para a grandeza de Chochmá, como uma impressão reshimu “registro”; pois a completude é no sétimo dia, na atração do conjunto do intelecto de Chochmá para Malchut de Chesed. E está no Ari, de bendita memória, que o registro é maior que a completude; e é isto: “e no sétimo dia”, que é o sexto dia da Contagem, “convocação santa”, pois então há registro da grandeza de Chochmá, e é apenas como o chamamento do santo, isto é, um registro; “para vós… nenhum trabalho” etc., pois o registro é maior que a completude, como dito.

“E no sétimo mês, no primeiro dia do mês, haverá convocação santa para vós” etc. “e fareis holocausto de aroma agradável” etc. “além do holocausto do mês e da sua oferta de farinha, e do holocausto contínuo e da sua oferta de farinha, e das suas libações, segundo o seu rito, aroma agradável, oferta ígnea a Havayá.” (Bamidbar 29:1-6) É preciso entender: não encontramos, em todos os sacrifícios de todas as festas, que no versículo esteja escrita a palavra kemishpatan “segundo o seu rito” senão em Rosh Hashaná; e em Sucot também está escrito “kemishpatam” — “segundo o seu número, segundo o seu rito”, “segundo o seu rito”, no sétimo dia. E já expuseram os nossos mestres, de bendita memória, sobre a mudança, pois está escrito “kemishpatam” com mem a mais, como disseram: no segundo dia “venisceihem”, no sexto “venisca” e no sétimo “kemishpatam”: mem, yud, mem — mayim “água”; eis uma alusão à libação de água na festa. E, segundo isso, é preciso entender por que está escrito, a respeito de Rosh Hashaná, “kemishpatam” com mem a mais.

E parece que a Torá santa nos alude, a respeito de Rosh Hashaná e do sétimo dia de Sucot, que é Hoshaná Rabá “o grande Hoshaná”, sétimo dia de Sucot: há vinte e um dias entre Rosh Hashaná e Hoshaná Rabá. E ouvi dos Tzadikim, nossos mestres, de bendita memória, que o período de entre os estreitos, do dezessete de Tamuz ao nove de Av, também é de vinte e um dias, que correspondem aos vinte e um dias entre Rosh Hashaná e Hoshaná Rabá, apenas que estes entre os estreitos estão em ocultação, e de Rosh Hashaná até Hoshaná Rabá estão em revelação. E por isso sempre lemos na Torá, entre os estreitos, a parashá Pinchas, em que são mencionados todos os sacrifícios de todas as festas, e lemos os sacrifícios de Pessach e Shavuot e de Rosh Hashaná e de Sucot; e pelas letras da seção dos sacrifícios que lemos nestes dias, faz-se um vaso que depois poderá atrair, nas festas, no seu tempo, luzes para aqueles vasos, como é sabido dos entendidos.

E é sabido que setenta novilhos eram oferecidos em Sucot, correspondendo às setenta nações, e elas vão diminuindo, como é sabido. E circundavam o altar em Sucot, a cada dia uma volta, e no dia de Hoshaná Rabá sete vezes; e assim também nós fazemos: circundamos com as quatro espécies, a cada dia uma vez, e no dia de Hoshaná Rabá sete vezes; porque a cada dia adoçavam o juízo por meio dos sacrifícios que ofereciam a cada dia; e o rei e a congregação entram em juízo, o rei entra primeiro etc., como está na Guemará o Talmud. E eis que a cada dia, por meio do sacrifício, adoçavam o juízo, e cada dia correspondia a um décimo das setenta nações, e no sétimo dia circundavam sete vezes, correspondendo ao conjunto dos sete décimos. Por isso, a cada dia, a respeito dos sacrifícios, está escrito apenas “kamishpat” “segundo o rito”, no singular, o que é como dito, ao contrário do sétimo dia, que é o conjunto das setenta nações; por isso está escrito “kemishpatam”, em linguagem de plural.

Por isso há a chibut aravot “a batida dos ramos de salgueiro” no dia de Hoshaná Rabá, pois então se concluíram os juízos sobre as nações; e em Shemini Atzeret há alegria e regozijo para Israel, como está nos livros sagrados. E segundo isto está bem que também em Rosh Hashaná, que é juízo geral sobre todos os que vêm ao mundo, esteja escrito também “kemishpatam”, como está escrito a respeito do sétimo dia de Sucot, que é o dia de Hoshaná Rabá. E examina e entende.

“No oitavo dia haverá para vós reunião solene; nenhum trabalho de serviço fareis.” (Bamidbar 29:35) Pode-se aludir neste versículo ao que é sabido da palavra dos nossos antigos: que todos os que vêm ao mundo em Rosh Hashaná são inscritos, e no dia do jejum de Kipur Yom Kippur, o Dia do Perdão são selados. E disseram no tratado Rosh Hashaná que os justos são inscritos imediatamente para a vida, e os intermediários ficam suspensos até Yom Kippur: se fizerem teshuvá retorno, arrependimento, serão inscritos no livro da vida com os justos. E os homens que buscam Havayá e se abrigam à sombra dos Tzadikim, para que lhes ensinem os caminhos de Havayá e os caminhos da teshuvá correta, e embora o seor sheba’isa “o fermento da massa”, o impulso do mal impeça, de todo modo a sua intenção é para o bem e todo o desejo da sua alma é voltar em teshuvá completa para servir a Havayá — a estes homens, embora as suas obras não tenham sido puras por completo, o versículo anuncia que serão compadecidos dos céus.

E é sabido que a conclusão do selo faz-se em Hoshaná Rabá, e no dia de Shemini Atzeret os bilhetes são entregues; e este é o anúncio do versículo: “e no oitavo dia, atzeret”, as iniciais de adat “congregação”, tzadikim “justos”, rachamim “misericórdia” e tihyeh “haverá”: haverá misericórdia para a congregação dos justos, de modo que todos os que se abrigam à sua sombra serão objeto de misericórdia. Contudo, ainda não sabíamos se a coisa será leve e rápida de se efetivar sem que os Tzadikim precisem fazer trabalho de serviço e multiplicar e insistir na oração; por isso disse: “haverá para vós… nenhum trabalho de serviço fareis”, isto é, que a fala será entregue em vossas mãos, que não precisareis fazer muito trabalho de oração.

Ainda se pode aludir a que o versículo anuncia aos verdadeiros Tzadikim, que atraem boa abundância de cima para baixo sobre o povo dos filhos de Israel, que no oitavo dia haverá para vós atzeret, que é linguagem de reunião como nas expressões “atzura beatzmotehá” e “atzru koach”, isto é, que se reunirá para vós, ficando repleta, a bênção de Havayá, abundância de todo o bem, para derramar sobre o seu povo Israel. Também aludirá a que, embora tenha sido decretado sobre o homem algum decreto e selado o seu veredicto, porque ainda não voltou como convém de todo o coração, está em poder dos Tzadikim da geração laatzor “reter” o decreto, para que o seu bilhete não saia até que volte a Havayá e Ele se compadeça dele e rasgue o seu veredicto; e isto é “no oitavo dia atzeret” etc., atzeret segundo o seu sentido simples: que haverá em vossas mãos a força e o poder de reter o veredicto, para que não saia.