Balak

“E viu Balak, filho de Tzipor, tudo o que Israel fizera ao amorreu. E Moav temeu o povo etc. E disse Moav aos anciãos de Midyan: agora etc.” (Bamidbar 22:2-4) É preciso entender por que diz “tudo o que Israel fizera ao amorreu” e não diz o que fizera a Og, rei de Bashan, que era mais poderoso, a ponto de Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, ter temido dele, e o Santo, bendito seja, lhe ter dito: “não o temas” etc.

Há ainda a dificuldade de Rashi o comentarista clássico da Torá, de bendita memória: “E disse Moav aos anciãos de Midyan” — mas não eram eles, desde sempre, inimigos um do outro? E o que os Sábios, de bendita memória, responderam — uma parábola de dois cães etc., até “por temor de Israel fizeram a paz” etc. a parábola de dois cães inimigos que se unem quando o lobo ataca o rebanho — ainda assim nós precisamos de esclarecimento.

E é preciso também refletir sobre as palavras “agora lamberá hakahal “a congregação” todos os nossos arredores”: que linguagem é esta, “a congregação”? Deveria ter dito “Israel” ou “o povo”; o que é “a congregação”?

O assunto é este: o essencial de tudo é a união de Israel, que haja amor, fraternidade e companheirismo entre eles; e isto produz grandes salvações e afasta todos os acusadores, como está escrito: “Efraim está ligado a ídolos; deixa-o” (Hoshea 4:17).

E assim ouvi da boca do meu senhor, mestre e rabino, a luz santa, Rabi Elimelech de Lizhensk, que o memorial do justo e santo seja uma bênção. Quando o justo renomado, a luz santa, seu irmão, Rabi Meshulam Zusha, de bendita memória, lhe perguntou em particular — e eu estava então com eles — “meu irmão, ensina-me como tu realizas milagres, maravilhas e feitos tremendos, para que eu também possa realizar assim”, o essencial das palavras, em resumo, é o que meu mestre lhe respondeu: que é por meio da união dos justos, do amor, da afeição e do companheirismo entre eles, que se realizam e se fazem todos os milagres, todas as obras e todos os feitos tremendos. E o justo mencionado concordou com as suas palavras e disse: certamente, isto é o essencial de tudo.

E está também na Guemará o Talmud de Sanhedrin: “a reunião dos justos é agradável a eles e agradável ao mundo”; isto é, como dito acima.

Ora, é sabido que, no tempo em que vieram contra Israel Balak e Bilam, aquela geração era uma congregação íntegra: já haviam morrido os da geração do deserto, sobre os quais fora decretado que morreriam no deserto etc., e estes estavam preparados para entrar na Terra de Israel — exceto aqueles vinte e quatro mil que morreram na praga de Bilam, depois, por conselho das filhas de Moav. No início, porém, todos eram santos, uma congregação íntegra, e havia entre eles amor, afeição, fraternidade e paz; e por isso caíram diante deles os dois reis amorreus, Sichon e Og, rei de Bashan, que equivaliam a todos os sete reis de Canaã porque havia paz, amor e afeição entre eles entre os dois reis. Como se sabe, nos dias do rei Achav rei de Israel que se desviou para a idolatria, embora fossem idólatras, por causa da paz que havia entre eles venciam todas as guerras; quanto mais aqui, nos dias de Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, quando havia paz entre eles e eram santos: com muito mais razão todos os seus inimigos seriam vencidos por eles.

E este é o sentido de “E viu Balak”: vayar “e viu” aqui é linguagem de compreensão, como em “E viu e correu ao encontro deles” (Bereshit 18:2), que os Sábios, de bendita memória, expuseram como linguagem de reflexão. A explicação é que ele compreendeu que tudo o que Israel fez, e os reis poderosos que abateram, foi por causa de laemori “ao amorreu”, que é como em “Havayá, hoje declaraste” (Devarim 26:17), linguagem de grande amor e companheirismo: o seu sucesso se devia à força do amor que havia entre eles. Por isso “Moav temeu o povo” e “disse Moav aos anciãos de Midyan” — que, embora desde sempre fossem inimigos um do outro, fizeram a paz entre si para imitar Israel, o povo santo; pois a klipá “casca”, a força impura que se agarra à santidade vai atrás da santidade, como o macaco diante do homem.

Em verdade, porém, labutaram em vão, como disseram os Sábios, de bendita memória: “a reunião dos perversos: ai deles etc.”; e está no Zohar santo a obra central da Cabalá: começaram na união e terminaram na separação. Por isso “disse etc.: agora lamberá a congregação”. A sua explicação: precisamente “a congregação”, porque se reúnem juntos em amor e afeição, por isso “lamberá etc., como o boi lambe a erva do campo etc.” — isto é, numa só lambida e sem esforço nem labuta, pois, por causa da sua união, realizam-se para eles milagres e maravilhas sem esforço algum, como dito.

Ainda sobre os versículos acima, despertam-se outras dificuldades. Primeira, a dificuldade já mencionada: Og, rei de Bashan, não era um rei mais poderoso do que Sichon, rei amorreu? Por que então temeu ao ver o que Israel fizera ao amorreu, e não temeu quando viu o que Israel fizera a Og? Outra dificuldade: o versículo diz “E Moav temeu muito o povo, porque era numeroso” (Bamidbar 22:3). Será que a vitória deles se devia a serem um povo numeroso? Eles próprios viram Israel vencer fora do costume do mundo, como explicou Rashi, de bendita memória: por que Moav tomou conselho de Midyan? Porque viram etc., ver ali. Se assim é, que razão é essa que se dá, “porque era numeroso”? Dificulta também que diga “porque era numeroso”: deveria dizer “porque eram numerosos”; pois a palavra hu “ele” é de singular e não cabe a muitos.

E parece-me que a explicação é esta. Os justos, por meio da sua unificação nos Nomes santos de Havayá, despertam a misericórdia sobre a Assembleia de Israel, e a Sitra Achra “o outro lado”, a força oposta à santidade se submete diante da santidade. Mas nem todo homem consegue agir por meio da sua intenção nos Nomes santos, pois a questão não depende só da intenção: depende de servir ao Altíssimo em verdade e de estudar a Torá por ela mesma. Um homem assim, ainda que não tenha intenção nos Nomes santos, como tudo o que sai dos seus lábios sai em santidade e pureza, em todas as suas palavras, tanto em hebraico como nas demais línguas, desperta no alto as vinte e duas letras da Torá, porque se ocupa da Torá por ela mesma; e então, naturalmente, realizam-se as unificações e operam-se milagres e maravilhas para Israel. E a raiz para que se realizem as unificações é haver unidade em Israel, como dito. Assim encontramos na Guemará o Talmud: a geração de Achav, embora fossem idólatras, saiu à guerra e venceu porque havia unidade entre eles; quanto mais quando há unidade em Israel e eles se ocupam da Torá por ela mesma: pela sua fala unificam os Nomes santos de Havayá, e com isso submetem todos os seus adversários, e tudo o que dizem com a boca o Santo, bendito seja, cumpre a sua vontade.

Ora, o sustento da Sitra Achra vem da santidade, como dito. Por isso Balak, que era um grande feiticeiro o rei de Moav, olhou do fundo da escuridão das cascas para a santidade, da qual vinha o seu próprio sustento, e viu que Israel, pelo que dizem com a boca, desperta os Nomes de Havayá de misericórdia e submete a Sitra Achra diante da santidade; e compreendeu que isto é porque há unidade entre eles, e que todos são como um só homem, de um só coração. Por isso temeu por si diante deles.

E este é o sentido do versículo “E viu Balak, filho de Tzipor, tudo o que Israel fizera ao amorreu”: viu o que Israel opera por meio da sua fala. Pois as iniciais as primeiras letras de cada palavra de vayar Balak ben Tzipor et kol asher asá Yisrael laemori “E viu Balak, filho de Tzipor, tudo o que Israel fizera ao amorreu” somam duzentos e trinta e dois, o número dos Nomes Av, Sag, Mah e Ben as quatro formas de soletrar o Nome Havayá, de valores 72, 63, 45 e 52, que juntos dão 232. Quer dizer que viu que, pela sua fala, eles unificam os Nomes de Havayá de misericórdia, e compreendeu que o que está no poder deles atrair tanto pela fala vem de haver unidade entre eles; e temeu por si diante deles.

E este é “E Moav temeu o povo”. E por que razão diz o versículo “porque era numeroso”? Quer dizer: embora eles sejam muitos, podem ser chamados no singular, hu “ele”, porque há unidade entre eles; e quando há unidade entre eles, derrubam todos os que se levantam contra eles apenas pela fala. Por isso Moav temeu os filhos de Israel.

“E agora, vem, por favor, amaldiçoa-me ará este povo etc. E disse Bilam a Elokim: Balak, filho de Tzipor etc.: eis o povo que saiu do Egito etc. Agora, vem, praguejar-me kavá contra ele etc. Não amaldiçoarás o povo, porque é abençoado etc. Como amaldiçoarei a quem Deus não amaldiçoou kavá El etc. Porque do topo dos rochedos o vejo etc. Eis que recebi para abençoar, e ele abençoou, e não o revogarei etc.” (Bamidbar 22:6-12; 23:8-9, 20) Vale a pena prestar atenção: por que escolheram estas expressões, ará e kavá, e não disseram “vem, kalel “amaldiçoa” para mim”, cujo sentido é mais de maldição e que encontramos usado em muitos lugares mais do que estas expressões? E em particular a expressão kavá, para a qual Rashi, de bendita memória, precisou procurar um paralelo à raiz da palavra, ver ali. Também a frase “não amaldiçoarás o povo, porque é abençoado”: que razão é essa? Acaso não era possível amaldiçoar quem é abençoado? E “abençoado é ele” está no singular; deveria dizer “abençoados são eles”. Também a bênção “recebi para abençoar, e ele abençoou, e não o revogarei” parece uma expressão duplicada. E é preciso entender a intenção desses perversos, pois conheciam a elevação do povo de Israel e o seu apreço diante do Lugar, bendito seja.

E parece aludir, segundo a palavra do Zohar santo, “a Torá, o Santo, bendito seja, e Israel são um”. A explicação é que na essência da Sua unicidade, bendito seja o Seu Nome, não há apreensão alguma, e “não há pensamento que O apreenda” leit machshava tefisa bei aramaico, do Zohar; até o mundo mais elevado não apreende de modo algum a essência da Sua unicidade, mas apenas a Sua existência. E o essencial de todo o nosso serviço é unir-nos e ligar-nos ao Ein Sof “o Infinito”, bendito seja, e ligar as nossas almas à sua raiz, à rocha de onde fomos talhados, e dali unir-nos na Sua unicidade, bendito seja o Seu Nome, por meio da grande adesão e da purificação do ato, da fala e do pensamento, e por meio da ocupação com a Torá, que é “fidelidade de deleites, dia após dia”. E os Sábios, de bendita memória, disseram que ela precedeu o mundo em dois mil anos, aludindo também à imensidão da adesão da Torá à Sua unicidade, bendito seja o Seu Nome — algo que a boca não pode dizer nem o coração pensar —, a ponto de dizerem que precedeu os sete dias da criação em dois mil anos. E este é “a Torá, o Santo, bendito seja, e Israel são um”: que se unem na Sua unicidade, bendito seja o Seu Nome.

E por isso se diz “olho nenhum viu, Elokim, fora de Ti, o que Ele fará por quem O espera” (Yeshayahu 64:3), o que alude também a que não é possível apreender a adesão das almas de Israel à Sua unicidade, bendito seja o Seu Nome, porque estão aderidas a um lugar onde não há apreensão. Contudo, não é fácil chegar a este grau.

E quem vem servir a Havayá, para ligar-se à sua raiz, precisa subir de baixo para cima e extirpar todos os espinhos e abrolhos que lhe impedem o caminho. Pois enquanto não se purificou o bastante a ponto de chegar ao mundo do pensamento, ainda há lugar para os acusadores se postarem contra ele e o confundirem; e sobretudo quando o homem vem aceitar sobre si o jugo do Reino dos Céus, então precisa cingir os lombos com toda a força, porque os acusadores e perturbadores se postam diante dele para confundi-lo com todo o poder que têm. Mas quem mereceu purificar-se até chegar ao mundo do pensamento, então não há lugar para a Sitra Achra se agarrar a ele, pois não há sustento para as forças externas miZayin Yemei Binyan velemala “dos sete dias da construção para cima”: as sete sefirot inferiores, de Chesed a Malchut, e tudo o que está acima delas; e então ele fica coberto de todos os acusadores. E este é o sentido de as nuvens de glória cobrirem Israel no deserto: estavam num grau em que ficavam cobertos de todos os acusadores. E por isso disseram os Sábios, de bendita memória, que, quando erraram em Shitim o pecado com as filhas de Moav, a nuvem se recolheu diante deles, aludindo a que, porque pecaram, caíram do seu grau e da sua adesão, e então chegaram a um lugar onde há revelação. E por isso disseram os Sábios, de bendita memória, sobre o versículo “E toda a congregação viu que Aharon expirara” (Bamidbar 20:29): não leias vayiru “e viram”, mas vayerau “e foram vistos” — isto é, então caíram do seu grau para um lugar onde há apoio para as forças externas; e por isso “lutou contra eles o cananeu, rei de Arad” (Bamidbar 21:1).

E é conhecido o dito “Fez da escuridão o Seu esconderijo” (Tehilim 18:12), que alude a que os mundos superiores, nos quais não há apreensão, são chamados escuridão, pela ausência de apreensão neles, pois é impossível apreendê-los e falar sobre eles; e as sete midot os atributos divinos, as sete sefirot inferiores são chamadas luzeiros, porque foi permitido refletir e falar sobre elas. E disseram os Sábios, de bendita memória: o rosto de Moshé era como o rosto do sol, e o rosto de Yehoshua como o rosto da lua. À primeira vista, é difícil entender por que, nos dias de Moshé, encontramos várias vezes que os nossos pais puseram o Lugar à prova, ao passo que nos dias de Yehoshua está dito “E o povo serviu a Havayá todos os dias de Yehoshua” (Shofetim 2:7) e não encontramos pecado algum deles, embora o seu grau fosse muito inferior ao grau de Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele. Mas a questão é que, como o grau de Moshé era muito elevado, como o sol, que é impossível contemplar pela imensidão da claridade, Israel não podia aderir ao grau dele e caiu do seu grau várias vezes; já o grau de Yehoshua era acessível a Israel para aderir a ele, como a lua, cuja luz é agradável de contemplar; por isso conseguiram aderir a esse grau.

E vamos à explicação dos versículos. Todo o propósito desses perversos era separar Israel do haAluf “o Soberano”, o Mestre do mundo e interrompê-lo da sua raiz, como dissemos sobre a frase do autor da Hagadá o texto lido na noite de Pessach, “Lavan o sogro de Yaakov procurou desarraigar tudo”, que alude a que procurou desarraigar Yaakov, nosso patriarca, separando-o da sua raiz, como diz o versículo “um arameu quis destruir meu pai” (Devarim 26:5), pois a palavra avi “meu pai” é também linguagem de vontade, como em “e Havayá, teu Elokim, não quis avá ouvir Bilam” (Devarim 23:6). O seu sentido é que procurou destruir Yaakov e separá-lo da vontade suprema. E assim também estes perversos, Balak e Bilam: esta era a intenção deles. Por isso Balak lhe enviou: “vem, ará amaldiçoa-me”, cuja explicação é que os faças cair do seu grau e da sua ligação elevada, de modo que fiquem aderidos apenas ao lugar chamado or “luz”, que está embaixo, nos sete dias da construção; e este é ará, linguagem de or, e que os separes do mundo do pensamento, chamado escuridão, e com isso haveria neles um ponto de apoio para as forças externas os acusarem. E Bilam, que os odiava mais, disse a expressão kavá, porque Balak, embora quisesse fazê-los descer do seu grau para um lugar onde há apreensão, ainda assim eles permaneceriam aderidos aos luzeiros superiores, que também são unicidade simples. Bilam, porém, queria separá-los inteiramente do lugar da santidade e levá-los ao mundo da separação. E este é o sentido de kavá: linguagem de kav uma medida de capacidade e midá “medida”, o que alude ao mundo da separação, que tem medida e é o aspecto do kav.

E por isso o Altíssimo, bendito seja, disse: “não amaldiçoarás o povo, porque é abençoado”, isto é, não poderás de modo algum fazê-los descer do seu grau, nem sequer para o lugar chamado “luz”, como dito, porque “é abençoado”: estão aderidos no alto, na fonte das bênçãos, à qual alude a palavra baruch “abençoado”, como se sabe; e ali não há sustento algum para a Sitra Achra. Por isso não é possível movê-los dali de modo algum. E por isso disse baruch hu “abençoado é ele” e não “abençoados são eles”: porque alude ao mundo do pensamento, onde não há apreensão, que é chamado pela linguagem Hu “Ele”, como se sabe. E este é o dito de Bilam: “como amaldiçoarei etc., porque do topo dos rochedos o vejo”, isto é, vejo que não posso fazer-lhes nada, porque são fortes e firmes na sua raiz, “no topo dos rochedos”, que alude ao início dos graus, como se sabe.

E daqui se explica também a duplicação “recebi para abençoar, e ele abençoou, e não o revogarei”, segundo o que dissemos sobre o versículo “se Balak me der a sua casa cheia de prata e ouro, não poderei transgredir a palavra de Havayá, meu Elohai, para fazer pequena ou grande” (Bamidbar 22:18). Pois todo o propósito do perverso era que houvesse lugar para os rigores incidirem e dominarem sobre eles, o céu nos livre; e é sabido que o essencial do fortalecimento dos rigores está no Nome Elokim, e que, quando o mem sai do Nome Elokim, resta Elohai, que é Nome de misericórdia e veste das almas, e Israel se cobre com ele diante dos acusadores; e o Nome Havayá, na sua plenitude, é misericórdia, e quando há, o céu nos livre, separação entre as letras, os rigores se fortalecem. E este é o dito “não poderei transgredir a palavra de Havayá, meu Elohai, para fazer pequena ou grande”: isto é, está em meu poder diminuir o Nome Havayá, de modo que não fique completo, o céu nos livre, “ou grande”, isto é, engrandecer o Nome Elohai, fazendo-o Nome Elokim, com mem.

E é sabido que, ao mudar a leitura das palavras pelas vogais, pode-se mudar o assunto que se quer atrair de cima; por isso encontramos variações nas versões das fórmulas da oração quanto às vogais, como Chei haolamim ou Chai olamim duas leituras de “Vivente dos mundos”, usadas em fórmulas da oração, e cada versão alude segundo o seu caminho e o seu andar na santidade. Por isso não se deve zombar de uma pessoa que às vezes muda a vogal de uma palavra, pois “depois da intenção do coração são as palavras”, e talvez ela tenha alguma intenção naquilo que muda. E Bilam, o perverso, quando percorreu todos os lados e não conseguiu prejudicar Israel, pôs o seu propósito em mudar as vogais da palavra baruch, pois a palavra baruch, com as suas vogais e como deve ser lida, alude à fonte de todas as bênçãos, como se sabe. Quando o Altíssimo disse “porque é abençoado”, quis mudar a palavra baruch para berach, que tem outro sentido, que não é de bênção, mas de rechut “brandura”, para que não fossem duros e fortes; pois no rolo da Torá não há vogais, e podemos ler “eis baruch recebi, e berach e não o revogarei”. O seu sentido é: recebi do Altíssimo, bendito seja, linguagem de bênção sobre Israel, e não posso fazê-la voltar para a linguagem de berach, de modo que o seu sentido fosse o de brando, não forte; apenas, contra a minha vontade, sou obrigado a abençoá-los.

“E respondeu Bilam e disse aos servos de Balak: se Balak me der a sua casa cheia de prata e ouro, não poderei transgredir a palavra de Havayá, meu Elohai, para fazer pequena ou grande.” (Bamidbar 22:18) É preciso refletir: que linguagem é “casa”? Que medida é uma casa cheia de ouro? Acaso é costume medir prata e ouro em casas? Deveria dizer “utensílios cheios de prata e ouro” ou “bolsas cheias de prata e ouro”. E outra dificuldade, já mencionada: que é “para fazer pequena ou grande”? Deveria dizer “para fazer bem ou mal”, como disse a Balak: “Não foi também aos teus mensageiros que enviei, dizendo: se Balak me der a sua casa cheia de prata e ouro, não poderei transgredir a palavra de Havayá para fazer bem ou mal por mim mesmo” (Bamidbar 24:12-13). Que é “pequena ou grande”, uma coisa pequena ou grande? E precisamos de esclarecimento.

E parece, segundo o que foi dito acima, que o assunto é este. O Santo, bendito seja, criou o mundo, e criou o mundo segundo a natureza. As nações do mundo supõem que o mundo segue o seu curso; nós, porém, recebemos dos patriarcas, mesmo antes da outorga da Torá, que o mundo é conduzido por hashgachá pratit “providência individual”, para retribuir a cada um segundo as suas obras. E a prova está na geração de Enosh, que inundou um terço do mundo, na geração do Dilúvio, que varreu o mundo inteiro, “e restou apenas Noach, o justo”, e na subversão de Sedom, que Havayá subverteu na sua ira e no seu furor. E os justos atraem os Havayot os Nomes de Havayá para dentro da Teva “natureza”, que tem o valor numérico de Elokim, 86 e unificam tudo, pois “Havayá é o Elokim” (Devarim 4:35); e os perversos separam e destroem o mundo, porque seguem apenas a natureza e separam o Nome Havayá da natureza, que vale Elokim. E, por nossos pecados, no tempo do exílio, por assim dizer, o Nome não está completo, porque há separação entre as letras Yud-Hei e a metade final do Nome, como se sabe. E toda a intenção dos justos é unificar na sua mente o Nome Havayá com o Nome Elokim, que é a natureza, e com isso sustentam o mundo, e atraem os Havayot da fonte da misericórdia, das treze correções da barba suprema os treze atributos de misericórdia, representados como correções da barba do Rosto supremo, para dentro da natureza, que vale Elokim, e unificam os Nomes, “Havayá é o Elokim”, e diminuem o Nome Elokim, fazendo-o Nome Elohai, como dito. Pois, como se sabe, o Nome Elohai é a veste da alma e a oculta dos acusadores, como dizemos todos os dias, conforme os Sábios, de bendita memória, instituíram para nós: “Meu Elohai, a alma que me deste” etc. E atraem os Nomes Havayá dos três Nomes Havayá, que são a fonte das treze correções da barba suprema, chamadas gadlut hamochin “grandeza das mentes”, o estado expandido do intelecto divino; e com isso diminuem o Nome Elokim, como dito.

Ora, Bilam, o perverso, que o seu nome seja apagado, toda a sua vontade era inverter, arrastar para a natureza e fazer separação no Nome Havayá, o céu nos livre, como se fez separação, por nossos pecados, depois, no tempo do exílio, tornando o Nome, por assim dizer, pequeno, de modo que toda alma louve apenas Yah — bastam ao mundo duas letras do Nome até a vinda do Redentor, em breve, em nossos dias, amém. Para isso era também toda a intenção de Bilam, o perverso: tornar o Nome de misericórdia, por assim dizer, pequeno e engrandecer o Nome Elokim, para que houvesse, o céu nos livre, o fortalecimento dos rigores, que Deus nos guarde. Mas o Altíssimo, na abundância das suas misericórdias, “frustra o conselho das nações, anula os pensamentos dos povos” (Tehilim 33:10) e pôs, contra a vontade dele, uma rédea na boca de Bilam, o perverso, de modo que foi forçado a abençoá-los e a atrair grandes misericórdias da fonte suprema. Como se sabe: “não surgiu em Israel como Moshé” (Devarim 34:10), mas entre as nações surgiu, e o seu nome é Bilam; e são bênçãos supremas em grau sumo.

E vamos à explicação do versículo “E respondeu Bilam e disse aos servos de Balak: se Balak me der a sua casa cheia etc.” Quer dizer: o preenchimento da letra bet de bayit “casa” é yud-tav as letras que se acrescentam ao soletrar bet: yud, 10, e tav, 400, e vale 410, o mesmo valor de kishef “feitiçaria”; e este é precisamente “a sua casa cheia”: a casa de Balak, a feitiçaria, não poderá transgredir a palavra de Havayá, meu Elohai, para fazer pequena ou grande. Quer dizer, como dito: fazer “pequena”, isto é, fazer o Nome Havayá pequeno, separando-o, o céu nos livre; ou “grande”, isto é, engrandecer o Nome Elokim, que é a fonte dos rigores e das forças, pois isso não está em suas mãos. E este é “não poderei transgredir a palavra de Havayá”: isto é, o Nome Havayá, para diminuí-lo, o céu nos livre; “Elohai”: isto é, o Nome Elohai, que é a veste das almas e as oculta dos rigores, não posso passar às grandezas e fazê-lo grande, de modo que seja Elokim, que é a força dos rigores. Quer dizer, não poderá passar de modo algum, porque lhe foi imposto pelo Eterno, bendito seja, que o Nome Havayá seja completo, que é Nome de misericórdia, e que o Nome Elokim esteja na pequenez, isto é, “Elohai” e misericórdia sobre nós e sobre todo Israel.

“E o anjo de Havayá postou-se na vereda das vinhas, com um muro de um lado e um muro do outro.” (Bamidbar 22:24) A Torá santa é eterna, para ensinar a todas as gerações; que vem este versículo nos ensinar? E parece, ao refletir sobre o motivo de os dias entre o dezessete de Tamuz e o nove de Av as datas que abrem e fecham as três semanas de luto pela destruição do Templo se chamarem bein hametzarim “entre os estreitos” — e a razão precisa de explicação, que nunca ouvi em meus dias nem vi nos livros —, que o assunto é este. Já escrevemos acima que os perversos, com as suas más ações, atraem a condução do mundo segundo a natureza, que vale Elokim e é rigores e julgamentos, e causam, o céu nos livre, a destruição do mundo; os justos, porém, com as suas boas ações, atraem os Nomes santos, isto é, os Havayot santos, a grandeza das mentes, para dentro do Nome Elokim, e adoçam os rigores.

Ora, é sabido que nestas semanas, entre o dezessete de Tamuz e o nove de Av, os rigores e os acusadores se fortaleceram muito, até que o Templo foi destruído; e então, na hora da destruição do Templo, os Havayot se retiraram para o alto, para o alto, e a retirada dos Havayot foi só naquele instante, e depois, imediatamente, voltaram a brilhar como no início, para que os externos não dominassem, o céu nos livre; e com isso os mundos foram sustentados.

E está escrito no Sefer HaKavanot o livro das intenções do Ari Rabi Yitzchak Luria, o grande cabalista de Tzfat, de bendita memória, que nestes dias se deve ter intenção, nas três primeiras bênçãos da Amidá a oração central, também chamada Shemoneh Esrei, na conclusão da primeira, nas letras que precedem o Nome Havayá, isto é, o Nome Tet-Dalet-Hei-Dalet as letras que precedem cada letra de Havayá no alfabeto; e na conclusão da segunda bênção da Amidá deve-se ter intenção nas letras que vêm depois do Nome Havayá, isto é, o Nome Kaf-Vav-Zayin-Vav as letras que seguem cada letra de Havayá, ver ali. E parece-me que o assunto é este: é sabido, pelas palavras dos santos supremos e em livros santos, que em todos os tempos as coisas retornam como foram no primeiro tempo; isto é, nos dias de Pessach despertam as bondades, como no Pessach do Egito, e assim em Shavuot e semelhantes; e, naturalmente, nos dias entre o dezessete de Tamuz e o nove de Av despertam os rigores e os acusadores, como na hora da destruição e do incêndio do Templo. Por isso parece um bom conselho: ocupa-te nestes dias com o sentido simples da Torá e não com os segredos, o que se entende por si mesmo para os que têm entendimento; e procure-se também agarrar as boas qualidades, nos treze atributos.

E isto, a meu ver, está aludido nas palavras da intenção do Ari, de bendita memória, acima, isto é, ter intenção nestes Nomes na conclusão das três primeiras bênçãos, o Nome Tet-Dalet-Hei-Dalet e o Nome Kaf-Vav-Zayin-Vav. Pois o Nome Tet-Dalet-Hei-Dalet vale vinte e dois, o que alude às vinte e duas letras da Torá, para estudar com perseverança a Torá santa nestes dias; e o Nome Kaf-Vav-Zayin-Vav vale “Havayá é Um” Havayá Echad 26 mais 13, 39, isto é, unificar os Nomes e agarrar-se aos treze atributos, como disseram os Sábios, de bendita memória, “que façam diante de Mim segundo esta ordem” etc., como foi explicado em nossas palavras acima, na parashá Chukat.

E com isto entendemos por que os dias do dezessete de Tamuz ao nove de Av são chamados dias de angústia, bein hametzarim “entre os estreitos”, e também “entre as fronteiras”: porque o Nome Havayá está entre dois Nomes, isto é, o Nome Tet-Dalet-Hei-Dalet antes dele, como dito, e o Nome Kaf-Vav-Zayin-Vav depois dele, como dito. E este é bein hametzarim, “entre as fronteiras”, isto é, os dois Nomes acima, para que as forças externas não se agarrem a ele, o céu nos livre. E isto está aludido no versículo que começamos: “E o anjo de Havayá postou-se na vereda das vinhas” etc. Quer dizer: o anjo de Havayá, isto é, o anjo da misericórdia, postou-se na “vereda das vinhas”, isto é, “a vinha de Havayá Tzevaot é a casa de Israel” (Yeshayahu 5:7); “um muro de um lado e um muro do outro”, isto é, de um lado o Nome Havayá é muro e sinal, para que os acusadores e os rigores não se agarrem a ele; e assim também do outro lado: o Nome Tet-Dalet-Hei-Dalet diante dele e o Nome Kaf-Vav-Zayin-Vav depois dele, que também se escreve na mezuzá o pergaminho afixado ao batente da porta para proteção; e com isso o Nome nos guardará e nos salvará de todo mal, e só bem para Israel. E entende.

Ainda sobre o versículo acima e o versículo seguinte: “E o anjo de Havayá postou-se na vereda das vinhas, com um muro de um lado e um muro do outro. E a jumenta viu o anjo de Havayá e comprimiu-se contra o muro, e comprimiu o pé de Bilam contra o muro, e ele continuou a golpeá-la. E o anjo de Havayá passou adiante e postou-se num lugar estreito, onde não havia caminho para se desviar à direita ou à esquerda. E a jumenta viu o anjo de Havayá e deitou-se debaixo de Bilam; e a ira de Bilam se acendeu, e ele golpeou a jumenta com o cajado.” (Bamidbar 22:24-27) A dificuldade é a mencionada: que vem o versículo nos fazer ouvir com o fato de o anjo ter-se postado na vereda das vinhas, e que vantagem há para nós nisso? Ainda é preciso examinar: está escrito “um muro” gader de um lado e “um muro” do outro, e depois está escrito “comprimiu-se contra o muro” kir; por que no início o versículo o chamou gader e depois kir? Também dificulta: que nos faz ouvir o versículo com “e golpeou a jumenta com o cajado”? Que nos importa se golpeou a jumenta com cajado, com pedra ou com outra coisa? E, se veio especificar, por que não especificou também nos primeiros golpes com o que a golpeou?

E parece aludir a isto, segundo o que foi dito acima. Os homens da Grande Assembleia os sábios do início do Segundo Templo instituíram para nós ler as parashiot de todo o ano e estabeleceram ler a parashá Balak próximo ao bein hametzarim, e certamente há um segredo no assunto; e parece, segundo o que foi dito acima, que os dias de bein hametzarim são dias de fortalecimento dos rigores, e é preciso adoçá-los por meio dos Nomes Havayot de misericórdia. Mas a Sitra Achra se fortalece e acusa Israel; por isso é preciso adoçá-los em ocultação, a fim de que a Sitra Achra não entenda, segundo o que está escrito: “com estratagemas farás guerra” (Mishlei 24:6). E está no Ari santo, de bendita memória, que nestes dias se deve ter intenção nas duas primeiras bênçãos da oração: na primeira bênção, nas letras que precedem o Nome Havayá, isto é, Tet-Dalet-Hei-Dalet, e nas letras que vêm depois dele, isto é, Kaf-Vav-Zayin-Vav, deve-se ter intenção na segunda bênção, como trazido acima. E o essencial é como dissemos acima: a questão não depende só da intenção, mas do ato, que é ocupar-se da Torá por ela mesma, e naturalmente as unificações se realizam como é devido.

E quando Israel se ocupa da Torá Oral a parte da Torá transmitida oralmente por ela mesma — que as nações do mundo não conhecem, sobre a qual se diz “pois ela é a vossa sabedoria e o vosso entendimento aos olhos dos povos” (Devarim 4:6), que não têm Torá Oral —, então, com a sua ocupação com a Torá Oral, operam que as unificações se realizem de modo que a Sitra Achra não entenda e não possa acusar. Pois Israel opera, por meio da sua ocupação com a Torá Oral, que é composta também das vinte e duas letras da Torá, atrair as treze correções e as nove correções, que somam vinte e dois; e o Nome Tet-Dalet-Hei-Dalet acima vale também vinte e dois, e o Nome que vem depois das letras do Nome Havayá, bendito seja, Kaf-Vav-Zayin-Vav, vale trinta e nove, como o número do Nome Havayá e das treze correções. Pois se opera, por meio da ocupação com a Torá Oral, que o Nome Havayá, bendito seja, ilumine nestes dois Nomes por via de ocultação e encobrimento, para que a Sitra Achra não entenda, a fim de que não possa acusar; e com isso os rigores são adoçados e a misericórdia é atraída sobre a Assembleia de Israel das treze correções da barba suprema.

E este é o dito dos Sábios, de bendita memória, no Talmud, sobre a Torá Oral: “novamente a aceitaram nos dias de Achashverosh” hadar kiblu aramaico: “novamente a aceitaram”; pois Haman, o perverso o ministro que tentou exterminar os judeus, quis fortalecer a força dos rigores para acusar Israel; por isso Israel se levantou e aceitou sobre si a Torá Oral, pois por meio da ocupação com a Torá Oral é possível adoçar os rigores e unificar os Nomes Havayot de misericórdia por via de ocultação, para atrair bondades sobre a Assembleia de Israel. E este é o motivo de a combinação tzeruf “combinação” de letras associada ao mês do mês de Tamuz ser “e tudo isto não me serve de nada”, aludindo a que, assim como nos dias de Mordechai os rigores foram adoçados porque aceitaram a ocupação com a Torá Oral, assim, nestes dias, é preciso ocupar-se da Torá Oral mais do que das outras coisas; e a combinação do mês de Av é “escuta e ouve, Israel, hoje” (Devarim 27:9), pois sobre este versículo os Sábios, de bendita memória, expuseram: haskeit “escuta” — fazei grupos e ocupai-vos da Torá. Porque nestes dias, que são tempo de fortalecimento dos rigores, Israel precisa ocupar-se da Torá Oral para adoçar os rigores em ocultação e atrair as treze correções e as nove correções; e, por meio da ocupação com a Torá Oral, os dois Nomes Tet-Dalet-Hei-Dalet e Kaf-Vav-Zayin-Vav naturalmente se unificam. E este é o que está na intenção do Ari, de bendita memória: ter intenção nestes dois Nomes nas duas primeiras bênçãos da oração, para que o Nome Havayá ilumine dentro deles por via de ocultação, como dito; e com isso os rigores são adoçados e se atraem misericórdia e bondades sobre a Assembleia de Israel.

E é sabido que a fonte da misericórdia são os Nomes Havayot santos, e que os rigores são as letras Mem-Nun-Tzadi-Pe-Chaf as cinco letras que mudam de forma no fim da palavra, que são cinco Nomes, partes das quais derivaram cento e vinte combinações de Elokim; e os rigores mais duros são os dois Nomes Elokim das duas primeiras letras de Mem-Nun-Tzadi-Pe-Chaf; e “um em face do outro fez Elokim”. E assim como na santidade há trezentos e dez mundos dechisufa palavra aramaica de leitura incerta, talvez “do anseio”, que são a força do justo, assim há na impureza trezentos e dez mundos, e são as letras Kuf-Resh-Yud “keri”, impureza, que vale 310. Os rigores são adoçados quando o justo unifica os Nomes Havayot de misericórdia e eles iluminam sobre os Nomes Elokim; mas, no tempo do fortalecimento dos rigores, é preciso unificar em ocultação, no caminho do versículo “com estratagemas farás guerra”, como dito.

Ora, quando Bilam veio contra Israel, queria fortalecer as forças dos rigores para acusar Israel; mas no início supôs que não precisaria fortalecer os rigores mais duros, que são os dois Nomes Elokim das duas primeiras letras de Mem-Nun-Tzadi-Pe-Chaf, e que, se despertasse contra eles apenas os rigores não tão duros, também poderia amaldiçoá-los. Mas Israel veio contra ele, por meio da sua ocupação com a Torá, com a força dos trezentos e dez mundos da santidade, que são a força do justo por meio da ocupação com a sua Torá; e pela ocupação com a sua Torá os dois Nomes Tet-Dalet-Hei-Dalet e Kaf-Vav-Zayin-Vav se uniram, e o Nome Havayá, bendito seja, iluminou dentro deles em ocultação, e com isso adoçaram todos os rigores, e Bilam não teve força para amaldiçoar Israel.

E daqui chegamos à explicação dos versículos acima. “E o anjo de Havayá postou-se na vereda das vinhas”: mishol “vereda” é um caminho estreito que nem todos conhecem, e a palavra keramim “vinhas” vale trezentos e dez. E este é “E o anjo de Havayá postou-se na vereda das vinhas”: o anjo de Havayá, isto é, a misericórdia, “na vereda das vinhas”, isto é, no caminho dos trezentos e dez mundos; quer dizer, em ocultação a misericórdia era atraída. “Um muro de um lado e um muro do outro”: quer dizer, a misericórdia era então atraída por meio dos dois Nomes Tet-Dalet-Hei-Dalet e Kaf-Vav-Zayin-Vav, e eles são muro para o Nome Havayá, bendito seja, diante dele e depois dele, para que ilumine dentro deles por via de ocultação, de modo que a Sitra Achra não entenda; e com isso as treze correções e as nove correções são atraídas sobre a Assembleia de Israel, como dito.

“E a jumenta viu o anjo de Havayá e comprimiu-se contra o muro”: aton “jumenta” alude à Sitra deMasava aramaico: “o lado da impureza”; quer dizer, quando a Sitra Achra viu que a misericórdia se fortalecia pela força dos trezentos e dez mundos da santidade, “comprimiu-se contra o muro”: quer dizer, também a Sitra Achra foi contra a santidade com a força dos seus trezentos e dez mundos, que são as letras Kuf-Resh-Yud, no sentido do que está dito “e Elokim vayikar “encontrou”, termo que aqui sugere impureza Bilam” (Bamidbar 23:4), linguagem de impureza, para fortalecer os rigores. “E o anjo de Havayá passou adiante e postou-se num lugar estreito, onde não havia caminho para se desviar à direita ou à esquerda”: quer dizer, de nada serviram a Bilam todas as suas obras, e a misericórdia apenas se fortaleceu, a ponto de a Sitra Achra não ter força para se desviar à direita ou à esquerda; e este é “o anjo de Havayá passou adiante”, isto é, a misericórdia aumentou tanto que esses rigores não tiveram caminho para se desviar à direita ou à esquerda. “E a jumenta viu o anjo de Havayá e deitou-se debaixo de Bilam”: alude a que esses rigores não tiveram força para ficar diante da santidade. “E a ira de Bilam se acendeu e golpeou a jumenta com o cajado”: quer dizer, quando viu que as forças dos rigores acima de nada serviam para dominar a santidade, “golpeou a jumenta com o cajado”: bamakel “com o cajado” vale cento e setenta e dois, como o número dos dois Nomes Elokim; quer dizer, quis fortalecer os dois Nomes Elokim, das duas primeiras letras de Mem-Nun-Tzadi-Pe-Chaf, que são os rigores mais duros. Mas tudo isto não lhe serviu de nada com os seus estratagemas, “e Havayá, teu Elokim, não quis ouvir Bilam, e Havayá, teu Elokim, converteu para ti a maldição em bênção” (Devarim 23:6).

“Porque do topo dos rochedos o vejo, e das colinas o contemplo etc. Neste tempo se dirá a Yaakov e a Israel: que fez Deus!” (Bamidbar 23:9, 23) Parece aludir a que estes dois versículos indicam um só assunto, embora não sejam contíguos. E o assunto é que, na verdade, o mundo foi criado apenas por causa de Israel, como diz o versículo “Bereshit “No princípio””: por causa de Israel, que é chamado reshit “princípio”; e todos os mundos valem um só justo, como está na Guemará o Talmud: “o mundo inteiro não foi criado senão para este”. Mas agora, no exílio amargo, as nações do mundo não acreditam nisto e imaginam que o mundo foi criado por causa delas. No futuro, porém, quando houver a depuração dos mundos birurei olamot a separação final do bem e do mal, então todos saberão de Havayá, do menor ao maior, e todo Israel será de justos, e todos os mundos valerão a cada um de Israel; não como agora, que os justos são poucos, e por isso “o mundo inteiro não foi criado senão para este”. No futuro, todos os mundos serão dignos até do menor de Israel, e todos os habitantes do mundo e moradores da terra acreditarão então que tudo o que foi criado é digno até do menor de Israel, como diz o versículo: “e dez homens, de todas as línguas das nações, agarrarão a barra do manto de um homem judeu” (Zecharyah 8:23).

E este é o sentido do versículo “porque do topo dos rochedos o vejo”, isto é, desde o início da formação o vejo, pois ele é rosh “cabeça” das criaturas e por causa dele o mundo foi criado; mas agora as nações do mundo não acreditam nisto. Sobre isto disse: “neste tempo” keet “como tempo”, quer dizer, “virá um tempo” — isto é, no futuro “se dirá a Yaakov e a Israel: que fez Deus”, isto é, as nações do mundo reconhecerão e dirão que tudo o que Deus fez, isto é, a criação dos mundos, tudo foi criado por causa de Yaakov, isto é, o aspecto pequeno, e de Israel, isto é, o aspecto grande; quer dizer, que por causa de um só de Israel, mesmo do menor deles, é digno que todos os mundos sejam criados para ele. E entende.

“E respondeu e disse: não é aquilo que Havayá puser na minha boca, isso guardarei de dizer?” (Bamidbar 23:12) É preciso entender: deveria dizer et asher sam Havayá befi “o que Havayá pôs na minha boca”, no passado, pois Balak lhe disse: “que me fizeste? Para amaldiçoar os meus inimigos eu te tomei, e eis que abençoaste” (Bamidbar 23:11); e deveria dizer “que posso fazer? Tudo o que Havayá pôs na minha boca, isso falei”; que linguagem de futuro é yasim “puser”? Ainda é preciso examinar: deveria dizer “isso falarei”; que linguagem é eshmor ledaber “guardarei de falar”? E mais: que linguagem é “E respondeu e disse”? Deveria dizer “e disse: não é” etc.; para que “respondeu”?

E parece, de modo simples, segundo o dito dos Sábios, de bendita memória: pelas bênçãos daquele perverso reconhece-se o que havia no coração dele para amaldiçoá-los: quis dizer que não tivessem sinagogas e casas de estudo, e no fim disse, contra a vontade: “Quão boas são as tuas tendas, Yaakov” etc. (Bamidbar 24:5), isto é, que tenham sinagogas e casas de estudo. E assim “como riachos estendidos, como jardins junto ao rio, como aloés que Havayá plantou, como cedros junto às águas” (Bamidbar 24:6): todas essas imagens estavam no coração dele ao contrário, ver ali.

Ora, Bilam, o perverso, viu que o Santo, bendito seja, punha na sua boca bênçãos para Israel, e na verdade ele odiava Israel mais do que Balak, e disse a Balak, aconselhando-o em si mesmo, que tudo o que o Santo, bendito seja, lhe dissesse como bênção para Israel, ele pensaria no coração maldições, o contrário das bênçãos que punha na sua boca; e com isso não haveria bênçãos de modo algum, pois “depois da intenção do coração são as palavras”. E este é “E respondeu” vayaan, da língua de inuy “aflição”, porque lhe foi aflição as bênçãos que abençoou contra a vontade, pois Havayá falava na sua boca. “E disse: não é aquilo que Havayá puser na minha boca”: daqui em diante, tudo o que Havayá puser na minha boca, “isso eshmor guardarei”. O seu sentido é que, em todo lugar onde se diz “guarda-te”, “para que não” e “não”, não é senão linguagem de proibição “não farás”; e assim aqui o sentido de eshmor ledaber é linguagem de lav “não”, isto é, a minha intenção será “não”, pois a linguagem de guarda é “não”, como dito. E este é “isso guardarei de falar”: que a sua intenção seja “não”, isto é, que as bênçãos não se cumpram. Mas o Santo, bendito seja, frustra o conselho dos perversos, e, quando punha as bênçãos na sua boca, ele era obrigado a falar e não sabia de modo algum o que falava, como dito.

“E Bilam levantou os olhos e viu Israel habitando segundo as suas tribos, e veio sobre ele o espírito de Elokim.” (Bamidbar 24:2) E Rashi, de bendita memória, explicou: “E Bilam levantou os olhos”: procurou introduzir neles o ayin hará “mau-olhado” etc.; “habitando segundo as suas tribos”: viu cada tribo habitando à parte, sem se misturarem; viu que as portas deles não estavam alinhadas umas com as outras; “e veio sobre ele o espírito de Elokim”: no Zohar santo explica-se que sobre ele, isto é, sobre Israel, repousou a Shechiná a Presença divina, de modo que ele não pôde amaldiçoá-los.

E parece, de modo simples, que isto é medida por medida: porque eles se guardaram de olhar cada um para a porta do outro, para ver os seus assuntos, a fim de não introduzir nele o mau-olhado; por isso, medida por medida, o Altíssimo, na sua misericórdia, os protegeu, para que também o mau-olhado de Bilam, o perverso, que o seu nome seja apagado, não dominasse sobre eles. Também se pode dizer que o sentido de “as portas deles não estavam alinhadas” é este: a regra é que todo justo agarra o seu caminho e o seu andar na santidade e abre para si uma porta própria, e não faz “mandamento de homens ensinado de cor” mitzvat anashim melumada expressão de Yeshayahu 29:13 para o cumprimento mecânico — isto é, porque viu que o seu mestre assim fez, ou que os seus companheiros assim fazem, também ele fará como as obras e os movimentos deles. Não é assim o caminho: cada um abre para si uma porta e portões de santidade por conta própria. E este é “viu que as portas deles não estavam alinhadas”: isto é, que nenhum olhou para ir pela porta que o seu companheiro abriu na santidade, mas cada um foi pela porta que abriu para si. Por isso “veio sobre ele o espírito de Elokim”, pois repousou sobre eles a Shechiná, como dito.

Outra explicação sobre as palavras de Rashi acima: “viu que as portas deles não estavam alinhadas”. Pode-se aludir aqui ao seguinte: é sabido que a Sitra Achra está sempre em frente da santidade, como um macaco diante do homem; e quando o homem quer entrar na santidade e aceitar sobre si o jugo do Seu reino, bendito seja o Seu Nome, então a Sitra Achra se fortalece diante dele para lutar com ele e perturbá-lo. Por isso o homem precisa abrir os olhos sobre todos os seus caminhos e, com estratagemas, fazer guerra; pois, quando os acusadores veem a porta que o homem abriu para servir a Havayá, fortalecem-se para se postar como adversário dele naquela mesma porta e perturbá-lo. Por isso o homem precisa abrir diante de si outro caminho, que os acusadores não conheçam nem entendam, para o perturbar; e assim, em todo tempo e em toda hora, o homem precisa escolher para si um caminho novo e outra porta para se salvar dos perturbadores e acusadores. Pois com isso os adversários que se postam contra ele ficarão confusos, ao verem que de nada lhes serviu ter ficado diante dele para fechar a porta que ele abrira antes; por isso, como o homem se desviou para outro caminho e para uma porta nova que não conheciam antes, com isso poderá salvar-se da mão deles e subir de grau em grau, até que repouse sobre ele o espírito de Havayá. E a coisa também não é igual para todo homem, pois cada homem precisa andar segundo a raiz da sua alma na santidade e segundo o seu intelecto.

E Bilam, o perverso, que era a fonte da impureza e raiz do mal, também levantou os seus olhos e o seu coração para perturbar Israel e separá-los da sua adesão; e “viu que as portas deles não estavam alinhadas” — aludiu com isso a que viu que, em tudo aquilo em que punha o seu intento para ficar de pé e perturbar os caminhos do serviço deles e fechar-lhes a porta, eles agiram com astúcia, para abrir para si, a cada tempo, cada um deles, uma porta nova que ele não conhecia antes. E este é “habitando segundo as suas tribos”: que cada shevet “tribo” deles tinha uma shvil “vereda” própria e uma porta própria em todo tempo; e por isso ele não teve poder para lhes fazer coisa alguma, pois repousou sobre eles o espírito de Havayá, por meio do seu serviço e da sua adesão ao Ein Sof, bendito seja. E este é “e veio sobre ele o espírito de Elokim”, que se explica no Zohar santo: sobre ele, isto é, sobre Israel; e contra a sua vontade foi forçado a abençoá-los. E entende.