Matot

“E Moshé falou aos chefes das tribos dos filhos de Israel, dizendo: Esta é a palavra que Havayá ordenou.” (Bamidbar 30:2) É preciso refletir sobre o dito “esta é a palavra que Havayá ordenou”: será que se poderia supor que Moshé a disse por conta própria, que Deus nos livre? E veja-se Rashi o comentarista clássico da Torá. Mas, na verdade, a Torá tem muitas faces.

E parece, pelo caminho simples, o seguinte. Encontramos muitos preceitos da nossa Torá santa que dependem especificamente de atos, como a sucá a cabana da festa de Sucot, o lulav o ramo de palmeira, os tefilin os filactérios e semelhantes; e há vários e vários preceitos que dependem da fala da boca, pois a fala, embora pareça ao povo comum coisa leve, tem ainda assim um poder imenso, como é sabido dos livros santos. E assim, no caso do leproso o metzorá, o atingido por lepra, encontramos que a sua impureza e a sua purificação dependem da fala do sacerdote: se diz “impuro”, é impuro, e se diz “puro”, é puro; mas antes de recorrer ao sacerdote ainda não é impuro, e depois também, enquanto o sacerdote não lhe disser “puro”, nada vale.

E eis que aqui, na liberação dos votos, tanto no caso do homem, que está nas mãos do sábio ou de três leigos, como no da mulher, que depende do pai ou do marido, ainda que lhes tenham entregado a coisa que proibiram a si mesmos, isso não adianta nada; é indispensável que lhes digam expressamente, com a fala, o sábio ou os leigos “é-te permitido”, o pai ou o marido “está anulado para ti”. Só então ficam permitidos quanto àquela coisa que antes haviam proibido; vê-se, pois, que aquele preceito depende especificamente da fala.

Segundo isto, entende-se bem: “E Moshé falou aos chefes das tribos dos filhos de Israel, dizendo: Esta é a palavra”, isto é, é pela fala que a coisa depende, “que Havayá ordenou”; e ainda que o sábio e os três leigos, ou o pai e o marido, lhes dessem à boca a coisa que lhes foi vedada por voto e juramento, isso de nada adianta; só pela fala depende a liberação, de modo que digam expressamente “é-te permitido” ou “está anulado para ti”, como se disse.

Outra explicação sobre “E Moshé falou aos chefes das tribos dos filhos de Israel, dizendo: Esta é a palavra que Havayá ordenou.” (Bamidbar 30:2) É preciso notar por que o disse especificamente aos chefes das tribos. E parece que se encontra no Midrash a literatura rabínica de interpretação, sobre o versículo “A Havayá teu Deus temerás, e a Ele servirás, e a Ele te apegarás, e pelo Seu Nome jurarás”: se há em ti todas estas qualidades, então “pelo Seu Nome jurarás”, e se não, não te é permitido jurar. E ainda ali: se há em ti temor como o de Avraham, de quem foi dito “agora sei que temes a Elokim”, e como o de Yosef, de quem foi dito “eu temo a Elokim”, e como o de Iyov Jó, de quem foi dito “temente a Elokim e afastado do mal”; “e a Ele servirás”, pois não tens outro serviço senão este; então “pelo Seu Nome jurarás”, é-te permitido jurar pelo Seu Nome, e se não, não te é permitido jurar.

Ora, um homem em quem estejam todas essas qualidades não se encontra, a não ser entre os poucos escolhidos e os chefes dos príncipes de Israel; e nesta parashá o versículo nos faz ouvir as leis dos votos e dos juramentos. Contudo, não disse esta parashá senão aos chefes das tribos, que são tementes e zelosos de Havayá, bendito seja, com temores elevados, e apegados a Ele, bendito seja; a eles foi preciso advertir: “não profanará a sua palavra; conforme tudo o que sai da sua boca fará”. Mas homens em quem não há todas as qualidades acima não têm permissão de jurar nem mesmo a verdade; por isso está escrito “E Moshé falou aos chefes das tribos”, para nos fazer ouvir que nem mesmo a verdade jure pessoa alguma, a não ser os poucos escolhidos em quem há todas as qualidades mencionadas no Midrash acima.

Mais uma explicação. “E Moshé falou aos chefes das tribos” etc. (Bamidbar 30:2) Há uma dificuldade: por que não está escrito “E Havayá falou a Moshé”, como encontramos em toda a Torá? E se disséssemos que é porque não disse esta parashá senão aos chefes das tribos, não encontramos, quando foi ordenado apenas a Aharon, que se disse “E Havayá falou a Moshé: fala a Aharon”? Aqui também deveria estar escrito “E Havayá falou a Moshé: fala aos chefes das tribos”.

E parece que, para entender isto, devemos antes compreender o que está na Guemará o Talmud: a liberação dos votos “paira no ar”, pois não tem versículo explícito na Torá. E há uma dificuldade: não é um raciocínio de leve e pesado? Se o pai e o marido podem anular o voto sem nenhuma razão, apenas dizendo “não o quero”, e fica anulado, quanto mais um yachid mumché um único sábio reconhecido como perito, que pode liberar o voto pela abertura do arrependimento. E ainda: o que é a expressão “paira no ar”?

E parece que se explica pelo que está no Midrash a literatura rabínica de interpretação, sobre “E Moshé implorou”: disse Rabi Berechiá, em nome de Rabi Malbo, em nome de Rabi Yitzchak, que foi liberado o voto do seu Criador, pois o Santo, bendito seja, lhe disse: “Jurei: quem sacrificar a deuses será consagrado à destruição” etc.; de imediato Moshé sentou-se como um ancião, e o voto foi liberado. E certamente o Santo, bendito seja, falava então com Moshé no mundo superior, o mundo sem apreensão, onde nenhum anjo pode apreendê-Lo; e um mundo sem apreensão chama-se “ar”, pois no ar não há apreensão.

E este é o sentido do que diz a Guemará: a liberação dos votos “paira no ar”, pois não tem versículo explícito, isto é: a liberação dos votos por um perito individual, Moshé a aprendeu do Santo, bendito seja, no mundo superior, que não tem apreensão; por isso não é preciso que haja versículo explícito. E com isso se resolve por que não foi dito “E Havayá falou a Moshé”: porque o Santo, bendito seja, não lhe disse, mas Moshé aprendeu do Santo, bendito seja, que Ele próprio fez assim. E este é o sentido do versículo: “E Moshé falou aos chefes das tribos” etc., “esta é a palavra”, que foi aprendida Dele, bendito seja, “que Havayá ordenou”, isto é, que um perito individual pode liberar votos. E examina-se bem.

Outra explicação. “E Moshé falou aos chefes das tribos” etc. (Bamidbar 30:2) Disse Rashi o comentarista clássico da Torá, de bendita memória: honrou os príncipes etc.; por que o disse aqui? Para ensinar que a anulação dos votos se faz por um perito individual etc.; “esta é a palavra” etc.: Moshé acrescentou aos profetas, pois profetizou com a expressão “esta é a palavra” etc. Há dificuldades. Como se aprende daqui que o sábio pode liberar o voto? O ensinamento a respeito disso vem apenas do que se diz, que a liberação dos votos “paira no ar”. Também é difícil: como aprendemos aqui que a anulação dos votos é feita por um perito individual? Talvez sejam necessários especificamente três peritos. Também é difícil: por que este preceito difere de todos os preceitos da Torá, em que, ao se ordenar o preceito, está escrito “E Havayá disse a Moshé: fala aos filhos de Israel”? Também aqui deveria estar escrito “E Havayá disse a Moshé: fala aos chefes das tribos”, como se disse. E ainda: por que Rashi explica aqui, sobre a expressão “esta é a palavra”, que Moshé acrescentou, e não explicou em outro lugar, onde também se disse com a expressão “esta é a palavra”, como encontramos várias vezes na Torá?

E para explicar o assunto é preciso entender por que o voto é liberado pela abertura do arrependimento, se na hora em que jurou tinha em mente que o voto se cumprisse; por que, pela abertura do arrependimento, o voto é liberado? Mas o assunto é este. Encontramos que Israel faz votos no tempo da sua angústia: quando vem sobre alguém uma desgraça, que Deus nos livre, é porque estragou com os seus pecados, e há sobre ele uma acusação do lado do rigor, e vem sobre ele angústia e aflição, que Deus nos livre; e ele precisa voltar em arrependimento completo, para que Havayá se compadeça do mal. Mas na hora da angústia não é possível fazer arrependimento completo, pois a acusação sobre ele é grande, e também não está com a mente assentada para fazer arrependimento completo como convém; por isso faz votos, para aliviar de si os decretos duros. Mas o voto ainda não anula os decretos; só o arrependimento completo, “e voltar e ser curado”. O voto serve apenas para que os decretos fiquem suspensos e não recaiam sobre ele até que volte em arrependimento completo.

Mas nem todo homem merece chegar a fazer arrependimento completo como convém, e sobretudo porque o prisioneiro não se liberta a si mesmo. E quando vem ao Tzadik “justo”, este compreende o seu pecado na raiz, e também o arrependimento de que o seu pecado necessita; então acende no coração dele o temor de Havayá e o leva ao arrependimento completo, aquele arrependimento que convém aos seus pecados, e ele sabe voltar, e “Havayá se compadeceu do mal”, e anula dele os decretos que haviam sido ordenados contra ele. E esta é a abertura do arrependimento pela qual o voto é liberado: pois, quando vem e volta em arrependimento completo, ele adoça os rigores e as gevurot os atributos de rigor na sua raiz, retroativamente, e, por consequência, não há lugar para que o voto vigore; e isto só é possível pelo Tzadik, como se disse.

E está dito no tratado Berachot (Berachot 32) “E Moshé implorou”: que anulou o voto Dele etc. Isto é, havia então decretos duros sobre os filhos de Israel, e pela sua oração anulou deles os decretos e adoçou os rigores e as gevurot na sua raiz; por consequência, levou o Santo, bendito seja, por assim dizer, ao arrependimento, e por consequência o voto foi anulado por Moshé, nosso mestre. E também disse: “Agora que jurei, quem o anula para mim?” Mas outros perdoam por ele etc.

E agora passemos à explicação dos versículos. Pois isto Moshé aprendeu por si mesmo, que a liberação dos votos por um perito individual, que também ele foi um indivíduo, e o voto Dele foi liberado pela abertura que o Santo, bendito seja, abriu para ele, quando disse “e agora deixa-Me” etc. Por isso não foi dito “E Havayá disse a Moshé”, pois a liberação dos votos ele a compreendeu pelo seu próprio entendimento, e não foi ordenado pelo Santo, bendito seja. Por isso também não foi dito “esta é a palavra que Havayá ordenou, dizendo”, à maneira como se escreve a respeito de todos os preceitos, pois isto ele aprendeu de si mesmo, que foi ordenado, ao ver que o voto foi liberado. Por isso Rashi, de bendita memória, explica aqui “esta é a palavra”, que Moshé acrescentou etc.: pois este preceito Moshé o profetizou como se tivesse sido dito a ele expressamente da boca do Santo, bendito seja; por isso disse “esta é a palavra”, pois viu que isto mesmo lhe foi ordenado, por consequência, pela força de ter visto que o voto foi liberado. E compreende-se.

Outra explicação. “E Moshé falou aos chefes das tribos dos filhos de Israel, dizendo: Esta é a palavra que Havayá ordenou. Quando um homem fizer voto a Havayá ou jurar juramento” etc., “não profanará a sua palavra; conforme tudo o que sai da sua boca fará.” (Bamidbar 30:2-3) E explicou Rashi o comentarista clássico da Torá: “aos chefes das tribos”: honrou os príncipes etc.; e por que o disse aqui? Para ensinar que a anulação dos votos se faz por um perito individual, e se o indivíduo não é perito, anula por três leigos.

A dificuldade é que Rashi aprendeu primeiro de “aos chefes das tribos” que honrou os príncipes, e depois disse que a razão de dizê-lo aqui é aprender a liberação dos votos por um perito individual; então não se entende que honrou os príncipes, se foi preciso dizê-lo a eles para aprender daí a liberação dos votos por um perito individual. Também é difícil que a palavra “dizendo” parece supérflua; também “conforme tudo o que sai da sua boca fará” parece supérfluo; e ainda a dificuldade acima: por que não foi dito aqui “E Havayá falou a Moshé”, como em toda a Torá.

E antecipemos a Mishná a compilação da Lei oral: a liberação dos votos “paira no ar”. O assunto é que é preciso entender a liberação dos votos: que haja força na mão de um homem para anular as palavras do seu companheiro. E parece que, quando o homem emite uma palavra da boca, produz uma impressão no alto, e até o pensamento do homem voa para cima e produz impressão; por isso, se fez voto sobre algum assunto, não poderá anular a sua palavra, pois anularia a impressão no alto daquela palavra, e poderia, que Deus nos livre, chegar a sofrer dano. Mas o Tzadik “justo”, cuja fala está no alto, mesmo acima do pensamento das pessoas simples, domina sobre a fala de quem é de valor inferior, para anulá-la.

E a prova é que está escrito depois: os votos da mulher que está sob a autoridade do seu pai ou sob a autoridade do seu marido, eles os anulam, e isto porque ela está sob a autoridade deles e eles estão acima dela; dominam a fala dela para anulá-la, mesmo com uma simples anulação. E daqui se entende que quem está acima do seu companheiro pode anular as palavras do seu companheiro. Por isso não foi preciso escrever expressamente a liberação dos votos do homem, que se entende dos votos da mulher, e a liberação dos votos por um perito individual só foi escrita por alusão.

Por isso há força na mão do Tzadik para anular decretos maus, como está dito: o Santo, bendito seja, decreta e o Tzadik anula; pois os julgamentos saem do mundo da fala, a respeito do qual foi dito “pela palavra de Havayá os céus foram feitos”, e o Tzadik está apegado ao Ein Sof o Infinito, bendito seja, o Infinito, de modo que nem pensamento é permitido a respeito Dele; por isso pode dominar a fala para anular decretos maus. Assim encontramos em Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, como está no Midrash a literatura rabínica de interpretação “E Moshé implorou”: ensina que liberou o voto do seu Criador; pois o Santo, bendito seja, lhe disse: “O que farei com o juramento que jurei?” Disse diante Dele: “Senhor do Universo, eu liberarei o Teu voto”, e de imediato etc. E por isso podia anular decretos do Lugar um nome de Deus: pois o decreto saiu, por assim dizer, do mundo da fala, e Moshé estava apegado ao Ein Sof, bendito seja; por isso dominava para anular a fala do Lugar, por assim dizer. E daí Moshé compreendeu que quem tem nível acima do seu companheiro pode anular as palavras do seu companheiro e liberar o seu voto.

E este é o sentido da Mishná: a liberação dos votos “paira no ar”, isto é, que a liberação dos votos Moshé a aprendeu do mundo superior, do fato de ter liberado o voto do seu Criador; daí compreendeu que quem está acima do nível do seu companheiro pode dominar a fala do seu companheiro, para anular o seu voto. E se não há perito individual que esteja acima do nível de quem fez o voto, anula por três leigos, pois a força do tribunal é grande para tornar sem dono o dinheiro de uma pessoa, quanto mais para anular a sua fala. Por isso não foi dito aqui “E Havayá falou a Moshé”: porque não lhe foi dito expressamente que a liberação dos votos seja por um indivíduo, mas ele o compreendeu assim, como se disse.

E passemos à explicação do versículo: “E Moshé falou aos chefes das tribos dos filhos de Israel, dizendo”; e na palavra “dizendo” há uma alusão a eles de que há força no homem para dizer uma palavra e anular palavras de outros, inferiores a ele. E explicou Rashi “aos chefes das tribos”: honrou os príncipes, ensinando-os primeiro etc.; e por que o disse aqui, nos votos? Ensina que a liberação dos votos é por um perito individual. Isto é, nesta parashá se alude à liberação dos votos, que é por um perito individual, e isto é: quem for de fato maior que o seu companheiro no seu nível pode anular as palavras do seu companheiro. E isto se comprova por “não profanará a sua palavra”, mas outros a perdoam por ele; e a coisa não depende de príncipe ou de rabino, mas de que esteja no nível em que a sua fala está acima da fala do seu companheiro; então pode anular as palavras do seu companheiro e liberar o seu voto, e se não, não pode liberar o seu voto.

E veio nos fazer ouvir que, embora aqui tenha honrado os príncipes, ensinando-os primeiro, como em todas as falas, ainda assim não poupou a sua honra quanto à essência do assunto, ao entregar a questão da liberação dos votos ao príncipe, para que ele libere como indivíduo; mas somente se de fato o seu nível está acima do do seu companheiro pode liberar como indivíduo, ainda que não seja príncipe; e se não, precisa juntar-se a ele mais dois, pois a força do tribunal é grande para tornar sem dono o dinheiro do companheiro, quanto mais para anular a sua fala.

E concluiu, dizendo: “Quando um homem fizer voto a Havayá” etc., “não profanará a sua palavra.” E aqui se alude: ele não profanará, mas outros o perdoam. E quem é o que pode anular a sua palavra e liberar o seu voto? Disse o versículo: “conforme tudo o que sai da sua boca fará”, isto é: um homem de quem também no alto escutam a voz, tudo o que sai da sua boca assim fará e assim se cumprirá. E explica-se que pode anular, pela fala que sai da sua boca, a impressão que o seu companheiro produziu no alto pela fala que emitiu da boca; ele pode liberar o seu voto como indivíduo.

“Esta é a palavra que Havayá ordenou.” (Bamidbar 30:2) Explicou Rashi o comentarista clássico da Torá, de bendita memória: Moshé profetizou com “assim disse Havayá” e os profetas profetizaram com “assim disse Havayá”; Moshé acrescentou a eles, pois profetizou com a expressão “esta é a palavra”. Para entender isto, segundo a palavra dos Sábios, de bendita memória: Moshé olhou por um aspaklaria “espelho” de visão profética que ilumina, e todos os profetas profetizaram por um aspaklaria que não ilumina.

E está explicado nos livros santos que Moshé olhou pelo espelho que ilumina, isto é, da sefirá de Tiferet “Beleza”, a sefirá central, que se chama o espelho que ilumina; e todos os profetas profetizaram do décimo nível, que é Malchut “Reinado”, a última das sefirot santa, chamada hei tata'á a hei inferior; e este é o espelho que não ilumina, que não ilumina por si mesmo, mas apenas o que recebe das sefirot acima dele, pelo caminho de Yesod “Fundamento”, a sefirá que transmite, como é sabido dos livros santos, que ele é o vaso para receber a luz pela passagem de Yesod santo, das sefirot acima dele; e então ilumina segundo a atração que é atraída sobre ela e segundo a união, como é sabido.

E é isto que explicou Rashi, de bendita memória: Moshé profetizou com koh “assim” e os profetas profetizaram com koh; e é sabido dos livros santos que Malchut santa se chama koh. “Moshé acrescentou a eles, pois profetizou com ‘esta é a palavra’”: parece que se alude a que zeh “esta”, em hebraico zayin e hei são as iniciais de zayin, zachar “masculino”, e hei, as iniciais de hei tata'á, que é Malchut santa; ou seja, que profetizou de Tiferet quando está em união com Malchut santa, como é sabido dos entendidos. E assim profetizou com “esta é a palavra”, que é o espelho que ilumina, como se disse.

“Quando um homem fizer voto a Havayá ou jurar juramento, para se obrigar a uma obrigação sobre a sua alma, não profanará a sua palavra; conforme tudo o que sai da sua boca fará.” (Bamidbar 30:3) É preciso refletir: o que significa “não profanará a sua palavra”? Deveria ter dito “não transgredirá a sua palavra”. Também por que se duplicou “fizer voto” e “jurar juramento”? Deveria ter dito “fizer voto a Havayá ou jurar, para se obrigar” etc. E também “conforme tudo o que sai da sua boca fará” é supérfluo.

E parece que a raiz essencial para o homem é apegar-se ao arrependimento, pois é um nível grande, como disseram os Sábios, de bendita memória: no lugar onde estão os que voltam em arrependimento, os justos completos não podem estar; e sobretudo nestas gerações, todos se chamam “os que voltam em arrependimento”, pois assim se ouviu de um Tzadik “justo”, cabeça da geração, de santa memória; e sobretudo porque está escrito “pois não há justo na terra que faça o bem e não peque”. E se o homem faz arrependimento de verdade e se agarra à raiz do arrependimento, no arrependimento superior, como encontramos nos livros santos, está no nível de “decretarás uma palavra e ela se cumprirá para ti”: o Santo, bendito seja, decreta e ele anula pela sua fala, mesmo sem oração; apenas o que sai da sua boca assim se cumprirá.

E nestes que voltam em arrependimento, acima mencionados, há níveis e níveis: há entre eles os que se ligam a todos os cinquenta portões do arrependimento, e há entre eles os que se ligam apenas aos quarenta e nove portões do arrependimento. O ponto comum entre eles é que há neles força nas palavras santas que saem da sua boca: assim se cumprirá e se realizará, como encontramos vários relatos nos livros santos e como se ouviu dos Tzadikim da geração, de santa memória.

E este é o sentido de “quando um homem fizer voto a Havayá”: a palavra neder “voto” é linguagem de nun dar “nun habita”, isto é, que liga a si mesmo ao nun dos portões do arrependimento, os cinquenta; “ou jurar juramento”: shevuá “juramento” é linguagem de sete vezes sete, que é quarenta e nove, isto é, os quarenta e nove portões do arrependimento; “para se obrigar a uma obrigação sobre a sua alma” quer dizer que liga a sua alma aos cinquenta portões do arrependimento ou aos quarenta e nove portões. E diz o versículo: “não profanará a sua palavra”, isto é: um homem assim não rogará com a sua palavra, à maneira de súplica e de pedidos; se precisa de alguma coisa, não “implorará”, que é linguagem de “E Moshé implorou”, que é linguagem de oração; mas “conforme tudo o que sai da sua boca fará”, isto é, quando disser e decretar com a sua boca, assim se cumprirá. E ao que parece assim está no livro Noam Elimelech obra de Rabi Elimelech de Lizhensk.

Ou: “não profanará a sua palavra” explica-se como linguagem de espera e de demora como em Noach: “e esperou ainda sete dias”, que é linguagem de demora; pois há orações que são retidas no alto: embora o Tzadik já tenha operado pela sua oração nos mundos superiores, a abundância continua retida de descer dos mundos superiores para baixo, pois julgam-no nos mundos inferiores, se aquela abundância é digna de descer para baixo; e ainda há acusadores contra a oração, como encontramos nos livros santos. O contrário se dá quando é um tal que volta em arrependimento, acima mencionado, que se agarra a todos os cinquenta portões do arrependimento, ou mesmo aos quarenta e nove portões do arrependimento: este tem grande força de ser atendido na sua oração de imediato, e não precisa esperar até que o seu pedido se cumpra, mas é atendido na sua oração logo e de imediato. E isto é “não profanará a sua palavra”, isto é, não precisa esperar pela sua palavra, pelo que orou ou decretou sobre alguma coisa, mas “conforme tudo o que sai da sua boca fará”, isto é, que se cumprirá de imediato, como se disse.

“E a mulher que fizer voto a Havayá e se obrigar a uma obrigação na casa do seu pai, na sua juventude. E o seu pai ouvir o seu voto e a sua obrigação com que obrigou a sua alma, e o seu pai calar-se para com ela, então todos os seus votos se manterão” etc. “E se o seu pai a impedir no dia em que ouvir, todos os seus votos e as suas obrigações com que obrigou a sua alma não se manterão, e Havayá a perdoará” etc. (Bamidbar 30:4-6) E é preciso entender por que o versículo não nos faz ouvir a lei dos votos do homem que ainda está sob a autoridade do pai. Também é preciso notar a expressão “todos os seus votos se manterão”: não há aqui senão este voto, que o pai deixou passar em silêncio, e a expressão “todos os seus votos” dá a entender todos os votos que fez desde a pequenez até a velhice.

E parece que se explica assim. Os votos são de dois tipos. Às vezes o homem faz um voto e proíbe a si mesmo o prazer de algum alimento ou bebida, ou de alguma roupa e adornos, ou outras coisas, por causa da raiva, que Deus nos livre; e a raiva vem do orgulho, pois quando o homem é humilde não se irrita de modo algum; e estes são os votos dos perversos. A respeito disso disseram na Guemará o Talmud: quem faz voto é como quem constrói um altar particular, e quem o cumpre é como quem oferece sobre ele um sacrifício. E há uma explicação simples sobre a Guemará: a maior parte dos votos vêm por causa da raiva, que ele se precipita e faz voto, e a raiva vem do orgulho, pois quando o homem é humilde não se irrita de modo algum; e este é o sentido da Guemará “quem faz voto é como quem constrói um altar particular”: pois presumivelmente o voto vem do orgulho, e isso é linguagem de “cada um constrói um altar particular para si”; e “quem o cumpre”, isto é, que não se arrepende da raiva e do orgulho e do voto que veio por causa deles, mas ainda permanece na sua rebeldia e o cumpre, é como se oferecesse sobre ele um sacrifício, como se oferecesse coisas sagradas fora do Santuário.

E às vezes o homem faz voto com razão e conhecimento, para fazer para si uma cerca e uma barreira para o serviço de Havayá, proibindo a si mesmo até do que é permitido; e o homem que escolhe tal voto é santo. E é isto que disse Rabi Shimon, o Justo sumo sacerdote do Segundo Templo: “Em todos os meus dias não comi a oferenda pela culpa de um nazireu quem faz voto de não beber vinho nem cortar o cabelo impuro, exceto o de um só: certa vez veio um nazireu do sul, e vi que tinha belos olhos e bom aspecto etc. Disse-lhe: ‘Meu filho, o que viste para destruir esta tua cabeleira, que é bela?’ Disse-me: ‘Eu pastoreava para o meu pai na minha cidade etc., e o meu impulso me assaltou.’ Disse-lhe: ‘Perverso, por que te orgulhas de um mundo que não é teu?’ etc. ‘O serviço do Templo! Eu te raparei para o Céu!’ De imediato levantei-me e beijei-o na cabeça, e disse: ‘Que como tu se multipliquem em Israel os que fazem voto de nazireu’ etc.” Por isso comeu a oferenda pela culpa deste nazireu: porque viu que a sua intenção era para o Céu, para fazer uma cerca e uma barreira; ao passo que a maior parte da multidão faz votos por causa da raiva.

Por isso incumbe a cada um de Israel orientar os seus filhos desde logo, na pequenez, quando ainda não lhes foi dada a boa inclinação, e “à porta o pecado jaz”, e todos os seus atos são obra do mau impulso; por isso é preciso orientá-los e vigiá-los, para que não sejam teimosos e irascíveis, mas pacientes; e quando não querem comer alguma coisa, cabe ao pai obrigá-los a comer justamente isso, para afastá-los desse mau traço. E se o pai se calou uma vez e duas, então ele se habitua a esse traço e cada dia se fortalece nele, e fica com ele todos os seus dias, irascível e orgulhoso.

E é isto que disse a Guemará: quem consagra uma mulher com a condição de que não tenha votos, e se acha que tem votos, ela não está consagrada, porque pode dizer: “não quero uma mulher votiva”. À primeira vista não se entende: e daí que ela faça votos sobre algum alimento, ou alguma bebida, ou algum adorno? Que defeito há nisso? E segundo o que foi dito, resolve-se: pois, presumivelmente, se se acha que tem votos, é irascível desde a pequenez, e já não é possível afastá-la do seu traço, porque está enraizada nesse mau traço. Por isso incumbe ao pai vigiar os seus filhos quando são pequenos; e se tem filho homem, presumivelmente vai à escola e o seu mestre o orienta no caminho reto, e não é preciso que o versículo advirta o pai a respeito dele; mas quanto às suas filhas, é preciso que o versículo advirta o pai, pois, se não as vigiar, facilmente ficarão na sua corrupção, que Deus nos livre.

E este é o sentido do versículo: “E a mulher que fizer voto a Havayá e se obrigar a uma obrigação na casa do seu pai, na sua juventude”, e presumivelmente o fez por raiva e orgulho, pois ainda não há a boa inclinação dentro dela, e “à porta o pecado jaz”. “E o seu pai calar-se para com ela” quer dizer: que não a force a transgredir a sua palavra; “então todos os seus votos se manterão”, isto é: para sempre ela permanece na sua corrupção, pois na idade adulta é difícil quebrar a raiva e o orgulho. E diz o versículo: “E se o seu pai a impedir no dia em que ouvir todos os seus votos” etc., “não se manterão”, isto é, não se manterá nela esse mau traço; pois “o seu pai a impediu” quer dizer: de imediato, quando ouviu, a impediu uma vez e duas, até que a inclinou para o caminho bom e reto. E fica compreendido.

“E Moshé irou-se contra os oficiais do exército, os chefes de milhares e os chefes de centenas, que vinham da campanha da guerra. E Moshé lhes disse: Deixastes viver toda mulher? Eis que elas foram para os filhos de Israel, pela palavra de Bilam o profeta dos povos” etc. “E os oficiais que estavam sobre os milhares do exército, os chefes de milhares e de centenas, aproximaram-se de Moshé e disseram a Moshé: Os teus servos fizeram a contagem dos homens de guerra que estão sob a nossa mão, e não faltou dentre nós nenhum homem. E trouxemos a oferta de Havayá” etc., “para fazer expiação pelas nossas almas diante de Havayá” etc. (Bamidbar 31:14-16 e 31:48-50) É digno de atenção: o que viram para este erro, de não terem matado de imediato na guerra as mulheres de Midyan, por quem os filhos de Israel tropeçaram? E sobretudo: grandes justos como os chefes de milhares e de centenas errariam em coisa tão grande? Também é difícil: pois está escrito, depois de se separar o tributo, “aproximaram-se de Moshé os chefes de milhares” etc., o que dá a entender que não trouxeram a sua oferta até que Moshé separou o tributo, conforme está escrito na parashá; por que não se despertaram a trazer a sua oferta para obter expiação do pensamento do coração logo quando voltaram da guerra?

E antecipe-se o que está no Midrash a literatura rabínica de interpretação sobre o versículo “E Elokim concluiu, no sétimo dia, a Sua obra que fizera, e descansou no sétimo dia” (Bereshit 2:2): que o Santo, bendito seja, estava ocupado em criar os shedim os demônios; criou o seu espírito, e vinha criar o seu corpo, e santificou o Shabat. E este Midrash não tem explicação. E, incidentalmente, explique-se o que está na Guemará o Talmud: um passo largo tira uma das quinhentas partes da luz dos olhos do homem, e o remédio é o Kidush do crepúsculo o Kidush na entrada do Shabat. E é preciso entender de onde os Sábios, de bendita memória, tiraram que o passo largo tira uma das quinhentas partes da luz dos olhos do homem, e que o remédio para isso é o Kidush do crepúsculo.

E parece que se explica assim. O Santo, bendito seja, criou todos os mundos para fazer bem às Suas criaturas, e não criou o mundo senão por causa de Israel, o Seu povo santo, que são chamados reshit “princípio”, conforme está dito: “No princípio”, por causa de Israel, que são chamados princípio; pois era manifesto e conhecido diante Dele, bendito seja o Seu Nome, que de nenhuma nação e língua receberia deleite, a não ser do povo de Havayá, Israel, que fará a Sua vontade, ainda que estejam no mundo material e sofram a guerra do mau impulso e a sujeição aos reinos; ainda assim se fortalecem com toda a força e vigor para dar satisfação ao seu Criador e tomar sobre si o jugo do Seu reino, bendito seja o Seu Nome; e disto Ele, bendito seja o Seu Nome, recebe deleite e prazer mais do que de todos os mundos.

Por isso contraiu a Sua divindade, bendito seja o Seu Nome, de causa em efeito, até o mundo da Ação, onde há lugar de errar, que Deus nos livre, para que a escolha seja livre, a fim de que receba deleite do Seu povo Israel, quando abominarem o mal e escolherem o bem. E se tivesse contraído um pouco mais, não seria possível despertar para voltar a subir à sua raiz, pois se teria tornado material demais, como foi trazido no Midrash: os mundos se estendiam e se estendiam, até que o Santo, bendito seja, lhes disse “basta”; e este é o Nome Shadai “Todo-Poderoso”, pois disse ao Seu mundo dai “basta”. E está no Zohar santo a obra central da Cabalá que os mundos se estendiam e se estendiam, isto é, que os mundos se tornavam materiais pelas contrações; e, não tivesse dito a eles “basta”, ter-se-iam tornado mais materiais, até que não fosse possível despertar e ansiar por voltar a subir à sua raiz, ao lugar de onde foram talhados.

E para entender isto: todo o assunto das cascas as forças do mal que encobrem a santidade e das exterioridades, que desviam o homem do bom caminho para o seu oposto, chama-se pelo nome shed shin e dalet, “demônio”; e “os mundos se estendiam e se estendiam” significa que as cascas se multiplicaram no mundo, e elas são os shed. E se se multiplicassem ainda mais, o mundo não poderia subsistir; então o Santo, bendito seja, fez brilhar a luz da Sua santidade sobre o mundo, que é a yud, e a yud juntou-se ao shed, e fez-se o Nome Shadai; e com isso o mundo foi suavizado, para que não se tornasse ainda mais material. E por isso o preenchimento a escrita por extenso das letras do Nome Shadai tem o valor numérico de quinhentos; e “da terra ao firmamento são quinhentos anos”, e assim a espessura do firmamento, e assim de um firmamento ao outro; pois a yud, que é o ponto superior, está apegada à hei superior a segunda letra do Nome Havayá, ligada a Biná, e a yud iluminou a hei superior, e multiplicou-se em dezenas; e cinco vezes yud são cinquenta, e depois multiplicou-se em centenas, e cinco vezes cem são quinhentos; e da hei superior saíram os mundos, quinhentos por quinhentos.

E este é o sentido do Midrash: que o Santo, bendito seja, estava ocupado em criar os shedim, isto é, que as cascas se multiplicaram pelas contrações que desviam o homem; e, não fosse por mais um instante em que se estendiam e se estendiam, o mundo se teria tornado ainda mais material, a ponto de lhes serem criados corpos, e poderiam desviar o homem tanto que não seria possível despertar para voltar a subir à raiz; de imediato santificou o Shabat, isto é, fez brilhar o Santo, bendito seja, a luz da Sua santidade, que é a yud, e esta é a santidade do Shabat; e no Shabat ela anulou as exterioridades e o mundo foi suavizado. Por isso permaneceram sem corpos: pois no Shabat Ele anulou as exterioridades.

E, segundo estas nossas palavras, entende-se a Guemará: um passo largo tira uma das quinhentas partes da luz dos olhos do homem. Isto é, quem corre atrás das futilidades do tempo, e isto é “passo largo” como disseram os Sábios: “eu corro e eles correm”, isto é, correm e perseguem as futilidades do mundo; e aquela corrida é descrita com o nome “passo largo”, e “tira uma das quinhentas”, isto é, causa, que Deus nos livre, uma falha no Nome Shadai, cujo preenchimento soma quinhentos; e pela sua corrida atrás das futilidades do mundo, cada um segundo o seu valor, tira uma parte e falha neste Nome e, por assim dizer, o diminui. E isto é “da luz dos olhos do homem”: que este Nome, cujo preenchimento soma quinhentos, ilumina os olhos do homem para o serviço Dele, bendito seja, para que não se ocupe com as futilidades do mundo e desperte para voltar à sua raiz; e quando persegue e se enreda nas futilidades do tempo, o mau impulso o domina e se faz para ele um véu e uma separação, de modo que não possa, que Deus nos livre, despertar para o serviço de Havayá. E quando tira alguma parte, que Deus nos livre, do preenchimento do Nome Shadai, que soma quinhentos, as cascas se fortalecem, que são os shedim, e elas cobrem e separam, para que não brilhe sobre ele a luz da santidade de Havayá, bendito seja, para iluminar os seus olhos no serviço de Havayá.

“E o remédio é o Kidush do crepúsculo”, isto é, no santo Shabat, em que brilha para todos os mundos a luz da santidade superior, que é a yud: então ela anula as exterioridades, e então cada um, segundo o seu nível, vê afastado de si o véu que separa, e anseia pela santidade do Deus do mundo, e se arrepende de ter corrido, todos os dias da semana, atrás das futilidades do tempo. E isto são as subidas dos mundos no Shabat, de que se fala nos livros santos.

E daqui se passa à explicação. Quando o povo foi à guerra de Midyan e viu as mulheres de Midyan, embora tenham saído livres do ato, do pensamento não saíram livres; e por terem sido apanhados no pensamento, as exterioridades se fortaleceram sobre eles e se fez para eles um véu e uma separação para o serviço de Havayá; por isso chegaram ao erro e não mataram as mulheres de Midyan. Por isso Moshé irou-se contra eles: “Deixastes viver toda mulher?” E, embora tenham examinado os seus atos, não compreenderam de onde lhes veio este erro, e nem se lembraram de que tinham falhado um pouco na guerra com o pensamento; até que o Santo, bendito seja, disse a Moshé: “E dividirás o despojo” (Bamidbar 31:27) e “separarás um tributo” dos homens de guerra, uma alma em quinhentas (Bamidbar 31:28). E com isso lhes aludiu que precisavam corrigir a parte única que foi tirada do preenchimento do Nome Shadai, que soma quinhentos. E do povo ordenou separar um tributo de um em cinquenta, porque oraram pelos que saíam ao exército da guerra; e certamente houve na sua oração alguma intenção alheia, pois, se a oração deles tivesse sido pura e clara, como convém, não teria chegado aos combatentes da guerra nenhum tropeço; por isso ordenou-lhes separar um em cinquenta, e lhes aludiu que precisavam fazer arrependimento por a sua oração não ter sido pura e clara como convém. E isto é “uma porção tomada dos cinquenta”, isto é, um portão dos cinquenta portões de Biná “Entendimento”, a sefirá superior, que é o mundo do arrependimento.

E quando os chefes de milhares viram a separação do tributo, lembraram-se de que haviam falhado no pensamento quando estavam na guerra, e por isso chegaram ao erro de deixar viver as mulheres de Midyan; de imediato se aproximaram de Moshé, para que tomasse das suas mãos uma oferta para expiar o pensamento do coração, de modo a não ficarem sem cumprir a sua obrigação.

“E aproximaram-se de Moshé os oficiais que estavam sobre os milhares do exército” etc. “E Moshé e Elazar, o sacerdote, tomaram deles o ouro, toda joia trabalhada. E todo o ouro da oferta” etc. “Os homens do exército saquearam, cada um para si” etc. (Bamidbar 31:48, 51-53) É difícil: o que significa a expressão “saquearam, cada um para si”? E também parece supérflua, pois já se ouve do versículo “o resto do despojo”, como explicou Rashi o comentarista clássico da Torá acima, embora esteja fora do seu lugar, e o seu lugar seja acima, na divisão do despojo. Também é difícil: os chefes dos milhares do exército traziam estas ofertas por causa do pensamento do coração e obtinham expiação, como se disse “da parte dos chefes de milhares”; e o resto do povo, com o que obteve expiação pelo pensamento do seu coração? E também está explicado no Midrash a literatura rabínica de interpretação que, ao desmontar os seus brincos e as demais joias de ouro, andavam dois: um enegrecia o rosto delas e o outro as desmontava; sendo assim, nem mesmo pensamento houve aqui.

Mas o assunto é este. Os pensamentos maus que recaem sobre o homem vêm apenas daquele que tem orgulho no coração, e daí decorrem todos os pensamentos e atos maus; e o homem que tem alma abatida e espírito humilde e baixo é salvo de pensamentos maus. E os homens do exército, embora fossem dois, um que enegrecia o rosto delas etc., e não tivessem pensamento ao ver com os olhos, pois “mais negro que o carvão era o seu aspecto”, por terem enegrecido o rosto delas, ainda assim, ao se desmontarem as joias de ouro, ficou descoberto o lugar onde as joias adornavam, e, por uma visão qualquer daqueles lugares que se descobriram, não saíram livres da obrigação quanto ao pensamento; e os chefes dos milhares do exército precisaram trazer as ofertas pelo pensamento. E trouxeram aqueles mesmos objetos, isto é, o bracelete e a pulseira, que são as joias trabalhadas e por meio das quais chegaram ao ato do pensamento.

E os homens do exército também eram justos, como foi dito expressamente: “os teus dentes são como um rebanho de ovelhas” etc.; e fizeram uma ação para salvar a sua alma do pensamento do coração. Por isso disse o versículo: “Os homens do exército saquearam, cada um para si”, isto é, bazzu “saquearam” no sentido de bazu “desprezaram”: desprezaram a sua própria alma aos seus próprios olhos, e tiveram espírito humilde e alma baixa, e com isso foram salvos do pensamento do coração. Já os chefes dos milhares do exército eram mais justos e quiseram sair livres até de um pensamento qualquer; por isso trouxeram as ofertas para expiar por eles. E examina-se bem.

Outra explicação. “E aproximaram-se de Moshé os oficiais que estavam sobre os milhares do exército, os chefes de milhares e os chefes de centenas, e disseram a Moshé: Os teus servos fizeram a contagem dos homens de guerra que estão sob a nossa mão, e não faltou dentre nós nenhum homem. E trouxemos a oferta de Havayá, cada um o que achou de objetos de ouro, bracelete, pulseira, anel, brinco e colar, para fazer expiação pelas nossas almas diante de Havayá.” (Bamidbar 31:48-50) E há dificuldades. O que significa a expressão “fizeram a contagem” literalmente “elevaram a cabeça” a respeito da guerra? E o que é “que estão sob a nossa mão”? E também é difícil que tenham trazido uma oferta para fazer expiação por eles: por terem tido êxito na sua guerra, sem que morresse nenhum deles, precisam de expiação? Isso é de admirar. E, embora os Sábios, de bendita memória, tenham interpretado “do ato saímos livres, do pensamento não saímos livres”, como se pode atribuir o trazer da oferta ao fato de não ter faltado nenhum deles? Mais ainda: o que significa a expressão “toda joia trabalhada” literalmente “todo objeto de ato”? E também o versículo “os homens do exército saquearam, cada um para si” parece supérfluo: o que nos faz ouvir o versículo com isso, se já se ouviu do versículo acima “o resto do despojo” etc.?

E parece que se explica assim. O Santo, bendito seja, ordenou vingar a vingança dos filhos de Israel contra os midianitas, e assim fez Moshé e enviou deles mil por tribo; e os chefes dos milhares e os chefes das centenas temeram pelas suas almas, para que os homens comuns do povo não tropeçassem neles, que Deus nos livre, como na primeira vez. E está no Midrash a literatura rabínica de interpretação que enfeitavam as suas prostitutas na guerra ainda mais do que da primeira vez; e quanto a si mesmos estavam seguros de que não se corromperiam, que Deus nos livre, mas temiam pelas suas almas pelo resto do povo.

E está no Midrash que os chefes do povo iam às prostitutas de dois em dois, e um deles enegrecia o rosto delas e um deles retirava delas os adornos, para que se tornassem repugnantes; e o essencial é quebrar o desejo do impulso, tornando aquela coisa repugnante de todas as formas de repulsa. E o homem pode tornar a coisa repugnante a ponto de vomitar por causa da repulsa. E o Or HaMe'ir obra de Rabi Zeev Wolf de Zhitomir escreveu em nome do santo rabino Rabi Ber, de bendita memória, uma explicação sobre o que está na Guemará o Talmud: Rabi Akiva, quando viu a mulher de Turnus Rufus, chorou, riu e cuspiu; e escreveu que cuspiu porque tornava repugnante a si mesmo o objeto material, a ponto de lhe ser muito repugnante e de precisar vomitar. Por isso os chefes dos homens de guerra enegreciam o rosto das prostitutas, para que se tornassem muito repugnantes. E o resto do povo também temia por si mesmo; por isso, além do que fizeram os chefes de milhares e de centenas, eles próprios desprezavam em seu coração o objeto material com toda sorte de desprezo e repulsa.

E eis que, quando voltaram da guerra, está escrito: “E Moshé e Elazar saíram” etc., “E Moshé irou-se contra os oficiais do exército, os chefes de milhares e os chefes de centenas” etc., “E lhes disse: Deixastes viver toda mulher? Eis que elas foram, pela palavra de Bilam o profeta dos povos” etc. E Moshé os suspeitava de que tivessem se corrompido, que Deus nos livre; por isso deixaram viver as mulheres. E os chefes dos milhares e das centenas precisavam limpar-se diante de Moshé, nosso mestre, e se justificavam diante de Moshé, para que não os suspeitasse, que Deus nos livre, e lhe disseram: Pelo contrário, nós elevávamos as cabeças do povo dos filhos de Israel muito acima, e nem um só deles tropeçou em pecado, que Deus nos livre. E com que os elevávamos? Com o que fazíamos com as nossas mãos. E a prova é que queremos oferecer uma oferta com todas as joias pelo pensamento, no caso de algum deles ter chegado ao pensamento, como no Midrash dos Sábios, de bendita memória: se do ato saímos livres, do pensamento não saímos livres; e se queremos oferecer as joias pelo pensamento, é prova completa de que nem um só de nós tropeçou em pecado, que Deus nos livre.

E este é o sentido do versículo: “E aproximaram-se de Moshé os oficiais que estavam sobre os milhares do exército, os chefes de milhares e os chefes de centenas, e disseram a Moshé”, isto é, que lhe disseram: não suspeite o nosso mestre Moshé de que, que Deus nos livre, algum de nós tenha tropeçado em pecado por não termos matado as mulheres. Pelo contrário: “os teus servos fizeram a contagem” literalmente “elevaram a cabeça” “dos homens de guerra”, isto é, que os elevávamos para cima, de modo que nem um só deles pecou; e com que os elevávamos? Disse o versículo: “que estão sob a nossa mão”, isto é, com o que fazíamos com as nossas mãos, a saber, que um deles enegrecia o rosto delas e um deles desmontava as joias. E a prova está em que o versículo conclui: “E trouxemos a oferta de Havayá” etc., “para fazer expiação pelas nossas almas”. E se oferecemos todas as joias que estão sobre nós pelo pensamento, é prova clara de que nem um só de nós tropeçou.

E disse o versículo: “E Moshé e Elazar, o sacerdote, tomaram deles o ouro, toda joia trabalhada”, isto é, todo objeto que leva ao ato, que Deus nos livre: tudo foi dado para fazer expiação por eles pelo pensamento. E disse ainda o versículo: “os homens do exército saquearam, cada um para si”, isto é: embora tenham visto que os chefes dos milhares e das centenas enegreciam o rosto das prostitutas e retiravam delas as joias para torná-las repugnantes, ainda assim não lhes bastou o que fizeram os chefes dos milhares e das centenas; eles próprios desprezavam em seu coração o objeto material com o máximo desprezo, muito, muito. E isto é “os homens do exército saquearam, cada um para si”, isto é, que desprezavam em seu coração, cada um e cada um, aquele objeto com o máximo desprezo.

“E muito gado tinham os filhos de Reuven e os filhos de Gad, muitíssimo; e viram a terra de Yazer” etc., “E vieram os filhos de Gad e os filhos de Reuven e disseram a Moshé” etc., “A terra que Havayá feriu diante da congregação de Israel é terra de gado, e os teus servos têm gado.” E disseram: “Se achamos graça aos teus olhos, seja dada esta terra aos teus servos em possessão; não nos faças atravessar o Yarden o rio Jordão.” (Bamidbar 32:1-5) E eis que é preciso entender qual foi a intenção dos filhos de Reuven e dos filhos de Gad, justos e santos como eles, que eram da congregação completa dos que entrariam na terra, daqueles de quem o versículo diz “vivos todos vós hoje”: por que desejariam habitar fora da terra, que é a terra de Sichon e Og os reis amorreus vencidos por Israel, e não quiseram subir à terra santa para tomar ali herança, em Eretz Israel a Terra de Israel?

E parece que é sabido que a terra que Havayá deu em herança aos nossos pais é santíssima, e Avraham, nosso pai, a paz esteja sobre ele, anelou muitíssimo por Eretz Israel, como está longamente no Zohar santo a obra central da Cabalá; e Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, anelou muito por entrar ali, pois não há Torá como a Torá de Eretz Israel, e o seu ar torna sábio, como é sabido; e ali as klipot “cascas”, as forças do mal que encobrem a santidade não dominam, como se encontra nos livros santos; e quem habita em Eretz Israel tem Deus, e quem habita fora da terra etc., como está escrito: “para vos dar a terra de Canaã, para ser para vós por Deus”. E esta era a intenção na entrega de Eretz Israel a Israel: ser para eles por Deus; mas, além disso, há ali também este mundo, em medida sem limite nem fim, e é a mais excelente de todas as terras do mundo, como é sabido.

E eis que, quanto às guerras de Sichon e Og, a guerra foi apenas para o Céu, pois a intenção deles não era morar ali e possuí-la como possessão, mas destruí-la, como está escrito: “consagra à destruição toda cidade” etc., para cumprir o preceito “não deixarás viver nenhuma alma”, a respeito dos amorreus, das sete nações, de quem foi dito “não deixarás viver nenhuma alma”; só que a sua terra é considerada fora da terra, como foi dito: “esta é a terra que vos cairá em herança, a terra de Canaã, segundo os seus limites”, e ali se escreveram todos os limites de Eretz Israel, dos quatro lados; mas a terra de Sichon e Og está fora da terra. Por isso as guerras de Sichon e Og foram inteiramente apenas para o Céu.

Não assim as guerras de conquista: embora sejam guerras de preceito, ainda assim há ali também alguma intenção alheia e um apego do mau impulso, para confundir o pensamento, de que a intenção na guerra fosse também herdar Eretz Israel, que é terra que mana leite e mel e é a mais excelente de todas as terras do mundo, por causa dos deleites deste mundo. E eis que a intenção dos filhos de Gad e dos filhos de Reuven era esta: como aquela guerra foi apenas para o Céu e sem nenhuma intenção alheia, mas, nas guerras de Eretz Israel, temem que haja ali alguma intenção alheia do lado do mau impulso, por causa dos deleites deste mundo, por isso querem ficar e tomar herança na terra de Sichon e Og, e ir depois à frente nas guerras da terra de Canaã. E certamente a sua intenção seria também apenas para o Céu, pois, como não tomarão ali nenhuma herança em Eretz Israel, não terão em mira os deleites deste mundo, mas apenas o Céu.

E é isto que disseram: “A terra que Havayá feriu diante da congregação de Israel é terra de gado”, isto é, que Havayá a feriu diante da congregação de Israel porque a intenção deles era apenas para o Céu, e não para possessão de herança, pois é apenas terra de gado, e não para possessão de herança. E por isso: “Se achamos graça” etc., “seja dada esta terra aos teus servos em possessão; não nos faças atravessar o Yarden”, para que a sua intenção seja apenas para o Céu, como se disse.

E eis que Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, não compreendeu a intenção deles e os repreendeu com grandes repreensões: “Assim fizeram os vossos pais, quando os enviei de Kadesh-Barnea” etc., “E eis que vos levantastes no lugar dos vossos pais” etc. Por isso “aproximaram-se dele e disseram”, e explicaram que a sua intenção seria apenas para o Céu, provada como a prata e o ouro, sem nenhuma escória, refugo ou intenção alheia, apenas para o Céu, para vingar a vingança de Havayá e do Seu povo, para cumprir o preceito “não deixarás viver nenhuma alma”; e por isso “não voltaremos às nossas casas até que os filhos de Israel tenham herdado, cada um, a sua herança”.

E por isso está escrito em Yehoshua: “E o destacamento avançado os homens armados que vão à frente ia diante deles”, que se refere a Reuven e aos filhos de Gad: porque a intenção deles era apenas para o Céu, por isso foram à frente da guerra. E quando Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, ouviu as suas palavras, agradaram-lhe aos olhos, e Moshé lhes disse: “Se fizerdes esta coisa” etc., “e cada destacado atravessar o Yarden diante de Havayá”, como se disse: precisamente que a intenção deles seja para o Céu; e então “sereis inocentes perante Havayá e perante Israel, e esta terra será para vós em possessão diante de Havayá”; e como se disse, precisamente que a intenção deles seja diante de Havayá, isto é, apenas para o Céu. E compreende-se.

“E vieram os filhos de Gad e os filhos de Reuven e disseram a Moshé, a Elazar, o sacerdote, e aos príncipes da congregação, dizendo: Atarot, Divon, Yazer, Nimrá, Cheshbon, Elalé, Sevam, Nevo e Beon, a terra que Havayá feriu diante da congregação de Israel é terra de gado, e os teus servos têm gado.” (Bamidbar 32:2-4) É preciso notar: o que viram os filhos de Gad e os filhos de Reuven para tomar a sua parte nesta terra? Pois, ao entrarem na terra, está escrito “e vós, os que vos apegais a Havayá, vosso Deus” etc.; e como é possível dizer, de justos tão grandes como eles, que amassem esta terra porque é terra de gado e não amassem Eretz Israel a Terra de Israel, que é a terra santa? E ainda é preciso notar: o que nos faz ouvir o versículo ao enumerar os nomes das cidades? Aparentemente são supérfluos, e bastaria dizer “a terra que Havayá feriu” etc., “é terra de gado” etc.

E pode-se aludir a isto pelo que está na Guemará o Talmud: disse Rabi Huna, filho de Rav Yehuda, disse Rabi Ami: que o homem sempre complete as suas parashiot com a congregação, shnayim mikra veechad targum “duas vezes o texto e uma vez a tradução” (abreviado no original), e mesmo Atarot e Divon. E explicou Rashi o comentarista clássico da Torá, de bendita memória, que não tem tradução, e é preciso lê-lo três vezes em hebraico. E, à primeira vista, há uma dificuldade na explicação de Rashi: se lê Atarot e Divon três vezes em hebraico, como se pode dizer de Atarot e Divon “duas vezes o texto e uma vez a tradução”? E os Tosafot os comentários dos tosafistas ao Talmud perguntaram: por que mencionou Atarot e Divon, que têm, em todo caso, o Targum Yerushalmi a antiga tradução aramaica da Torá? Deveria ter dito Reuven e Shimon, ou outros versículos que não têm tradução alguma. E pode-se dizer que por isso mencionou Atarot e Divon: embora não tenham uma tradução conhecida, mas apenas o Targum Yerushalmi, e seja preciso lê-lo três vezes em hebraico, ainda assim é melhor ler a terceira vez em tradução. E é preciso entender: não está escrito, no texto que está diante de nós, sobre Atarot e Divon, mechilata e malbeshta? E se se disser que foi transmitido do Targum Yerushalmi, por que não está escrito junto a “e construíram” a tradução acima?

E parece que se alude a tudo isto. Eis que está escrito: “Vinga a vingança dos filhos de Israel contra os midianitas” etc.; “E Moshé falou ao povo” etc.; “mil por tribo, mil por tribo, de todas as tribos de Israel” etc. E é preciso entender por que Moshé ordenou especificamente mil por tribo. E parece que está nos livros santos que as vinte e duas letras da Torá, cada letra tem combinações de todas as vinte e duas letras da Torá; e nossos olhos veem que o alef é escrito por meio de uma combinação, e assim todas; e todas se incluem no Nome Havayá, bendito seja; por isso o Nome Havayá se combina em todas as combinações de letras, tanto em alef-bet como em at-bash a substituição de cada letra pela letra simétrica do alfabeto. E está no Sefer Yetzirá o “Livro da Formação” que são três mães, sete duplas e doze simples; e as doze simples são as doze tribos de Yah; e cada tribo tem a sua combinação no alef-bet, pela qual vai ao serviço de Havayá; e quando Israel estava no seu lugar, cada tribo tinha uma fórmula de oração segundo a sua combinação no alef-bet, e incluída no Nome Havayá, bendito seja.

E eis que aquela nação, os midianitas, era uma casca mais poderosa que Sichon e Og os reis amorreus vencidos por Israel, pois quem faz pecar é pior do que quem mata. E é sabido que “Elokim fez um em face do outro”: assim como há do lado da santidade dez santidades as dez sefirot, assim, em oposição a elas, no lado do mal há dez impurezas em geral. E é isto que disseram na Guemará: que Bilam o profeta dos povos era profeta como Moshé; isto é, assim como Moshé tirava a sua profecia de um lugar alto, do lado da santidade, assim Bilam tirava do lado do mal. E os filhos de Israel precisavam executar a vingança de Havayá em Midyan, para submeter a casca deles, que é a fonte da impureza, para que não tropeçassem mais neles os filhos de Israel; e o essencial é submeter a fonte deles, que corresponde a Keter, Chochmá e Biná “Coroa”, “Sabedoria” e “Entendimento”, as três sefirot superiores; e então “perecerá a sabedoria dos seus sábios, e o entendimento dos seus entendidos se esconderá”, e ficam realmente confusos e não podem fazer nada com as suas feitiçarias; e por consequência todas as forças da impureza ficam anuladas e sem efeito.

Por isso Moshé, nosso mestre, escolhia de todas as tribos de Israel mil por tribo, isto é, escolheu de cada tribo homens justos que conhecem a combinação alef-bet dela, para que cada tribo submetesse as cascas segundo a sua combinação alef-bet por completo. E eis que os nomes das cidades são nove forças da impureza, e Atarot e Divon correspondem a Keter, Chochmá e Biná; por isso a tradução traduz sobre Atarot mechilata, que é linguagem de kelila “coroa”, isto é, Keter; e sobre Divon, que corresponde a Chochmá e Biná, traduz malbeshta “vestimenta”, pois Chochmá e Biná são a vitalidade de todos os mundos, e todos os mundos são vestimentas de Chochmá e Biná; por isso a tradução traduz malbeshta, isto é, Chochmá e Biná, que estão revestidas nos mundos.

E este é o sentido da Guemará: disse Rabi Huna, filho de Rabi Yehuda, disse Rabi Ami: que o homem sempre complete as suas parashiot com a congregação, shnayim mikra veechad targum. A razão: a Torá é a interioridade, e o Targum é o nível das costas, e ali há apego das exterioridades; por isso o homem precisa ler a terceira vez a tradução, para dar vitalidade à casca, de modo que se alimente um pouco do lado da santidade e não acuse, que Deus nos livre. E diz a Guemará: “mesmo Atarot e Divon”: que o homem não diga: como lerei aqui a tradução e darei força à casca dura, que Deus nos livre, que corresponde a Keter, Chochmá e Biná? Ainda assim é melhor dizer a terceira vez a tradução.

E esta também era a intenção dos filhos de Gad e dos filhos de Reuven: submeter a casca dura deles, destruir a sua sabedoria e arrancar as suas raízes, para que não pudessem mais fazer mal aos filhos de Israel, para que não pecassem; e para isso puseram o rosto e entregaram a alma pela santidade do Nome, porque isso estava na força deles: pois Gad alude ao mazal “sorte”, influência celeste superior, e Reuven alude a Biná, porque Reuven foi o chefe de todos os que voltam em arrependimento, e o arrependimento superior se chama Biná; e Chochmá e Biná são um.

E este é o sentido dos versículos: “E vieram os filhos de Gad e os filhos de Reuven” etc., e enumeraram nove nomes de cidades, que são as nove forças da impureza; e a décima não foi preciso especificar, pois, se as nove forças ficarem anuladas, a décima, por consequência, ficará anulada. E este é o sentido do versículo: “Atarot e Divon” etc., “a terra que Havayá feriu diante da congregação de Israel é terra de gado”, isto é, é terra de materialidade que faz o homem pecar; “e os teus servos têm gado”, isto é, que há força na nossa mão para submeter estas cascas, pois Atarot e Divon correspondem a Keter, Chochmá e Biná, e os filhos de Gad e os filhos de Reuven aludem a isto: Gad alude ao mazal superior e Reuven a Biná, e Chochmá e Biná são um, como se disse; e há força na nossa mão para submeter Atarot e Divon, isto é, para destruir a sua sabedoria e confundir o seu entendimento, e ficarão realmente confusos e não poderão mais fazer mal aos filhos de Israel com as suas feitiçarias, e por consequência todas as forças da impureza ficarão anuladas. E isto é: “por isso seja dada esta terra aos teus servos em possessão”.

Por isso, quando as construíam, já tinham submetido as cascas, a sua sabedoria se corrompera e eles ficaram transtornados; por isso, junto a “e os filhos de Gad construíram Divon e Atarot”, o Targum não traduz mechilata e malbeshta, como traduz aqui, porque então já se perdera a sua sabedoria e se escondera o seu entendimento, e estavam realmente confusos, como se disse.

“E nós nos armaremos, ágeis, diante dos filhos de Israel” etc. “E Moshé lhes disse” etc. “Se vos armardes diante de Havayá para a guerra” etc. (Bamidbar 32:17, 20) É difícil: o que significa a expressão nechaletz chushim? (“nos armaremos, ágeis”; chushim também significa “sentidos”) E é difícil também o que disse Moshé: “se vos armardes diante de Havayá para a guerra”: por que “diante de Havayá”?

E para explicar o assunto: há no homem vários sentidos, o sentido da visão, o sentido da audição e o do tato; e, quando o homem se isola e liga a si mesmo ao Santo, bendito seja, então todos os sentidos acima ficam anulados nele e se incluem no cérebro, e ele fica sem ver e sem saber o que se faz diante dele; pois todos os sentidos se incluem no cérebro por causa do anseio pelo Santo, bendito seja, e ele se apega aos cérebros superiores e se liga ao Ein Sof o Infinito, bendito seja.

E os filhos de Gad e os filhos de Reuven disseram a Moshé: “Currais de ovelhas construiremos aqui para o nosso gado, e cidades para as nossas crianças”, isto é: o peso e a carga das nossas crianças, das nossas mulheres e do nosso gado lançaremos de cima de nós, para não gastar os nossos dias na materialidade, mas nos isolarmos no serviço do Santo, bendito seja, para nos ligarmos ao Santo, bendito seja; sobretudo, no tempo de sair para a guerra, são necessárias muita santidade e pureza, e ligar-se ao Santo, bendito seja. E disseram: nechaletz chushim, isto é, de cholétz “retirar”, linguagem de extrair e atrair: que todos os nossos sentidos sejam atraídos para os cérebros superiores, para nos apegarmos ao Santo, bendito seja, com grande anseio, de modo que todos os nossos sentidos fiquem anulados, e para nos ligarmos ao Ein Sof, bendito seja. E isto é o que disseram: “até que os tenhamos levado ao seu lugar”, isto é, para apegar os nossos sentidos ao lugar superior, no Ein Sof, bendito seja.

Por isso lhes disse Moshé: se esta é a vossa boa intenção, “se vos armardes diante de Havayá”, isto é, para vos ligardes ao Ein Sof, bendito seja, concordou com as palavras deles. E compreende-se.