Naso

“E falou Havayá a Moshé, dizendo: Levanta a soma dos filhos de Gershon, também eles, segundo a casa dos seus pais, segundo as suas famílias.” (Bamidbar 4:21-22) A dificuldade é esta: por que, a respeito dos filhos de Kehat, está dito primeiro “segundo as suas famílias” e só depois “segundo a casa dos seus pais” (Bamidbar 4:2), ao passo que, a respeito dos filhos de Gershon, está dito primeiro “segundo a casa dos seus pais”? Há também uma dificuldade na palavra naso “levanta a soma”: o nun parece supérfluo, pois bastaria dizer se “levanta”, como no versículo “Levanta a soma do que foi tomado” (Bamidbar 31:26) e como em “levanta o número dos seus nomes”.

E parece que se pode explicar assim. Está dito na Guemará: aquele que é estudioso da Torá, e também o seu filho e o filho do seu filho, os três estudiosos, a Torá já não se afasta deles para sempre, como está dito: “não se apartarão da tua boca etc.”, “disse Havayá, desde agora e para sempre” (Yeshayahu 59:21); veja-se ali. Porém essa promessa vale apenas para quem pisa nas pegadas dos seus pais e se agarra ao caminho deles na santidade, de modo a andar também ele nos caminhos da Torá e do serviço, e procura amparar-se no mérito dos pais, para que as suas obras alcancem as obras dos pais; então o Santo, bendito seja, lhe ilumina os olhos com a luz da Torá em mérito dos pais. Mas se ele não se esforça de modo algum, o mérito dos pais de nada lhe valerá, segundo a palavra dos nossos sábios: “Não me esforcei e encontrei — não acredites”, isto é, quem diz ter alcançado sabedoria sem esforço não merece crédito. Todo homem que se dedique à Torá e ao serviço alcançará os alcances da Torá, pois a coroa da Torá está disposta à disposição de todos, e quem quiser a merecerá. E a diferença entre quem tem cadeia de linhagem pais e avós justos e os demais, que não são de linhagem, é esta: aquele cujos pais não eram justos precisa realizar com grande zelo o avodá serviço e o masá transporte da carga, os dois trabalhos dos levitas, e por esse meio poderá alcançar os alcances da Torá e uma santidade elevada; já aquele que tem cadeia de linhagem tem a seu favor o mérito dos pais, de modo que não precisa trabalhar tanto e poderá alcançar com mais facilidade que os demais. Ainda assim, sem esforço algum não lhe é possível alcançar coisa alguma: também ele precisa empenhar-se e buscar Havayá sempre, de todo o coração e de toda a alma. E, se se esforçar na Torá e no serviço, alcançará mais do que alcançaria um dos demais, sem linhagem, que se esforçasse tanto, pois nesse caso o mérito dos pais o auxilia e os alcances lhe vêm com mais facilidade. E o caminho verdadeiro é este: ainda que seja de grande linhagem, não confie de modo algum no mérito dos pais, mas cinja os lombos como um valente e se empenhe em servir o serviço sagrado com grande zelo, até alcançar por si mesmo, sem o mérito dos pais.

Por isso, a respeito dos filhos de Kehat está dito primeiro “segundo as suas famílias”, para ensinar que, embora fossem de linhagem — três gerações: Kehat, Levi, Yaakov —, não confiaram no seu mérito, mas reuniram-se em famílias, família por família, para servir o serviço sagrado; e a santidade que alcançaram veio do seu serviço, e não do mérito dos pais. Já os filhos de Gershon tinham de seu pai uma santidade que não se alcança pelo serviço: Gershon era o primogênito de Levi, primogênito santo desde o ventre, e mesmo que alguém sirva todos os seus dias por isso, não se tornará primogênito. Assim, a santidade dos filhos de Gershon, vinda de Gershon ser primogênito santo desde o ventre, era-lhes própria apenas por parte do pai e não por parte do seu serviço; por isso está dito deles primeiro “segundo a casa dos seus pais”. Mas nos filhos de Kehat pode ser que toda a santidade proviesse apenas do seu serviço, como foi dito; por isso está escrito primeiro “segundo as suas famílias”.

Quanto à dificuldade que levantamos acima, de que bastaria dizer se, parece que se explica assim. Está no Midrash Rabá: de onde veio a Israel o desejo pelos estandartes? É que, na hora da entrega da Torá, Israel viu Michael com o seu estandarte e Gavriel com o seu estandarte, e começou a desejar estandartes. Ora, a Merkavá superior o carro divino é a qualidade dos patriarcas: Avraham à direita, Yitzchak à esquerda, Yaakov no meio e David no ocidente; e a forma dos seres sagrados: face de leão à direita, face de boi à esquerda e face de águia no meio; e assim também Michael à direita, Gavriel à esquerda, Ariel no oriente e Refael no ocidente, pois essa é a unidade simples a ordem original, sem adoçamento. Mas se as ações dos de baixo provocam, Deus nos livre, acusações no alto e despertam-se contra eles julgamentos severos, então precisamos adoçar os julgamentos: precisamos elevar a qualidade de Yitzchak, para que fique no meio, com Avraham à direita e Yaakov à esquerda, de modo que Yitzchak seja abrangido entre Avraham e Yaakov, e com isso as gevurot severidades se adoçam na sua raiz; ver o Zohar HaKadosh, na parashá Emor, sobre as intenções do toque do shofar de Rosh HaShaná. E se é preciso um adoçamento maior, então precisamos fazer um adoçamento ainda maior, a saber, que Yaakov fique à direita, Yitzchak no meio e Avraham à esquerda; este é o adoçamento mais elevado, e já não há força alguma para acusar, pois todos os julgamentos se adoçam na sua raiz; ver o nosso discurso na parashá Bechukotai, sobre o versículo “E Me lembrarei da Minha aliança com Yaakov” (Vayikra 26:42). E quando fazemos esse adoçamento, com Yaakov à direita, Yitzchak no meio e Avraham à esquerda, a ordem da Merkavá é: águia à direita, boi no meio, leão à esquerda; este é o adoçamento elevado, em que as severidades são abrangidas sob as bondades, e as grandes misericórdias prevalecem sobre Israel, e então já não há adversário nem mal que ocorra.

Ora, quando o Mishkan o Tabernáculo foi erguido e o Santo, bendito seja, quis fazer pousar a Sua Presença entre os de baixo, todos os anjos do alto acusaram Israel com uma acusação muito grande, e sobretudo os levitas, que eram os guardas da guarda do Santuário e por cujo serviço e canto a Presença repousou. Por isso os levitas precisavam de proteção, para que lhes fossem atraídas as grandes misericórdias e nenhuma acusação prevalecesse sobre eles. É por isso que está escrito, a respeito dos filhos de Kehat, que eram os carregadores da Arca: naso “levanta a soma dos filhos de Kehat”; isto é, a palavra naso é notarikon acróstico de nesher, shor, aryé águia, boi, leão, e o seu sentido é que lhes fossem atraídas as grandes misericórdias por meio do adoçamento — Yaakov à direita, Yitzchak no meio e Avraham à esquerda, que são águia, boi e leão —, e com isso tivessem proteção para que nenhuma acusação recaísse sobre eles. E depois a Escritura diz “Levanta a soma dos filhos de Gershon, também eles”, isto é, embora o serviço dos filhos de Gershon não fosse no Santo dos Santos, que são a Arca e a mesa assim no texto, também eles precisavam de proteção; por isso está escrito também a respeito deles naso, que alude ao que escrevemos, águia, boi e leão, e com isso tiveram proteção para que nenhuma acusação recaísse sobre eles, como foi dito.

“E falou Havayá a Moshé, dizendo: Fala aos filhos de Israel: homem ou mulher, quando fizerem qualquer pecado humano, cometendo infidelidade contra Havayá, e aquela alma se tornar culpada, e confessarem o seu pecado que fizeram, restituirá a sua culpa na sua totalidade e lhe acrescentará o seu quinto, e dará àquele a quem se tornou culpado. E se o homem não tiver resgatador a quem se restitua a culpa, a culpa restituída a Havayá será do cohen, além do carneiro das expiações com o qual se faz expiação por ele. E toda oferta alçada de todas as coisas sagradas dos filhos de Israel etc. E o homem, as suas coisas sagradas etc. O homem que der ao cohen, dele será.” (Bamidbar 5:5-10) — nota: o texto traz “chodashav” onde o versículo diz “kodashav”, “as suas coisas sagradas” — Eis que a Torá é eterna e permanece para sempre, para dela se conhecerem os caminhos do Nome. E o que se vê aludido nesta parashá é que o caminho verdadeiro para os justos que andam diante de Havayá é este: se, Deus nos livre, tropeçam em pecado, ainda que por engano sem intenção e ainda que numa das coisas mais leves, fazem logo teshuvá retorno, arrependimento por isso, com coração quebrantado e contrito; pois, quando um homem tropeça em pecado por engano e não faz teshuvá, chega por isso, Deus nos livre, a transgredir deliberadamente, como disseram os nossos sábios: a transgressão arrasta outra transgressão etc.

Ora, o homem justo que anda na santidade corrige todas as criaturas do mundo por meio dos seus atos, pois o mundo inteiro só foi criado por causa do homem; e, ao se conduzir no serviço do Criador, bendito seja o Seu Nome, dá correção a todas as criaturas. As raízes do mundo são ar, água e fogo, e por meio dos atos do justo — o original traz “hatevach”, provável erro de cópia — são corrigidas as raízes dos mundos, que são Amesh as letras aleph, mem, shin, iniciais de ar, água e fogo, como se sabe do Sefer Yetzirá o Livro da Formação: três letras-mães, Amesh, ar, água, fogo. E se, Deus nos livre, ele entorta os seus caminhos e vai atrás da obstinação do seu coração mau, e é chamado nukva aspecto feminino, então causa estrago no mundo e inverte Amesh em Ashem “culpa”, as mesmas letras em outra ordem, o oposto da virtude do justo, que é o aspecto dechora masculino, que corrige as raízes dos mundos, que são Amesh, como está escrito no Sefer Yetzirá: o masculino em Amesh e o feminino em Ashem. E eis que, mesmo que o homem tenha entortado os seus caminhos e ido pelo conselho da inclinação ao mal yetzer hará, ao voltar dos seus caminhos ele vive e corrige, fazendo me-Ashem le-Amesh de Ashem para Amesh, por meio do seu estudo da Torá por si mesma e da sua constância nele, como disseram os nossos sábios: se estava habituado a estudar uma página, estude duas etc.

Porém, sem a companhia do justo e sem se apegar a ele, é difícil fazer teshuvá como se deve, e é quase impossível, sobretudo nestas gerações em que os corações diminuíram. Mas o essencial é ligar-se aos justos da geração e aos santos que estão na terra, os quais atarão a sua alma à sua raiz e lhe ensinarão a voltar a Havayá em verdade e de coração inteiro; e Ele terá compaixão dele, e serão corrigidas todas as raízes da criação. E, enquanto ele está apegado ao justo e anseia por ele, e o justo liga a sua alma no alto à sua raiz, também a força dele fica boa para fazer sozinho, como convém, as correções da teshuvá. Já quem fica em sua casa e não se liga aos justos da geração, e imagina que está ao seu alcance corrigir o que entortou, esse não tem correção: permanece na sua insensatez e no grau de nukva.

E este é o sentido aludido nos versículos sagrados que nos foram apresentados: “homem ou mulher, quando fizerem qualquer pecado humano etc.”, isto é, por engano, como se entende. E por isso, se, Deus nos livre, não corrigiu de imediato o que entortou, “comete infidelidade contra Havayá” etc., isto é, do engano chega à deliberação, pois a expressão me'ilá “infidelidade” é de ato deliberado. E por isso “e aquela alma se tornará culpada” etc., isto é, chega ao aspecto de nukva e causa estrago nas raízes das criaturas, que são Amesh, e as inverte para Ashem; e este é “e se tornará culpada” ve'ashema. E diz depois: “e confessarão o seu pecado”, isto é, farão teshuvá, voltarão e se arrependerão do mal que fizeram; então “e restituirá a sua culpa” etc., isto é, que as raízes das criaturas sejam corrigidas como antes; e este é “restituirá a sua culpa” ashamo, que ele faça voltar e faça me-Ashem le-Amesh. “E lhe acrescentará o seu quinto” etc., isto é, que se ocupe da Torá por si mesma; e este é “o seu quinto”, o acréscimo de um quinto na restituição, alude aos cinco livros da Torá, e ele acrescentará ao estudo, como foi dito: se estava habituado a estudar uma página, estude duas. Com isso as raízes das criaturas serão corrigidas e serão como antes, e ele estará no aspecto dechora, o masculino; e por isso agora a Escritura usa a forma masculina, como se entende, ao passo que no início usou a forma feminina, “aquela alma”.

“E se o homem não tiver resgatador, para que se lhe restitua a culpa” etc. alude a isto: se a sua mão não alcança para resgatar a sua alma da descida à cova à perdição e voltar em teshuvá verdadeira, e a sua mão é curta para ser salvo por si mesmo e restituir a culpa etc., isto é, corrigir as raízes do mundo e fazer a culpa voltar a Amesh, como foi dito acima, a Torá santa lhe dá o conselho apropriado e diz: “a culpa restituída a Havayá será do cohen” etc., isto é, o justo é chamado cohen; quer dizer, que vá aos justos da geração e eles providenciarão que ele volte em teshuvá verdadeira; e por meio do justo a culpa é restituída a Amesh. “Além do carneiro das expiações com o qual se faz expiação por ele” etc. o carneiro oferecido como expiação, isto é, quando for aos justos e eles ligarem a sua alma à sua raiz no alto e o fizerem voltar em teshuvá verdadeira, então todas as correções de teshuvá que fizer por si mesmo estará em seu poder fazê-las como convém, e serão aceitas como aroma agradável como oferta aceita e como agrado diante de Havayá; e este é “com o qual se faz expiação por ele”, isto é, que faça por si mesmo as correções de teshuvá, para expiar com elas tudo o que pecou contra a sua alma, além da correção que lhe dá o cohen justo.

“E toda oferta alçada de todas as coisas sagradas dos filhos de Israel, que trouxerem ao cohen, dele será” etc. A palavra terumá “oferta alçada” é expressão de elevação e exaltação; quer dizer, toda elevação de todas as coisas sagradas dos filhos de Israel, para elevar a santidade de Israel, tudo isso vem de se aproximar do justo; disso lhe virá a elevação da sua santidade. E este é “que trouxerem ao cohen”: aquele que se aproxima do cohen justo, “dele será” a elevação e a exaltação na santidade. E diz: “E o homem, as suas coisas sagradas serão dele” etc., isto é, o homem que imagina que lhe cabe mão e força para elevar a sua santidade por si mesmo, mesmo sem se apegar ao justo; “o homem que der ao cohen, dele será” etc., isto é, esse homem deveria dar a sua alma para ser corrigida pelo cohen justo, e ele não quer a proximidade do justo, mas sobe aos altos da soberba, dizendo que tem mão e força para corrigir por si mesmo a raiz da sua alma. Por isso a Torá santa, na sequência da parashá, veio com “Homem, homem, se a sua mulher se desviar” etc. (Bamidbar 5:12) a passagem da sotá, a mulher suspeita de infidelidade conjugal, para aludir a que um homem assim, que não quer vir ao justo, permanece na sua insensatez e está no aspecto de nukva; e este é “se a sua mulher se desviar” tisteh, da expressão shtut “insensatez”, “e cometer contra ele infidelidade” etc., isto é, cai cada vez mais na corrupção da inclinação ao mal e na sua instigação, que o leva à deliberação; e este é “cometer contra ele infidelidade”, até que, no fim, precisará vir ao cohen para que o corrija, pois ele tem a força de ligar a sua alma à sua raiz no alto e de levá-lo à teshuvá verdadeira, e então fará ele próprio correções de teshuvá agradáveis diante do Seu Nome, bendito e exaltado.

“E falou Havayá a Moshé, dizendo: Fala aos filhos de Israel e dize-lhes: homem ou mulher, quando fizer um voto extraordinário, voto de nazir, para consagrar-se a Havayá, de vinho e de bebida forte se abstém” etc. (Bamidbar 6:1-3) Há nisto uma alusão, segundo o que foi ensinado no Talmud, tratado Nedarim: “Ensinaram: disse Shimon HaTzadik: nunca em meus dias comi da oferta de culpa de um nazir, exceto uma vez. Certa vez veio a mim um homem do sul, e vi que ele tinha belos olhos, bom aspecto, e os seus cachos estavam arrumados em tranças. Disse-lhe: meu filho, o que viste etc. Disse-me: eu era pastor etc. Pelo serviço do Templo fórmula de juramento, hei de te rapar para o Céu. Disse-lhe: meu filho, como tu etc. Sobre ti diz a Escritura: homem etc., quando fizer um voto extraordinário, voto de nazir, para consagrar-se a Havayá.”

É preciso entender por que se diz que os cachos dele estavam arrumados em tranças: que nos importa isso, que nos informa da beleza do seu cabelo e dos demais elogios do seu corpo? E também o que ele lhe disse, “sobre ti diz a Escritura: homem… quando fizer um voto extraordinário”, não se compreende segundo o sentido simples. Mas o que se alude nos versículos sagrados, “homem… quando fizer extraordinário” etc., é o seguinte. É sabido que pele “maravilha” alude à maravilha suprema, que é a sabedoria suprema Chochmá. “Para fazer um voto”: é sabido que neder “voto” é nun dar “nun que mora”, cuja morada é no mundo de Biná o entendimento, que são os cinquenta portões de Biná, o nun, que vale cinquenta. E o sentido é: um homem assim, que está em tal degrau, isto é, que faz “maravilha”, que é a sabedoria suprema, e também “voto”, que é nos cinquenta portões de Biná, como dito; “nazir para consagrar-se a Havayá” etc., isto é, que quer fazer uma coroa e um diadema ao Seu Nome, bendito seja; “de vinho e de bebida forte se abstém”, isto é, que adoce os julgamentos aludidos em vinho e bebida forte, como sabem os conhecedores os versados na Cabalá, e disso faça um diadema e uma coroa para Havayá, ao adoçar os julgamentos e atrair misericórdia sobre Israel.

E a isto alude o que disseram acima: disse Shimon HaTzadik etc., que veio a ele um homem e ele viu que tinha belos olhos e bom aspecto e os cachos arrumados em tranças etc., isto é, que era justo e corrigido em todas as suas qualidades, belas e agradáveis; e por isso lhe disse: sobre ti diz a Escritura “homem… quando fizer extraordinário” etc. A sua intenção era o que aludimos neste versículo, como dito.

“E falou Havayá a Moshé, dizendo: Fala a Aharon etc. Assim abençoareis os filhos de Israel; dizei-lhes: Havayá te abençoe e te guarde; Havayá faça brilhar o Seu rosto sobre ti e te agracie; Havayá levante o Seu rosto para ti e te dê paz.” (Bamidbar 6:22-26) Rashi, de abençoada memória: “Havayá te abençoe” — que se abençoem os teus bens; “e te guarde” — que não venham sobre ti ladrões para tomar o teu dinheiro. “Havayá faça brilhar o Seu rosto sobre ti” etc.: está no Midrash que esta é a luz da Torá, que ilumine os teus olhos e o teu coração na Torá etc.; veja-se ali. Os comentadores da Torá já observaram: por que não está escrito “fala-lhes” daber lahem, mas “dizei-lhes” amor lahem? E nisto parece-me que o versículo alude a que quem vem abençoar Israel precisa ter esta qualidade: amá-los com amor forte, como à sua alma e ao seu coração, e até o menor dos menores de Israel amar como à sua alma; e com isso ele os exalta diante do Pai deles, nos céus, com muitas boas virtudes, e com isso desperta grandes misericórdias e bondades e atrai sobre eles todas as espécies de bênçãos. E isto se alude na palavra amor “dizei-lhes”: pois amor vem da expressão “Havayá he'emarta hoje” “exaltaste” (Devarim 26:17). E o sentido é que o Santo, bendito seja, ordenou aos cohanim “Assim abençoareis os filhos de Israel; dizei-lhes”, isto é, com esta qualidade abençoareis os filhos de Israel, a saber, que os ameis; então sereis dignos de abençoar Israel.

E sobre Rashi e o Midrash que citei acima é preciso examinar: segundo a explicação deles, deveria ter antecipado as bênçãos da Torá à bênção do dinheiro, pois a Torá é uma bênção eterna, e a bênção do dinheiro é uma bênção temporária. Mas a verdade é esta: o homem a quem Havayá agraciou com riqueza e grandeza e abençoou também com a luz da Torá, de modo que não abandona o estudo da Torá por causa das preocupações do tempo, isso é dádiva de Deus expressão de Kohelet 5:18. Pois o homem que tem riqueza e grandeza vê a sua inclinação ao mal yetzer hará fortalecer-se sobre ele, para que o seu coração se eleve acima dos seus irmãos expressão de Devarim 17:20, e ela também o perturba com as preocupações do tempo; por isso é muito difícil a quem tem estas coisas vencer a sua inclinação e andar nos caminhos da Torá e do serviço e ocupar-se deles. E o Criador, bendito seja, nos prometeu que, ainda que o abençoe com dinheiro, ainda assim ilumina os nossos olhos e o nosso coração na Sua Torá, para que nos ocupemos dela. Por isso a Escritura antecipa a bênção do dinheiro à bênção da Torá, como quem diz: ainda que te abençoe com dinheiro e haja lugar para a inclinação ao mal se fortalecer e te perturbar com as futilidades do tempo as preocupações do dia a dia, “Havayá faça brilhar o Seu rosto” etc.; ainda assim ele ilumina os teus olhos e o teu coração na Torá, como dito.

“Havayá te abençoe e te guarde” etc. — nota: o início deste trecho traz as letras alef e yod, de leitura incerta — E de passagem explicaremos também o Targum Onkelos a tradução aramaica da Torá sobre estes versículos: “Havayá te abençoe e te guarde; Havayá faça resplandecer a Sua Presença junto a ti e tenha compaixão de ti; Havayá receba a Sua Presença junto a ti” etc. Aquilo que traduz “Havayá receba a Sua Presença junto a ti” parece não ter fundamento. Mas o assunto é que os cohanim, quando sobem para abençoar Israel, precisam dirigir o rosto com intenção, para despertar sobre eles as treze correções que Moshé mencionou na Torá as treze medidas de misericórdia de Shemot 34:6-7; e uma vez ele mencionou nove correções do Zeir Zeir Anpin, o “Semblante Menor”; e treze e nove são vinte e dois — nota: o texto traz “setenta” onde pede a soma de treze e nove, que dá vinte e dois, e traz “doze” onde se lê “treze” —. E os cohanim precisam ter a intenção de atrair as treze correções para que iluminem as nove correções, e atraí-las sobre a Congregação de Israel; e este é bechá “em ti”, letras bet e kaf, que valem vinte e dois, “Em ti abençoará Israel” (Bereshit 48:20), isto é, por meio das treze correções e das nove correções, que somam vinte e dois, o valor numérico de bechá, “Em ti abençoará Israel”.

Ora, da bênção sacerdotal sai o Nome de vinte e dois, e há opiniões entre os cabalistas sobre qual é o Nome de vinte e dois. A opinião do Mikdash Melech comentário ao Zohar de Rabi Shalom Buzaglo é que o Nome de vinte e dois é o Nome Havayá, bendito seja, com o preenchimento de alefs as letras que completam a grafia de cada letra do Nome, que é o Nome Mah valor 45, junto com o Nome Adonai: o preenchimento do Nome Mah tem dez letras e o preenchimento do Nome Adonai tem doze letras, e, somados os dois, são vinte e dois. E parece-me que na bênção sacerdotal se alude à opinião do Mikdash Melech acima: pois as letras iniciais de “Yevarechecha Havayá veyishmerecha” somam vinte e seis, o valor de Havayá, e as finais somam Mah, o que alude ao Nome Havayá de Mah, cujo preenchimento tem dez letras — nota: as três iniciais somam vinte e um; o texto diz vinte e seis, valor do Nome completo —; e de “Yaer” até “shalom” são doze palavras, o que alude ao Nome Adonai, cujo preenchimento tem doze letras. Pois os cohanim, na hora em que abençoam o povo, unificam Havayá e Adonai, elevando a Malchut a sefirá final para que se una ao Nome Mah; com isso se adoçam todos os julgamentos na sua raiz, as misericórdias se fortalecem e se atraem todas as espécies de bênçãos sobre Israel, vindas das correções supremas. E este é o sentido do Targum “faça resplandecer Havayá a Sua Presença”, isto é, que a Presença superior resplandeça sobre ti; “receba Havayá a Sua Presença”, isto é, a Presença inferior, que se eleve e se una ao Nome Mah e receba todas as espécies de bênçãos da brancura suprema e as derrame sobre o povo dos filhos de Israel. Amen.

“E os príncipes de Israel, chefes da casa dos seus pais, etc., trouxeram a sua oferta diante de Havayá: seis carros cobertos e doze bois etc. E disse Havayá a Moshé, dizendo: Toma deles, e serão para o serviço da Tenda da Reunião” etc. (Bamidbar 7:2-5) É preciso examinar: não está escrita na parashá anterior toda a matéria do serviço dos levitas, como cada homem foi contado para o seu serviço e a sua carga, o que carregariam os filhos de Kehat e o que carregariam os filhos de Gershon e de Merari? Como foi que o coração dos príncipes os levou a oferecer carros e bois para neles carregar o Mishkan e os seus utensílios, coisa que Moshé não fora ordenado a fazer da boca do Santo, bendito seja? E encontramos que o Santo, bendito seja, concordou com eles, ao dizer a Moshé “Toma deles”; e certamente a intenção deles era agradável. É preciso saber qual era a intenção deles nisso.

E parece, segundo o sentido simples, que acima, na parashá Pekudei, a Escritura calcula o peso do ouro e da prata do Mishkan: o ouro, vinte e nove talentos e setecentos e trinta siclos; a prata, cem talentos e mil setecentos e setenta e cinco siclos; e o bronze, setenta talentos e dois mil e quatrocentos siclos (Shemot 38:24-29). Além disso, havia as tábuas de madeira das paredes do Mishkan, que eram muito pesadas, e as colunas, e as bases, e o azul-celeste e o púrpura lãs tingidas, e as cortinas do átrio, e as peles de carneiros e as peles de tachash um animal de couro especial; quem poderia calcular o peso da sua carga? Ora, o Mishkan foi feito à semelhança do alto, e a respeito dos seres sagrados os animais da Merkavá está escrito que “parecem carregar e são carregados” etc., isto é, são carregados com o Trono. E o Santo, bendito seja, quis mostrar que a Sua Presença repousa no Mishkan; por isso ordenou que os levitas carregassem o Mishkan e todos os seus utensílios, pois, pelo modo humano, não é possível carregar toda esta carga pesada, ainda que os levitas fossem muito mais numerosos, em dobro e dobro do que eram muitas vezes mais; e sobretudo porque às vezes precisavam ir de jornada em jornada, durante alguns dias, dia e noite, e é impossível a um homem carregar carga por um caminho longo. Disso todos compreenderiam que os levitas são carregados com o Mishkan, e não que eles carregam o Mishkan, como disseram os nossos sábios: “a Arca carrega os seus carregadores” dito dos levitas que carregavam a Arca; e com isso se santificou o Nome do Céu e todos souberam que a Presença repousa em Israel.

Contudo, quem fosse dos de pouca fé poderia encontrar lugar para errar e dizer que os levitas carregam o Mishkan, e que sob o peso dele entrariam muitos levitas, tantos que conseguiriam suportar a carga que estava sobre eles. Por isso os príncipes quiseram santificar o Nome do Céu aos olhos de todos e ofereceram seis carros cobertos e doze bois, isto é, dois bois para cada carro, e nesses carros se carregaria toda a carga do Mishkan; e veriam claramente que não é do curso da natureza carregar num só carro a sexta parte da carga do Mishkan sem que o carro se quebre. E ainda mais: cada carro não seria puxado senão por dois bois, e eles não se cansariam nem se fatigariam; e, além disso, são animais que têm apenas a alma animal. Disso todos veriam que o Santo, bendito seja, faz repousar a Sua Presença entre eles, e que eles são carregados com o Mishkan; e esses bois estão vivos e subsistem até hoje, como está na Guemará e no Midrash. Resulta que, por terem os príncipes oferecido os carros e os bois, o Nome do Céu foi santificado aos olhos de todos. Por isso o Santo, bendito seja, concordou com eles e disse a Moshé: toma deles.