Bamidbar

“E falou Havayá a Moshé no deserto do Sinai, na Tenda da Reunião, no primeiro dia do segundo mês, no segundo ano da sua saída da terra do Egito, dizendo.” (Bamidbar 1:1) A dificuldade está na palavra “dizendo”: o que significa “dizendo”, se depois não se diz nada? Pois não se registra que Moshé Rabenu, a paz esteja sobre ele, lhes tenha dito este mandamento. E parece-me que se ensina que amirá “dizer” é em segredo, ao passo que dibur “falar” é em proclamação, com elevação da voz. Ensina-se também que nada há de mais belo que o recato, porque as primeiras tábuas foram dadas em público e se quebraram. E está dito ainda, nas palavras dos nossos sábios, que se as nações do mundo soubessem quanto o Mishkan lhes seria benéfico, o cercariam para guardá-lo etc.; pois no início a fala saía para fora e as nações do mundo ficavam atordoadas com a voz etc., e depois, quando o Mishkan foi erguido, a fala passou a ser reservada a Moshé Rabenu dentro do Mishkan, em segredo. — nota: o texto traz “yakeh” e “nitrazin”, palavras que parecem corrompidas; o sentido plausível é “seria benéfico” e “ficavam atordoadas” — E este é o sentido do versículo diante de nós: “E falou Havayá a Moshé”, isto é, em proclamação e com som de voz, publicamente, “no deserto do Sinai”, pois ali era em público, como foi dito; e o versículo diz em seguida “na Tenda da Reunião, no segundo ano da sua saída da terra do Egito, dizendo”, isto é, na Tenda da Reunião a fala era em segredo, e este é o “dizendo”, como foi dito.

E segundo o sentido interior, a questão é esta. Está nos livros sagrados que há uma katnut pequenez primeira e uma gadlut grandeza primeira, uma pequenez segunda e uma grandeza segunda. Para compreender um pouco isto: o mesmo se encontra também no homem. No começo, “um asno selvagem nasce homem” (Iyov 11:12), e ele está na pequenez; é a isso que se chama pequenez primeira. Quando chega ao entendimento de reconhecer Aquele que disse e o mundo foi, e começa a servir o Criador, bendito seja Seu Nome, chama-se grandeza primeira; e então é preciso servir com toda a força, na Torá, na prece e no serviço dos mandamentos, e é preciso grande esforço, de modo público, com toda a força, pois é difícil chegar de imediato ao temor e ao amor verdadeiros senão depois de esforço e trabalho, já que ele sai da pequenez primeira. Depois da grandeza primeira há a pequenez segunda, em que o homem cai do seu nível anterior; então precisa fortalecer-se para compreender as artimanhas da inclinação ao mal e voltar ao serviço do Altíssimo, bendito seja; e depois chega à grandeza segunda, em que já não precisa servir com labuta e grande esforço, mas pode fazer tudo em segredo e em pensamento, tanto Torá quanto prece, de modo que não se veja tanto em público; e mesmo assim tudo pode ser com grande temor e amor, ainda que não se mostre às criaturas, e este é um grau elevado.

E isto se alude no versículo: “E falou Havayá a Moshé no deserto do Sinai”, isto é, no início é em fala, em proclamação e em público, pois de início o homem precisa fazer o serviço do Altíssimo com voz elevada e em público, o que lhe custa grande esforço, em correspondência com a pequenez primeira. “No deserto”: é conhecida a exposição dos nossos sábios de que é preciso ser hefker sem dono, aberto a todos como o deserto, isto é, o homem precisa abrir mão de si e servir o Altíssimo publicamente. E depois o versículo conclui, por alusão, “na Tenda da Reunião, no primeiro do segundo mês”, isto é, quando chega à segunda renovação — “chodesh”, mês, soa como “chidush”, renovação —, que é a grandeza segunda, como dito, então vem “dizendo”, isto é, então pode fazer tudo em segredo e em pensamento, como dito.

“E falou Havayá a Moshé no deserto do Sinai, na Tenda da Reunião, no primeiro dia do segundo mês, no segundo ano da sua saída da terra do Egito, dizendo etc. Tomai a soma de toda a congregação dos filhos de Israel, segundo as suas famílias etc.” (Bamidbar 1:1-2) E é preciso saber para que necessidade a Escritura mencionou o dia da fala e o ano. E parece-me que isso se explica depois de explicar antes o versículo “Não se glorie o sábio na sua sabedoria etc., mas nisto se glorie quem se gloria: em compreender e conhecer-Me” (Yirmeyahu 9:22-23). É preciso notar que a forma yithalel “se gloria” dá a entender algo que vem da boca de outros, e mais adequado seria escrever yehalel “louva”. E a questão é que o essencial do serviço é que, aos olhos dos que correm para entrar no serviço de Havayá, nenhuma qualidade de sabedoria, força ou riqueza seja tida em conta; pois é preciso saber que tudo vem Dele, bendito seja Seu Nome, a quem pertencem a força, a sabedoria e a riqueza, e que ninguém se orgulhe de si por nenhuma dessas três, nem por qualquer outra qualidade no mundo, mas apenas por conhecer Havayá. E, por consequência, quem fixou isto no coração com verdade e fé também não elogiará os outros por nenhuma das qualidades passageiras, que a seus olhos nada valem, e só louvará e engrandecerá os justos que andam sempre na Torá de Havayá e O servem em verdade. E isto o justo da geração está obrigado a introduzir no coração das pessoas: que tudo isso não conte a seus olhos, e assim não engrandecerão pessoa alguma, a não ser os justos que servem Havayá; e por isso se santificará a honra do Céu, pois ele introduz o temor de Havayá nos corações das pessoas ao ensiná-las o caminho de Havayá, de modo que nenhuma qualidade conte a seus olhos. E um justo assim une a Congregação de Israel ao Santo, bendito seja, e eleva e liga a alma deles à sua raiz, a fonte da alma no alto, de baixo para cima, e pode elevar até os grandes da terra à fonte da sua alma. E este é o sentido do versículo “Não se glorie o sábio na sua sabedoria etc.”: que a tal ponto as qualidades passageiras não contam aos olhos de quem serve Havayá, que ele nem sequer consegue louvar e engrandecer outros por qualquer qualidade, senão pelo conhecimento de Havayá, bendito seja Seu Nome.

E é sabido pelos livros das intenções místicas que a permutação a combinação das letras do Nome própria do mês de Iyar é o Nome Havayá que resulta das letras iniciais de yithalel hamithalel haskel veyado'a “se gloria quem se gloria: em compreender e conhecer”, Nome que é o segredo dos tefilin de Rabenu Tam os tefilin segundo a ordem dos textos defendida por Rabenu Tam. E isto aludem os versículos acima: “E falou Havayá etc. no deserto do Sinai”, isto é, ali foi a grande reunião, em que todo Israel se reuniu junto a Moshé para ouvir dele a palavra de Havayá; Havayá os ensinou a introduzir em seu coração esta qualidade, de que nenhuma qualidade conte a seus olhos senão o temor de Havayá, como se explicou no versículo “não se glorie” etc. — nota: o texto traz “lamdu”, que aqui se lê como “lamedam”, “os ensinou” — E, como explicamos, isto se alude nas palavras “no primeiro do segundo mês”, pois a permutação que brilha neste dia é a que resulta das letras iniciais de “se gloria quem se gloria” etc., e assim se santificará a honra do Céu e haverá a união em que Knesset Yisrael se unirá ao Santo, bendito seja. E isto se alude nas palavras “no segundo ano”, pois shaná “ano” tem o valor numérico de sefirá, trezentos e cinquenta e cinco, isto é, a qualidade de Yesod o fundamento, o canal da união, que é a segunda sefirá de baixo para cima, o lugar da união. “Tomai a soma”: isto é, um justo assim poderá elevar também os cabeças dos filhos de Israel, para ligá-los ao ápice das qualidades, à raiz da sua alma. E examine-se bem.

Está dito no Zohar Sagrado, no início desta parashá, sobre “E falou Havayá a Moshé no deserto do Sinai” etc.: “Rabi Abba abriu com ‘E criou Elohim o homem à Sua imagem’ (Bereshit 1:27) etc. Este versículo foi dito e já foi explicado. Vem e vê: na hora em que o Santo, bendito seja, criou Adam, fez dele uma figura dos mundos de cima e dos de baixo, e ele abrangia tudo, e a sua luz brilhava de uma extremidade do mundo à outra, e todos o temiam etc. E ele contemplava a sabedoria acima e abaixo. Quando pecou, diminuíram-se os rostos as configurações da imagem divina e a sabedoria se afastou dele, e ele só contemplava as coisas do seu corpo. Depois gerou filhos dos de cima e dos de baixo, e um não se acomodou ao outro, até que gerou um filho, e por ele o mundo se completou, chamado Shet; e isto já foi explicado. Até aqui as suas palavras. O mundo inferior não se completou, não era perfeito e não se achava firme na sua existência, até que veio Avraham e o mundo se firmou; mas não se completou até que Avraham se achou nele no mundo e se agarrou a ele com a direita, como quem se agarra com a sua direita a quem cai. Veio Yitzchak e agarrou a mão do mundo com a esquerda, e firmou-se mais. Quando veio Yaakov, agarrou no meio, no corpo, e, incluído nos dois lados, o mundo se firmou e não vacilava. E com tudo isso não se completou nas suas raízes até que gerou doze tribos e setenta almas a família de Yaakov que desceu ao Egito, e o mundo se completou; e ainda assim não se completou até que Israel recebeu a Torá no monte Sinai e o Mishkan foi erguido. Então os mundos se firmaram e os de cima e os de baixo se perfumaram se deleitaram, adoçados e firmes. Quando a Torá e o Mishkan foram erguidos, o Santo, bendito seja, quis contar os exércitos da Torá — quantos exércitos tem a Torá e quantos tem o Mishkan etc. Também aqui o Santo, bendito seja, quis contar os exércitos da Torá e os exércitos do Mishkan, e todos eram como um só, sem se separarem uns dos outros, tudo à semelhança do alto, pois a Torá e o Mishkan não se separam e andam juntos; e por isso os seus exércitos entram na conta, para serem reconhecidos entre eles, exceto os outros, que não têm conta. E por isso está escrito: ‘E falou Havayá a Moshé no deserto do Sinai, na Tenda da Reunião.’ Se na Tenda da Reunião, por que no deserto do Sinai? Mas um para a Torá e um para o Mishkan, neste e naquele. ‘No primeiro do segundo mês, no segundo ano’, bela chad expressão obscura, ligada ao “um” de “no primeiro”; e este mês é chamado ‘mês de Ziv’ nome de Iyar, o segundo mês, alusão àquele mês e àquele ano que iluminam a lua, pois então todos os mundos se acharam na plenitude. ‘Ao saírem da terra do Egito’: para se reconhecer que, quando Israel saiu do Egito, foi no primeiro mês.” Até aqui.

E, na verdade, as palavras do Zohar Sagrado são seladas e lacradas com mil selos, e nem todo cérebro suporta chegar ao seu segredo interior. Contudo, queremos compreender as suas santas palavras segundo o sentido expandido. E também o fim das suas palavras, “para se reconhecer que, quando Israel saiu do Egito, foi no primeiro mês”, parece à primeira vista incompreensível: de onde se tira isso? Não o sabemos já da nossa Torá sagrada, nas parashiot diante de nós? E para compreender o assunto: é sabido, por quem examina os livros sagrados, que no início da Criação, antes do pecado de Adam HaRishon, a união era face a face e os mochin intelectos, as luzes do entendimento superiores brilhavam nas midot qualidades do coração, sem nenhuma diminuição. Mas depois que ele pecou e chegou o dano, diminuíram-se os partzufim as configurações divinas e os mochin se afastaram; e este é o essencial do nosso serviço: corrigir os mundos, fazer brilhar os mochin superiores nas midot, corrigir a komá a estatura completa da imagem de Adam, para que todos os mundos temam e tremam diante da imagem de Adam.

Quando vieram os nossos pais sagrados, o seu serviço foi corrigir os mundos: Avraham agarrou a qualidade de Chesed bondade, chamada braço direito; Yitzchak, a de Gevurá rigor, braço esquerdo; e Yaakov é a barra do meio, que inclui as duas qualidades, chamada “coração médio” Tiferet, a beleza que une os dois lados entre os braços. Contudo, corrigiram apenas as midot, que figuradamente se chamam corpo; e não fizeram brilhar os mochin superiores até que Israel recebeu a Torá sagrada no monte Sinai, quando houve a revelação dos mochin e Knesset Yisrael se uniu até Keter Elyon a Coroa suprema, o mais alto dos atributos, como também nós aguardamos receber este esplendor amanhã, na santa festa Shavuot que vem ao nosso encontro. Sabe-se, porém, que só com o estudo da Torá não podemos fazer brilhar os mochin, a não ser que se junte também o serviço, em que os cohanim se ligavam, pelo pensamento, aos mundos superiores e faziam brilhar os mochin sagrados sobre as midot; e este serviço é a prece, que hoje ocupa o lugar dos sacrifícios. Não é possível chegar à plenitude do brilho dos mochin senão pelo estudo da Torá e pela prece. E também no Mishkan havia estudo da Torá e serviço, pois os cohanim precisavam estudar a Torá para conhecer as leis dos sacrifícios. Com o estudo da Torá sem empenho na prece, com intenção intensa, e com a prece sem estudo da Torá, não podemos chegar à plenitude do brilho dos mochin sobre as midot. E a isto alude o Zohar: mesmo depois de os santos patriarcas terem corrigido as midot, os braços e o corpo, como se explicou nas suas santas palavras, “o mundo não se perfumou e não se completou até que Israel se firmou no monte Sinai e recebeu a Torá e o Mishkan foi erguido”, o que visa o que dissemos: o brilho e a revelação dos mochin superiores só vieram pelo estudo da Torá e pelo serviço. E é isto que ele alude com “os exércitos da Torá e os exércitos do Mishkan”.

Ora, sabe-se pelos livros sagrados que na primeira noite de Pessach entraram os mochin da grandeza segunda o estado de serviço sereno e interior, descrito no parágrafo 1, mas só por uma hora, para tirá-los do Egito, e depois se retiraram; e é preciso corrigir isso dia após dia até a festa de Shavuot sete semanas depois, quando se revelam os mochin da grandeza segunda como na saída do Egito; e esta é a intenção da Contagem do Omer os quarenta e nove dias entre Pessach e Shavuot: corrigir as midot, uma a uma, até o dia santo, preparado para receber a Torá. E com o empenho também na prece revelar-se-ão as luzes superiores, pois quem não se ocupa de Torá e de prece com temor e amor não pode chegar à plenitude de receber o grande esplendor que esperamos no santo dia que vem; e é precisamente pelos dois, a Torá e o serviço, que é a prece. E isto se alude no Zohar acima: “os exércitos da Torá e os exércitos do Mishkan etc., e todos eram como um, não se separando um do outro”.

E assim podemos aludir às palavras da Mishná no tratado Avot: “Shimon HaTzadik Shimon, o Justo, dos últimos membros da Grande Assembleia etc. dizia: sobre três coisas o mundo se mantém: sobre a Torá, sobre o serviço e sobre a prática de atos de bondade” (Avot 1:2). Isto visa as palavras do Zohar, pois “o mundo não se perfumou até que Israel se firmou no monte Sinai e o Mishkan foi erguido”, e por meio dos dois o mundo se manteve e ficou sem vacilar. Quanto aos atos de bondade, isto é, há por isso dois atos de bondade: um, com que o nosso Criador nos retribuiu ao dar a Sua santa Torá e nos ensinar a servi-Lo; e o outro, em que nós retribuímos a Ele com bondade, ao sustentar os mundos e pô-los de pé. E isto se alude nos versículos com que começamos: “E falou Havayá etc. no deserto do Sinai, na Tenda da Reunião”, isto é, segundo as palavras do Zohar Sagrado. E, como explicamos as suas palavras, alude-se à Torá e ao serviço, e por meio dos dois, com temor e amor, causa-se o brilho dos mochin, a renovação da grandeza segunda.

E isto se alude nas palavras do versículo “no primeiro do segundo mês”: pela Torá e pelo serviço, que é a prece, unir-se-ão os mundos, de baixo para cima, na plena união aludida na palavra echad “um”; e renovar-se-á a grandeza segunda, e brilhará o esplendor de Keter em Chochmá sabedoria, que é a segunda sefirá de cima para baixo, como dissemos na derasha anterior o parágrafo precedente, pois shaná “ano” tem o valor numérico de sefirá. E brilhará o esplendor de Keter em Chochmá, como disseram os nossos sábios, de abençoada memória: “a nóvelet o que se desprende e desce da sabedoria é a Torá”. “Ao saírem da terra do Egito”: isto é, que então se revelará o esplendor que Havayá fez brilhar, em Sua misericórdia e sem despertar de baixo, na saída do Egito, que é a grandeza segunda. E como agora houve esta segunda renovação do esplendor, por consequência na primeira noite de Pessach houve a primeira renovação; e assim se compreendem as palavras do Zohar Sagrado acima, “para se reconhecer que, quando Israel saiu do Egito, foi no primeiro mês”. E compreende.

“Tomai a soma de toda a congregação dos filhos de Israel, segundo as suas famílias, segundo a casa dos seus pais etc.” (Bamidbar 1:2) Para compreender o assunto: a respeito da contagem dos filhos de Israel está escrito “segundo as suas famílias, segundo a casa dos seus pais”, ao passo que a respeito da contagem dos filhos de Levi está escrito “conta os filhos de Levi segundo a casa dos seus pais, segundo as suas famílias” (Bamidbar 3:15). E parece que isto se explica assim: a contagem foi para corrigir o que haviam danificado, como está nos livros sagrados, de modo que a contagem era para corrigir as almas. Os pais deles, que morreram no Egito, não estavam tão corrigidos, e a contagem aqui, quando o Mishkan foi erguido, foi para corrigir todas as almas, isto é, os seiscentos mil o número dos homens de Israel, raiz de todas as almas, que são a totalidade das almas de Israel, como se sabe; e foram corrigidas as almas reencarnadas as que já haviam vivido antes. E isto se alude no versículo que diz: “segundo o número dos nomes, todo varão, por cabeça” (Bamidbar 1:2): legulgelotam “por cabeça”, de gulgolet, crânio, e gilgul, reencarnação, isto é, que por este número se corrigiram as almas reencarnadas. E por isso, a respeito de Israel está escrito “segundo as suas famílias, segundo a casa dos seus pais”, isto é, as suas famílias corrigiram os pais anteriores.

Já a respeito da tribo de Levi, os pais levitas eram santos também no Egito, como se sabe pelo dito dos nossos sábios, de abençoada memória de que a tribo de Levi não foi escravizada no Egito; e os levitas foram contados de um mês de idade para cima, quando ainda eram pequenos e não se sabia o que seria deles no fim, se seriam justos ao crescer. Por isso está escrito “segundo a casa dos seus pais, segundo as suas famílias”, isto é, o mérito dos seus pais os sustentaria para que as famílias fossem justas ao crescer, porque o mérito dos seus santos pais lhes valeria.

Outra explicação sobre o versículo acima, depois de antecipar algumas outras dificuldades. “Tomai a soma de toda a congregação dos filhos de Israel etc. E convosco estará um homem de cada tribo, cada um cabeça da casa dos seus pais, ele” (Bamidbar 1:2-4). À primeira vista é difícil: deveria estar escrito “da casa dos seus pais será”, pois a palavra hu “ele” não se encaixa bem. É difícil também que depois esteja escrito “E Moshé e Aharon tomaram estes homens, que foram designados por nome” (Bamidbar 1:17), quando deveria estar escrito “que foram especificados por nome”. E há ainda a notar que depois está escrito “Estes são os contados que Moshé e Aharon contaram, e os príncipes de Israel, doze homens, um homem para a casa dos seus pais, eles eram” (Bamidbar 1:44): também aqui não se compreende que o versículo diga “um homem”, no singular, e termine com “eles eram”, no plural.

E parece-me, nisto, o seguinte. A respeito dos levitas está escrito “E Moshé os contou segundo a palavra de Havayá” (Bamidbar 3:16), e Rashi, de abençoada memória, explica: Moshé disse diante do Santo, bendito seja, etc.; Moshé foi, ficou à porta da tenda, a Shechiná a Presença divina ia adiante dele, e uma voz saía da tenda dizendo: “há tantos e tantos bebês nesta tenda” etc. E sem dúvida também a contagem de Israel foi segundo o ruach hakodesh a inspiração divina, e a intenção da contagem não era saber o seu número, mas elevá-los, bem acima de todos os mundos, para que sobre eles não recaia nenhuma acusação nenhuma acusação celestial contra Israel, mas apenas misericórdias e bondades reveladas. Por isso foi dito se'u “tomai”, literalmente “elevai”, expressão de elevar a cabeça. E isto só é possível por meio dos justos da geração, que são a totalidade das almas de Israel e podem ligar-se às almas dos filhos de Israel e aproximá-las do Criador, bendito seja Seu Nome. Um justo assim pode infundir neles santidade superior ao estar unido a eles na congregação; e eles se despertam por si mesmos, com estudo da Torá ou com prece, e aquele justo, que é a raiz da sua alma, une-se à totalidade das almas deles, e as une no seu intelecto no seu moach, a sua mente, e as liga à sua raiz nos mundos superiores, em suas almas; e assim esse justo as inclui em si no segredo do ibur gestação, o acolher almas dentro de si.

E é isto que disse Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele: “Fui eu que concebi todo este povo?” (Bamidbar 11:12) — nota: o texto traz “hereti”, “mostrei”; a leitura plausível é “hariti”, “concebi”, que é a do versículo e a que se ajusta à gestação — e por meio disso faz descer sobre eles santidade superior. Mas quem não tem nenhum despertar próprio, de modo que o justo possa recebê-lo no segredo do ibur, esse não pode ser elevado nem atrair sobre si santidade superior. Por isso o Santo, bendito seja, ordenou a Moshé e a Aharon “tomai a soma de toda a congregação dos filhos de Israel”, isto é, eles eram a totalidade das almas de todo Israel, e o Santo, bendito seja, ordenou que elevassem Israel acima de todos os mundos e atraíssem sobre eles santidades superiores; e então não recairia sobre eles nenhuma acusação, mas misericórdias e bondades grandes e reveladas manifestas, sem véu.

E o versículo diz: “E convosco estará um homem de cada tribo, cada um cabeça da casa dos seus pais, ele”, isto é, o príncipe de cada tribo é a totalidade da sua tribo e pode ligar-se à sua tribo e recebê-los no seu intelecto, no segredo do ibur. Por isso está escrito depois “E Moshé e Aharon tomaram estes homens, que foram designados por nome”, isto é, tomaram os homens que receberam as almas de Israel no segredo do ibur, para fazê-las crescer e infundir nelas santidades superiores. E este é o sentido de “foram designados”, nikvu, da raiz de nukva feminino, o que recebe, isto é, como a mulher que recebe a gestação para fazê-la crescer. E depois da contagem está escrito “Estes são os contados que Moshé contou etc., um homem para a casa dos seus pais, eles eram”, isto é, que um só homem recebia as almas da casa dos seus pais no segredo do ibur, para atrair sobre elas santidades superiores e bondades reveladas. Por isso está escrito “eles eram”, no plural, pois todo príncipe da tribo incluía em si toda a tribo; e este é o sentido de “um homem para a casa dos seus pais eles eram”, como se entendeu.

“E falou Havayá a Moshé e a Aharon, dizendo: cada homem junto ao seu estandarte, com os sinais da casa dos seus pais, acamparão os filhos de Israel; à distância, ao redor da Tenda da Reunião acamparão.” (Bamidbar 2:1-2) É preciso entender o que significa be'otot “com os sinais”, literalmente “com letras” “da casa dos seus pais”; veja-se ali Rashi, de abençoada memória. E parece também explicar um pouco por que eram quatro estandartes e, de cada lado, três tribos.

Eis que o Santo, bendito seja, criou o mundo para fazer o bem às Suas criaturas e para fazer habitar a Sua Presença nos mundos inferiores; e no início a Sua morada essencial era nos inferiores, até que as gerações a estragaram e afastaram a Shechiná da terra; depois vieram os santos patriarcas etc., até que veio Moshé Rabenu, a paz esteja sobre ele, etc., até que o Mishkan foi erguido e então o mundo se perfumou firmou-se e deleitou-se. E ensina-se: “não há mazal para Israel” (Shabat 156a), isto é, lido aqui como “o ayin é o mazal de Israel”: o ayin “nada”, a fonte da sabedoria, a maravilha suprema é o mazal de Israel, a fonte do seu influxo, pois é sabido que o essencial é atrair as misericórdias dos três Nomes Havayá, e esta é a fonte das treze michilin derachamei medidas de misericórdia, chamadas as treze tikkunei dikna correções da barba, que eram atraídas sobre a congregação de Israel por Aharon, o cohen. E isto se alude no versículo “como o óleo bom que desce sobre a barba, a barba de Aharon” (Tehilim 133:2), que desce segundo as suas qualidades. Os três Nomes Havayá têm o valor numérico de mazala, setenta e oito e são doze letras, e com a fonte são treze, e são a raiz das treze medidas de misericórdia.

Ora, as tribos disseram a Yaakov, nosso pai, antes da sua morte: “Escuta, Israel, Havayá é nosso Elokim, Havayá é um”, porque eram doze tribos e correspondiam às doze permutações de Havayá as doze combinações das quatro letras do Nome, e com Yaakov, seu pai, eram treze, o valor numérico de echad “um”. E Yaakov, seu pai, respondia depois deles “Bendito seja o Nome da glória do seu reino para sempre”, pois quando se fez a unificação por meio deles, as treze medidas foram atraídas sobre a congregação de Israel. E nesta ordem ele lhes ordenou que carregassem o seu leito o esquife, três tribos de cada lado, pois é sabido que as tribos correspondem às doze permutações de Havayá, como dito. Por isso, em cada direção havia três tribos, isto é, três permutações de Havayá, e com a fonte são treze, para atrair as treze medidas de misericórdia sobre a congregação de Israel; e assim foi em cada direção, ao redor, para que em todas as quatro direções, à volta, fossem atraídas as treze medidas de misericórdia sobre a congregação de Israel.

E isto se alude no versículo “cada homem junto ao seu estandarte, com os sinais da casa dos seus pais”, isto é, “com os sinais” em sentido literal: em cada direção acampavam, ao redor da Tenda da Reunião, três tribos, isto é, três permutações de Havayá, isto é, doze letras sagradas, e com a fonte são treze, correspondentes às treze medidas; e, em correspondência com a fonte, que são os três Nomes Havayá com a fonte que é a raiz das treze correções da barba, para atrair de cada direção as treze medidas de misericórdia sobre a congregação de Israel. E é isto “à distância, ao redor da Tenda da Reunião acamparão”, isto é, ao redor, ao redor, de cada lado e de cada canto haveria misericórdia, isto é, as treze medidas de misericórdia sobre a congregação de Israel. Amém.

“E falou Havayá a Moshé, dizendo: aproxima a tribo de Levi e apresenta-a diante de Aharon, o cohen, e eles o servirão.” (Bamidbar 3:5-6) É preciso entender o que significa “e eles o servirão”: por acaso eram servos de Aharon, o cohen? Veja-se Rashi. E é preciso entender também o versículo seguinte: “E darás os levitas a Aharon e aos seus filhos; dados, dados são eles a ele, dentre os filhos de Israel” (Bamidbar 3:9). É difícil: por que “darás”, e por que “dados, dados são eles a ele”? Por acaso são uma dádiva completa a Aharon e aos seus filhos, para serem seus escravos? Isso não encontramos em lugar algum: que os levitas sejam escravos e servos dos cohanim. E é preciso entender ainda o versículo seguinte: “E a Aharon e aos seus filhos contarás, e guardarão o seu sacerdócio” (Bamidbar 3:10). Que necessidade havia de ordenar isso agora? É óbvio que guardarão o seu sacerdócio, pois já foram ordenados sobre isso na Torat Cohanim o livro de Vayikra. E que relação tem este versículo aqui, a respeito da parashá dos levitas?

E parece-me, por via de alusão, o seguinte. Sabe-se que desde o início da criação do mundo o Santo, bendito seja, desejou que a Sua Presença estivesse nos mundos inferiores, como se disse em vários lugares, e com a ereção do Mishkan e de todos os seus utensílios a Shechiná a Presença divina desceu aos inferiores, como se explica longamente nos livros sagrados. E embora hoje não tenhamos Mishkan nem Templo, ainda assim, pela Torá sagrada e pela união e reunião de Israel para o serviço do Altíssimo, a Shechiná habita nos inferiores; e os justos de Israel podem atrair grandes misericórdias sobre a congregação de Israel, para adoçar amenizar, reconduzindo à fonte de misericórdia todos os julgamentos e rigores na sua raiz, como se sabe.

Ora, os justos não são iguais nas suas qualidades: há quem tenha a qualidade de chesed bondade, e há quem tenha a qualidade de gevurá — nota: o texto traz “e há quem tenha esta qualidade”; a leitura mais plausível é gevurá, pela frase seguinte — e há justos que vêm da qualidade de gevurá, e estes precisam guardar-se muitíssimo de não despertar as gevurot os rigores a partir da sua qualidade, pois, que o Céu nos livre, poderiam destruir o mundo; antes precisam habituar-se à qualidade de chesed e de misericórdia e adoçar os rigores na sua raiz. E isto é sabido por todos: a qualidade dos cohanim era a de chesed, e a qualidade dos levitas vinha do lado dos rigores.

E é isto que a Torá sagrada alude: “aproxima a tribo de Levi e apresenta-a diante de Aharon, o cohen, e eles o servirão”, isto é, que eles sirvam a Aharon, o cohen, cuja qualidade é inteiramente a de chesed, e se habituem também eles à qualidade de chesed, e não usem a sua qualidade, a dos rigores, para não destruírem o mundo. E é isto “e darás os levitas a Aharon e aos seus filhos; dados, dados são eles a ele”, isto é, como dito: que eles anulem por completo a sua qualidade, a de gevurá, e se anulem por completo diante de Aharon, o cohen, e dos seus filhos, e se habituem inteiramente à qualidade dos cohanim. E isto nos alude também o versículo “e guardarão todos os utensílios da Tenda da Reunião” (Bamidbar 3:8), pois se sabe pelos livros sagrados que há atzamot essências e kelim vasos, utensílios, e nos vasos há as gevurot sagradas. E assim, “e guardarão todos os utensílios da Tenda da Reunião” etc., isto é, que se guardem de usar as gevurot, que se chamam vasos, mas que, como dádiva, “dados, dados” a Aharon e aos seus filhos, os cohanim, se misturem inteiramente com os cohanim deixem de ser um grupo à parte.

E depois o versículo diz, advertindo os cohanim, pois há o risco de que os cohanim aprendam dos levitas e fique neles um traço dos rigores sagrados, por os levitas se misturarem com eles. Por isso o versículo diz “e a Aharon e aos seus filhos contarás, e guardarão o seu sacerdócio”, isto é, como dito, que se guardem de aprender dos levitas, de modo algum, mas guardem o seu sacerdócio, para permanecerem na sua qualidade, a de chesed, para atrair misericórdias e bondades sobre a congregação de Israel.

No Midrash Rabá: “Outra explicação: ‘Trouxe-me à casa do vinho’ (Shir HaShirim 2:4). Na hora em que o Santo, bendito seja, se revelou sobre o monte Sinai, desceram com Ele vinte e dois mil milhares de anjos, como está dito: ‘o carro de Elokim, miríades duplas, milhares de sha'anan “tranquilos”’ (Tehilim 68:18); e todos estavam dispostos em estandartes, como está dito: ‘estandarte entre dez mil’ (Shir HaShirim 5:10). Quando Israel viu que eles estavam dispostos em estandartes, começaram a desejar estandartes. Disseram: oxalá nos tornemos estandartes como eles. Por isso se disse: ‘Trouxe-me à casa do vinho’, este é o Sinai, ‘e o seu estandarte sobre mim é amor’; disseram: se Ele aumentasse sobre mim o amor. E assim se diz: ‘cantaremos jubilosos pela Tua salvação’ (Tehilim 20:6). Disse-lhes o Santo, bendito seja: por que desejastes fazer estandartes? Pela vossa vida, que preencherei os vossos pedidos, como está dito: ‘Havayá preencherá todos os teus pedidos’ (Tehilim 20:6). De imediato o Santo, bendito seja, os deu a conhecer a Israel e disse a Moshé: vai, faze deles estandartes, como desejaram: ‘cada homem junto ao seu estandarte, com os sinais’ (Bamidbar 2:2).”

Este Midrash é incompreensível. Pois diz “quando Israel viu que eles estavam dispostos em estandartes, começaram a desejar estandartes”, e é preciso entender que desejo era esse. Se dissermos que desejaram servir o Altíssimo, bendito seja, como os anjos, mesmo sem estandartes seria igualmente próprio que o homem anseie e deseje servir como um anjo. É preciso entender também o que são os estandartes dos anjos: por acaso tinham estandartes de pano? Também este Midrash não tem começo nem fim: começa com “Trouxe-me à casa do vinho”, na hora em que o Santo, bendito seja, se revelou sobre o monte Sinai, desceram com Ele etc., e Israel viu os anjos dispostos em estandartes e desejou os estandartes; e depois conclui o versículo, “e o seu estandarte sobre mim é amor”, se Ele aumentasse sobre mim o amor, e o assunto dos estandartes se conclui em outro versículo.

E parece-me que é assim. É verdade que o povo de Israel, o santo, precisa estar junto, em ligação forte e firme, em unidade perfeita, em amor, fraternidade e companheirismo. Mas, em todo caso, o homem precisa refletir e conhecer o seu valor e o seu semelhante, de que homem deve aproximar-se, como se ensina no Midrash: “o justo florescerá como a tamareira” (Tehilim 92:13): assim como esta tamareira tem frutos, tem folhas e tem ramos etc., assim em Israel há os mestres da Escritura, os mestres da Mishná e os mestres da Agadá a parte narrativa e homilética. Por isso o homem precisa reconhecer o seu valor, em que lugar deve ser o seu lugar e entre que pessoas deve ser o seu repouso, onde possa alcançar o valor do seu serviço ao seu Criador. E quem está no nível dos grandes não deve dizer: sentarei entre os de menor valor, e ali poderei alcançar o serviço do Criador, bendito seja, ainda que lhe pareça assim; e pode ser que tenha razão, que ao humilhar-se alcance a Divindade. Ainda assim, não deve sair do limite do seu valor, mas aguardar o Altíssimo, bendito seja, para que o ajude, e poderá também aqui, entre os grandes, chegar à qualidade da humildade. E também o de menor valor não deve dizer: forçarei a mim mesmo a sentar na frente, perto do mestre, para ouvir as palavras do Elokim vivo saídas de uma boca santa a boca do mestre, para saber o conselho e o plano do serviço do Criador, bendito seja; antes, sente-se no seu lugar adequado e não se force além da sua divisória, e aguarde o Altíssimo, bendito seja, para que o ajude, e poderá ouvir as palavras do mestre mesmo de longe.

E assim encontramos que Israel acampou longe da Arca, à distância de um mil cerca de dois mil côvados, como se aprende por guezerá shavá analogia entre versículos que usam a mesma palavra: aqui está dito minneged “à distância”, e a respeito de Hagar também está escrito “à distância” (Bereshit 21:16), etc.; veja-se ali. E não subiram de grau, forçando-se para ficar perto da Arca, onde acampavam Aharon e Moshé e onde poderiam ouvir das suas bocas palavras de Torá; antes, cada um acampava no seu lugar adequado. E de onde lhes veio desejar isso, que cada um reconheça o seu valor? Disse o Midrash: “Trouxe-me à casa do vinho”, isto é, o Sinai. E este mesmo Midrash está na parashá Yitro, e ali está dito: “Poder-se-ia pensar que, embora fossem muitos, estavam apertados; por isso o ensinamento diz sha'anan “tranquilo”, no versículo de Tehilim 68:18.” E ensina-se que as letras iniciais de sha'anan são shor boi, aryé leão, nesher águia, e o nun reto, a letra final, alude ao homem no carro divino a Merkavá, a visão de Yechezkel; e alude a que o Santo, bendito seja, desceu sobre o monte Sinai com todos os carros, que são os anjos da direita e da esquerda, do oriente e do ocidente. E nenhum anjo almejava o lugar do seu companheiro, nem forçava o seu companheiro a entrar na sua divisória. Assim está dito ali: “Poder-se-ia pensar que, embora fossem muitos, estavam apertados”, isto é, que se empurravam uns aos outros, para que um entrasse na divisória do outro; por isso diz o ensinamento “tranquilo”, “tranquilo e sossegado”, isto é, que cada um ficou no seu lugar, tranquilo e sossegado, ainda que a cada um parecesse que no lugar do companheiro estava a maior revelação da Presença o lugar vizinho parecia mais elevado; ainda assim, não se moveu do seu lugar adequado.

E este é o sentido do Midrash acima: “Outra explicação: ‘Trouxe-me à casa do vinho’. Na hora em que o Santo, bendito seja, se revelou sobre o monte Sinai, desceram com Ele vinte e dois mil milhares de anjos, como está dito etc., e todos estavam dispostos em estandartes”, isto é, acampavam cada um no seu campo e cada um junto ao seu estandarte, e nenhum deles saiu da sua divisória, nem sequer para ver a preciosa glória da grandeza do Criador, bendito seja; antes, cada um ficou no seu lugar, tranquilo e sossegado, e aguardava que, se Havayá o ajudasse, veria no seu lugar adequado. E quando Israel viu isso, começou a desejar estandartes. Disseram: oxalá nos tornemos estandartes como eles, isto é, oxalá haja entre nós esta qualidade, que cada um reconheça o seu lugar adequado e não force o seu companheiro a subir; antes, aguarde o Santo, bendito seja, para que o ajude a poder, do seu lugar, alcançar e ouvir o serviço de Havayá. Por isso se disse “e o seu estandarte sobre mim é amor” etc. Disseram: se Ele aumentasse sobre mim o amor, isto é, se for a vontade Dele, bendito seja Seu Nome, que aumente sobre mim o amor, para que eu O ame, bendito seja Seu Nome, ainda que me sente no meu lugar alcançarei o Seu amor; e se não for a vontade do Criador, bendito seja Seu Nome, ainda que eu suba ao céu não alcançarei, do menor ao maior. E diz o Midrash: “e assim se diz: ‘cantaremos jubilosos pela Tua salvação’”, isto é, com isto cantaremos jubilosos pela Sua salvação: se Ele salvar, alcançaremos a Sua Divindade, bendito seja Seu Nome, e isso não depende de nos forçarmos a entrar nas divisórias dos nossos companheiros, maiores do que nós.

“Disse-lhes o Santo, bendito seja: por que desejastes fazer estandartes?”, isto é, que ninguém saia do seu nível para forçar-se a ir ao lugar do seu companheiro, mas conheça o seu valor adequado e não entre na divisória do companheiro. “Pela vossa vida, que preencherei” etc. E este grau Israel aprendeu do Sinai, ao ver os anjos tornarem-se estandartes, de modo que nenhum entrou no território do outro — Michael não entrou no território de Gavriel etc. — nota: o texto traz “Michael entrou”, mas o contexto exige a negação — antes cada um ficou no seu lugar e dali alcançou cada um segundo o seu entendimento. Assim Israel desejou e disse: oxalá façamos assim, que ninguém force o seu companheiro a entrar para dentro do seu nível adequado. E o Santo, bendito seja, disse a Moshé: faze-lhes assim, isto é, visto que desejaram estandartes, de modo que ninguém entre no território do seu companheiro, mas cada um queira receber segundo a sua preparação, faze-lhes assim: o campo dos levitas à parte, o campo de Israel à parte, cada um junto ao seu estandarte cada um no seu posto, estes do oriente e estes do sul etc., para que cada um se aproxime apenas dos que lhe são semelhantes, como se explica no Midrash: que todas as tribos de cada estandarte eram afins umas das outras, cada estandarte segundo o que lhe era adequado. E compreende.