Masei

“Estas são as jornadas dos filhos de Israel, que saíram da terra do Egito segundo os seus exércitos, pela mão de Moshé e Aharon. E Moshé escreveu as suas saídas segundo as suas jornadas, por ordem de Havayá; e estas são as suas jornadas segundo as suas saídas” etc. (Bamidbar 33:1-2) Há que notar que, aparentemente, a palavra letzivotam “segundo os seus exércitos” é supérflua: quando Israel saiu do Egito ainda não acampava por bandeiras, mas saiu em desordem. E também é difícil: “E Moshé escreveu as suas saídas segundo as suas jornadas”, e depois está escrito “e estas são as suas jornadas segundo as suas saídas”. Sobre esta dificuldade já reparam os comentaristas da Torá. E parece que ainda é preciso entender também por que encontramos neste livro, às vezes, “letzivotam” ou “betzivotam” e, às vezes, “al tzivotam”.

E eis que, quando subiu na Sua vontade simples criar todos os mundos, estava revelado diante Dele, bendito seja o Seu Nome, que receberia prazer e deleite dos que fazem a Sua vontade, e estes são os filhos de Israel, o Seu povo santo: porque estão no mundo inferior, o mundo material, e lhes pesa o jugo da sujeição aos reinos e a guerra do impulso mau, e, ainda assim, fazem a vontade do Criador, bendito seja o Seu Nome, Ele recebe daí prazer sem medida. E embora também dos mundos superiores, do exército do alto os anjos, Ele receba prazer, esse prazer é um prazer constante, pois entre eles não há impulso mau nem sujeição aos reinos; por isso a natureza deles é servir ao Santo, bendito seja, sempre, sem nenhuma interrupção, com grande entusiasmo e grande anseio, em temor e amor, como a natureza do sol e da lua, que saem todos os dias, sempre, para cumprir a vontade do seu Criador; e um prazer constante não é tão grande prazer. Mas de Israel, o povo que Lhe é próximo, Ele recebe grande prazer, porque às vezes o homem é apanhado em alguma coisa, que Deus nos livre, por estar no mundo inferior, e ainda assim volta em arrependimento diante Dele e anseia por dar contentamento ao seu Criador e servi-Lo em verdade, em temor e amor; daí Ele recebe grande prazer, e por causa disso quis, na Sua vontade, criar todos os mundos.

E eis que um homem que tenha o temor de elevação, como o do anjo de Havayá Tzevaot, não encontramos senão um numa geração ou dois numa geração; e ouvi da boca santa do Rav, a luz santa, Rabi Zusha, de abençoada memória, que rezou durante anos para alcançar o temor de elevação como o do anjo de Havayá Tzevaot. E é verdade que Ele, bendito seja o Seu Nome, recebe prazer de cada boa qualidade que o homem pratica, se cumpre o preceito para fazer a Sua vontade em verdade, ainda que não seja no ápice do grande temor, como o temor dos anjos, porque o homem está no mundo inferior; mas a finalidade do serviço é alcançar o temor dos anjos, e já houve no mundo justos que alcançaram o temor de elevação mais do que os anjos; e é muito, muito difícil alcançar esse temor. Por isso precisamos nos apegar aos anjos das hostes, servidores do Altíssimo, que servem diante Dele, bendito seja o Seu Nome, com grande anseio, como dizemos “e dão com amor permissão uns aos outros”, e com temor de elevação, como dizemos “respondem com pavor e dizem com temor”.

E se o homem serve ao Criador em verdade, na simplicidade do seu coração, cada um segundo o seu intelecto, e anseia por alcançar o temor dos anjos e se apega ao exército do alto, com isso faz deleites diante Dele, bendito seja o Seu Nome, mais do que os anjos, e passa a estar apegado ao Reino dos Céus, acima dos anjos. Por isso dizemos todos os dias a santidade do Yotzer a Kedushá da bênção que precede o Shemá, pela qual nos apegamos ao exército do alto, e na santidade dita de pé a Kedushá da Amidá estamos acima do mundo dos anjos. Por isso, às vezes está escrito “letzivotam” ou “betzivotam”, porque o homem precisa apegar-se ao exército do alto, isto é, anelar por alcançar o temor de elevação como o do exército do alto; e, se ele se apega ao exército do alto e serve ao Criador em verdade, de todo o coração, ainda que ainda não alcance o temor dos anjos, Ele, bendito seja o Seu Nome, recebe disso grande prazer sem medida, e então ele está acima do exército do alto. Por isso se diz às vezes “betzivotam”, isto é, que está apegado ao exército do alto, e às vezes se diz “al tzivotam”, isto é, acima do exército do alto, no sentido de “sobre eles” al gabeihem.

E quando Israel saiu do Egito ainda não tinha alcançado coisa alguma; mas, ao verem os milagres e maravilhas que o Criador fez com eles ao tirá-los do Egito, anelavam servi-Lo de comum acordo literalmente, “com um só ombro”, em verdade, e o seu anseio era temê-Lo com o temor de elevação, como o exército do alto, e com isso se apegavam aos anjos do alto. E esta é a explicação do versículo: “Estas são as jornadas dos filhos de Israel, que saíram da terra do Egito segundo os seus exércitos”, isto é, que se apegavam ao exército do alto ao anelarem alcançar o temor deles. E quando o homem anseia por cumprir a vontade do seu Criador em verdade e por alcançar o temor de elevação dos anjos do alto, mesmo quando ainda não o alcança, Ele, bendito seja, recebe prazer maior que o dos anjos, como explicamos acima. E Moshé nosso mestre viu que eles faziam, com o seu anseio, um grande deleite diante Dele, bendito seja o Seu Nome, mais do que os anjos, e que estavam acima deles; por isso se diz “E Moshé escreveu as suas saídas segundo as suas jornadas, por ordem de Havayá”, pois a boca de Havayá “por ordem”, literalmente “pela boca” também é mais alta que o mundo dos anjos, como é sabido de quem entende, e eles se apegaram mais alto, que é “por ordem de Havayá”.

Outra explicação sobre “Estas são as jornadas dos filhos de Israel, que saíram da terra do Egito segundo os seus exércitos, pela mão de Moshé e Aharon. E Moshé escreveu as suas saídas segundo as suas jornadas, por ordem de Havayá; e estas são as suas jornadas segundo as suas saídas.” (Bamidbar 33:1-2) É preciso entender o que é isto que está escrito “que saíram da terra do Egito segundo os seus exércitos”: acaso não o sabemos por si mesmo? Desde que saíram da terra do Egito, aconteceram estas jornadas. E mais ainda “pela mão de Moshé e Aharon”: é evidente que saíram por intermédio deles. E também o que notaram todos os comentaristas: “E Moshé escreveu as suas saídas segundo as suas jornadas”, e repete, com variação, “e estas são as suas jornadas segundo as suas saídas”.

E eis que o caminho para chegar a servir o Criador, bendito seja, é o que se encontra na Mishná o texto base da Lei Oral “A aquisição da Torá”, nos quarenta e oito atributos pelos quais a Torá é adquirida — e o Santo, bendito seja, e a Torá são um — e um deles é “no apego dos companheiros” dibuk chaverim; e este comportamento é muito, muito necessário nesta geração. E é preciso entender por que está escrito “apego dos companheiros” e não “amor dos companheiros”. Mas “apego dos companheiros” significa o seguinte. É preciso entender qual é o proveito de os filhos de Israel se reunirem juntos, “das suas saídas às suas jornadas”, juntos, junto ao Tzadik o justo. O proveito que daí resulta é este: todo caminho do homem é reto aos seus olhos, e ele se considera justo, piedoso, estudioso e dono de boas qualidades, pois não vê em si nem a mínima mancha; e o seu impulso é maior do que ele, e “se engrandeceu em agir”, e vai crescendo cada vez mais.

Já quando se reúne junto ao Tzadik e encontra ali, junto ao Tzadik, homens tementes e íntegros, grandes na Torá e nas qualidades, homens de renome, jovens em idade que se esforçam no serviço do Criador, e mesmo idosos em anos que, ainda assim, se submetem ao Tzadik e anseiam pelo serviço do Criador; e assim também o seu contrário: quando encontra ricos grandes que, ainda assim, se quebram e se submetem muito diante do Tzadik. E assim também os pobres: segundo a sua dor, eles estão por si mesmos, com a mente tomada pela pobreza e pela dor, e se esforçam para servir ao Criador com alegria. E eis que, ao ver tudo isso, se o seu coração é como pedra, derrete-se dentro dele como água, e ele se torna submisso, e o seu coração se quebra dentro dele diante de cada um e de cada um, e deseja literalmente entrar em cada um deles, por alegria e amor, e o seu coração se quebra em pedaços sobre toda a sua insensatez de antes — quanto mais ao ver o Tzadik: então ele se anula, de imediato, por si mesmo, e se torna como nada, e de imediato caem dele as qualidades de antes; e tudo isto está no apego dos companheiros, e basta ao entendedor; e de imediato, por meio disso, afasta-se dele toda baixeza e “os dias anteriores cairão” — e sai da estreiteza e da terrenidade e pode chegar ao serviço do Criador em verdade, como a pérola que estava na boca do nosso mestre, o homem de Deus, Rabi Yaakov Yitzchak, de abençoada memória, da santa congregação de Lublin: “Na multidão do povo está a majestade do rei” (Mishlei 14:28).

O seu significado é este: consta nos livros santos, sobre os sete reis que morreram, que cada um dizia “eu reinarei”, até “e reinou Hadar”, e ali não está escrito “e morreu”; e isto é “Hadar Marya Shemaya” etc. “Hadar, Senhor dos Céus”, isto é, que todo o seu serviço dá esplendor e glória hod vehadar ao Senhor dos Céus, que sustentou o mundo sozinho, e isto é a continuidade do mundo; e isto se faz pela reunião de companheiros junto ao Tzadik, em que cada um se anula diante do seu companheiro etc. E este é “na multidão do povo, a majestade do rei”: explicou que, quando há reunião, então “a majestade do rei”, isto é, o Rei supremo é glorificado sobre todos os mundos; e este é o que disse o nosso mestre: “Hadar Marya Shemaya”.

Voltemos ao assunto da parashá: “Estas são as jornadas dos filhos de Israel”. Em todo lugar em que se diz “estas” eleh, isso invalida os primeiros; “jornadas” masei é do sentido de grupo, confraria e bandos siat chavura: quando se fazem “jornadas dos filhos de Israel” ao Tzadik, isto é, quando cai dele a baixeza de antes e as qualidades de antes que havia em cada um. E por meio de quem se faz isso? Que cada um se submeta diante do seu companheiro e queira entrar nele por amor, que é o apego dos companheiros, como foi dito; isso se faz pelos Tzadikim, que o realizam. E esta é a explicação de “que saíram da terra do Egito segundo os seus exércitos”: que cada um sai do Egito Mitzrayim, isto é, da terrenidade do apego ao terreno, de eretz, “terra”, e então se tornam hostes tzevaot juntos, num só coração. E por meio de quem se faz isso? Diz o versículo: “pela mão de Moshé e Aharon”; por intermédio deles se faz, pois são os Tzadikim da geração. E eis que o caminho do Tzadik é diminuir-se e atribuir a grandeza ao seu Dono, isto é, ao Criador, que faz esta obra de que todos estejam numa só união e no apego dos companheiros, e que não foi por sua mão.

E este é “E Moshé escreveu as suas saídas segundo as suas jornadas, por ordem de Havayá”, isto é, o que cada um saiu das suas saídas para as suas jornadas, isto é, bandos e confrarias, como foi dito, para viajarem todos reunidos juntos, e isto é “por ordem de Havayá”. E repetiu e disse “e estas são as suas jornadas segundo as suas saídas”; e em todo lugar em que se diz “e estas” ve-eleh acrescenta-se aos primeiros, isto é, acrescentam-se a eles méritos de santidade, além dos preceitos e boas ações que já tinham, e cada um deles fica cheio de méritos em acréscimo aos primeiros. E este é “e estas” que acrescenta, como foi dito: “as suas jornadas”, isto é, as confrarias e bandos, quando voltam às suas saídas, estão cheios de méritos em acréscimo aos primeiros. E examine-se.

“Estas são as jornadas dos filhos de Israel, que saíram da terra do Egito segundo os seus exércitos, pela mão de Moshé e Aharon” etc. (Bamidbar 33:1) Segundo as dificuldades acima, e para explicar os versículos, comecemos por explicar a ordem da oração do caminho a oração feita antes de viajar, que o homem deve rezar antes de sair em viagem. É sabido que, quando o homem está em casa, pode guardar-se melhor das seduções do impulso mau, enquanto no caminho é mais fácil ser capturado na sua rede. Por isso o homem que vai viajar deve, antes de partir, rezar e purificar a sua alma para voltar em arrependimento completo teshuvá, a fim de não tropeçar, Deus nos livre, na rede do impulso mau o yetzer hará; e, se assim faz, a sua viagem causa uma impressão: faz subir, dos lugares por onde viaja, as centelhas santas que caíram naqueles lugares.

E é sabido que o Criador fez Israel andar quarenta anos no deserto para fazer subir as centelhas santas que ali caíram, e antes de partir eles precisavam purificar a sua alma para não tropeçarem na rede do impulso mau no caminho. Na primeira viagem do Egito ainda não tinham esse discernimento, de purificar a alma e fazer arrependimento antes da viagem; mas a primeira viagem foi por intermédio de Moshé e Aharon, que, com a sua oração, fizeram que a viagem deles fosse pura e clara, no caminho reto, para fazer subir as centelhas santas. Por isso se diz “E Moshé escreveu as suas saídas segundo as suas jornadas”, pois a primeira saída foi por Moshé e Aharon, que com a sua oração fizeram que o caminho subisse em favor, puro e claro.

Mas depois, quando os filhos de Israel também chegaram a esse discernimento, de que precisam de purificação antes de partir, e se purificaram antes de cada viagem, quanto mais se purificavam antes de cada viagem, mais clara e purificadora era a viagem para fazer subir as centelhas santas, e quando não se purificavam tanto, a viagem não era tão pura e clara. Por isso diz o versículo “e estas são as suas jornadas segundo as suas saídas”, isto é, que a viagem era clara na medida da sua saída: se se purificavam mais antes da viagem, a viagem era mais clara e purificadora; ou seja, a viagem era segundo as suas saídas.

“E partiram de Refidim e acamparam no deserto de Sinai” (Bamidbar 33:15) Nos livros consta que estes versículos aludem aos degraus pelos quais Israel foi de degrau em degrau. E eis que o impulso mau, quando desvia o homem do bom caminho, que Deus nos livre, no início coloca no coração do homem a preguiça; e se o homem não se fortalece contra ela com toda a sua força para ser zeloso, então, por ter preguiça de levantar-se de manhã para o serviço do seu Criador, chega com isso à omissão do estudo da Torá, e, por não se ocupar da Torá, chega a desejos maus, que Deus nos livre. Por isso o essencial é vencer o impulso: o homem deve pôr toda a sua meta em cuidar de chegar às qualidades do zelo, e com isso se apressa a ocupar-se da Torá, e a Torá o ensina a guardar-se de desejos maus e de más ações.

E assim explicou os versículos: “E partiram de Refidim”, isto é, desde que se afastaram de rifyon yadayim “afrouxamento das mãos”, isto é, da preguiça; “e acamparam no deserto de Sinai”, isto é, na Torá, pois se ocupavam da Torá; “e partiram do deserto de Sinai”, isto é, que pelo estudo da Torá já não precisavam fazer artifícios para vencer o seu impulso para ocupar-se da Torá — isso só no início; depois, as palavras da Torá lhes eram agradáveis, e se ocupavam da Torá como o homem que faz o que é seu e ninguém lhe pode protestar, e a Torá lhes ensinava como quebrar o desejo. E este é “e acamparam em Kivrot HaTaava” “Sepulcros do Desejo”, isto é, que enterraram o desejo, de modo que não desejavam desejos maus.

“E partiram de Kivrot HaTaava e acamparam em Chatzerot” “Pátios”: pois enquanto o coração do homem ainda se inclina a algum desejo deste mundo, mesmo mínimo, mesmo uma vez por ano, ele deve ficar sentado na tenda recolhido e não pode ainda sair e entrar pelos pátios e praças, para que o impulso não o faça pecar, que Deus nos livre; mas, se quebrou todos os desejos e o seu coração está sob o seu domínio — pois o coração dos justos está sob o seu domínio — pode sair e entrar pelas praças e pátios e, ainda assim, o temor de Havayá está sobre a sua face e ele não peca de modo algum. E este é “e partiram de Kivrot HaTaava”, isto é, que já haviam quebrado todos os desejos e chegaram a um grande degrau acima daquele, em que podiam sair e entrar pelos pátios e praças; o que é “e acamparam em Chatzerot”.

“E partiram de Chatzerot e acamparam em Ritma”: pois o homem que já quebrou todos os desejos e tem o temor de Havayá sobre a sua face, mesmo ao andar pelos mercados e praças, domina o seu impulso e não peca; por isso pode chegar a que arda no seu coração o temor de Havayá e o amor de Havayá como centelhas de fogo e como brasas de zimbro gachalei ritamim — “águas muitas não poderão apagar o amor” (Shir HaShirim 8:7) com que ama Havayá, nem o temor de Havayá que há dentro dele. E este é “e partiram de Chatzerot”, pois o temor de Havayá estava sobre a sua face tanto que, mesmo quando andavam pelos pátios, não pecavam de modo algum; chegaram a um grande degrau acima daquele, e acamparam em Ritma, onde o temor e o amor de Havayá ardiam no seu coração como brasas de zimbro.

“E partiram de Ritma e acamparam em Rimon Peretz” “Romã Rompida”: isto é, o homem em cujo coração arde o temor de Havayá como brasas de fogo pode aprender de todas as coisas do mundo o serviço de Havayá, mesmo numa coisa exterior, e extrai dela o interior, como se diz na Guemará: Rabi Meir encontrou uma romã, comeu o interior e jogou fora a casca. E este é “e partiram de Ritma e acamparam em Rimon Peretz”: porque ardia no seu coração o temor de Havayá como brasas de fogo, chegaram a um degrau mais alto que aquele, em que a romã se abria diante deles, isto é, em toda coisa exterior encontravam o interior e jogavam fora as cascas.

“E partiram de Rimon Peretz e acamparam em Livná”: isto é, esse homem chega ainda a um degrau superior, em que alcança a brancura suprema levanonit elyon e atrai bondades chasadim sobre a comunidade de Israel. E este é “e partiram de Rimon Peretz e acamparam em Livná”, isto é, que chegaram ainda a um degrau superior, em que alcançaram a brancura suprema. “E partiram de Livná e acamparam em Rissa”: chegaram a um degrau superior, até poderem atrair dez Havayot dez vezes o Nome de quatro letras, que em guematria são Ras 260; podiam atraí-las para as dez santidades. “E partiram de Rissa e acamparam em Kehelata”: chegaram a um degrau ainda mais alto, em que podiam atrair todas as influências boas do Reino dos Céus, que se chama “Kehelata”, pois inclui tudo.

“E Havayá falou a Moshé nas planícies de Moav, junto ao Yarden de Yericho, dizendo: Fala aos filhos de Israel e dize-lhes: Quando passardes o Yarden para a terra de Canaã, expulsareis todos os habitantes da terra de diante de vós e fareis perecer todas as suas maskiyot, e todas as suas imagens fundidas tzalmei masechotam fareis perecer, e todos os seus bamot aniquilareis; e tomareis posse da terra e habitareis nela” etc. “E herdareis a terra por sorteio, segundo as vossas famílias; ao numeroso aumentareis a sua herança e ao pequeno diminuireis a sua herança” etc. “E se não expulsardes os habitantes da terra de diante de vós” etc. (Bamidbar 33:50-56) Há que notar: qual é a relação de “e herdareis” vehitnachaltem com este lugar? O versículo não veio senão para nos fazer ouvir que, quando entrarem na terra, expulsarão os habitantes da terra, e também veio advertir caso não os expulsem; então deveria ter ligado o versículo “e se não expulsardes” ao versículo “e expulsareis”, e depois escrever “e herdareis”. E ainda: o que é a expressão maskiyotam e a expressão masechtam? E ainda: deveria dizer “aos numerosos aumentareis a sua herança e aos poucos diminuireis a sua herança”; o que é larav “ao numeroso”, expressão no singular?

E parece, quanto a isto, o seguinte. O ar da Terra de Israel torna sábio e é muito bom para o serviço de Havayá, mais do que o das outras terras, mas isso se estiver purificado das cascas klipot as forças espirituais que ocultam a santidade; se as cascas acampam ali, elas fazem uma cortina e uma separação masach umavdil, que Deus nos livre, e o homem precisa expulsar essas cascas e santificar aquele lugar com o estudo da Torá e dos preceitos, e com isso atrai a santidade suprema àquele lugar, e a cortina e a separação se anulam por completo. E de que força vêm as cascas? Da força dos príncipes das nações os anjos regentes de cada povo lá em cima. Mas expulsar as cascas, remover a cortina e a separação e atrair a santidade suprema àquele lugar não está ao alcance de todo homem; para isso é preciso ser um homem de discernimentos, um grande sábio, para saber com qual força expulsar as cascas e atrair a santidade suprema ao lugar. E o homem em cuja força isto está, e que expulsa as cascas e anula as cortinas e separações que fizeram, de imediato subjuga também o príncipe deles.

Antes de Israel entrar na terra, ali estavam as sete nações, por cujas ações as cascas acampavam ali, e com isso havia uma cortina e uma separação entre Israel e o seu Pai nos céus; e Israel precisava expulsar as cascas da terra e santificar a terra com a santidade suprema, e precisava dividir a terra, e cada um expulsava as cascas duras segundo o seu valor: o grande segundo a sua grandeza e o pequeno segundo a sua pequenez; o homem que é sábio, entendido e grande justo expulsava as cascas mais duras, e o homem em quem não há tanta sabedoria divina expulsava as cascas que não são tão duras. E quem discerne quem é o grande e quem é o pequeno? Por isso o Santo, bendito seja, ordenou dividir a terra por sorteio goral, e o sorteio gritava e informava quem é o grande e que parte lhe dariam.

E esta é a explicação do versículo: “Quando passardes o Yarden para a terra de Canaã, expulsareis todos os habitantes da terra de diante de vós” — e eles, com as suas más ações, faziam atrair as cascas à terra e com isso faziam cortinas e separações; por isso o versículo veio advertir: “e fareis perecer todas as suas maskiyotam”, isto é, expulsar as cascas que não são tão duras, que fazem cortinas que também não são duras; “e todas as suas imagens fundidas tzalmei masechtam fareis perecer”, isto é, as cascas duras, que fazem mais cortina e separação. E ao expulsar as cascas anulam-se as cortinas e separações, e então anulam-se também, por si mesmas, as cascas altas, isto é, os seus príncipes lá em cima, que estão nos mundos superiores; e este é “e todos os seus bamot”, isto é, os seus príncipes de cima, “aniquilareis”.

Mas para isto é preciso um grande sábio, e não é todo aquele que quer tomar o nome que vem e toma. Por isso disse o versículo “e herdareis a terra por sorteio”, pois o sorteio informava quem é o grande e quem é o pequeno: “ao numeroso aumentareis a sua herança”, isto é, ao homem cujas mãos são muitas rav lo em sabedoria e entendimento, aumentareis a sua herança, ou seja, dar-lhe-ão expulsar as cascas duras; “e ao pequeno diminuireis”, isto é, ao homem em quem não há tanta sabedoria divina, diminuireis a sua herança, ou seja, entregar-lhe-ão expulsar as cascas que não são tão duras. E depois o versículo veio advertir “e se não expulsardes” etc.; e assim ficou resolvida a ligação dos versículos uns com os outros.

“E Havayá falou a Moshé, dizendo: Ordena aos filhos de Israel e dize-lhes: Quando entrardes na terra de Canaã, esta é a terra que vos cairá em herança, a terra de Canaã segundo as suas fronteiras.” (Bamidbar 34:1-2) E Rashi o comentarista clássico da Torá explicou, e outra explicação diz: porque o Santo, bendito seja, fez cair do céu os príncipes das setenta nações e os amarrou diante de Moshé, disse-lhe: Vê, já não há neles força. O assunto é este. O fato de os reis das nações lutarem uns com os outros por algum território, ainda que tenham muitos territórios com que poderiam satisfazer o seu desejo e o seu impulso, é porque os príncipes lá em cima são os que trazem todo desejo e impulso mau que há no mundo; toda a vontade deles é puxar o homem atrás dos desejos do impulso mau e, em especial quanto ao israelita, toda a sua meta é desligá-lo do seu serviço, o serviço do Criador.

E eis que o israelita que vê isto — que querem trazê-lo ao desejo do mundo inferior, na veste deles ou na língua deles — deve então não lhes dar ouvidos de modo algum e fazer o contrário do desejo deles, no que vão atrás do príncipe do território, que quer negar a providência do Criador e puxar atrás dos desejos do mundo; cada príncipe de território puxa os filhos do seu território com outro desejo e outros comportamentos, e o israelita deve ser forte, de coração valente como os heróis, para repreender o desejo para o qual o príncipe quer puxá-lo e não ir atrás dele; e com isso humilha o príncipe daquele território e o enfraquece da sua força de cima. E eis que a intenção dos reis das nações, que querem conquistar e submeter outros territórios para governá-los, é multiplicar para si os desejos deste mundo, por força do príncipe designado sobre aquele território, que o traz ao desejo do mundo, pois as nações do mundo vão atrás dos seus príncipes de cima; e a vontade dos reis das nações, ao conquistar outros reinos, é ter uma propriedade no príncipe designado sobre o território, para que lhe acrescente desejo neste mundo, como dito. Já nós somos ordenados a não dar ouvidos aos desejos deles, e com isso se enfraquece a força dos príncipes das nações, que querem separar os filhos de Israel da sua raiz.

E é sabido que as ações dos cananeus são as mais corrompidas de todas as nações, como explicou Rashi, de abençoada memória, na parashá Acharei, no versículo “como a obra da terra do Egito etc. e como a obra da terra de Canaã, para onde Eu vos levo” etc.: que os príncipes de cima lhes trouxeram grandes desejos e negaram a providência mais do que todas as nações idólatras. Por isso o Criador os advertiu a não ir atrás deles, mas a se apegar à sua raiz, a raiz das almas lá em cima, e com isso cairão os príncipes da terra de Canaã e enfraquecerá a sua força. E esta é a explicação de “Ordena aos filhos de Israel etc. porque entrais na terra de Canaã”: ali há todos os desejos maus, por causa dos príncipes de cima, mais do que em todos os territórios do mundo; por isso este é o conselho: “esta é a terra que vos cairá em herança” benachala. O sentido é um acróstico: nafshenu chiketa laHavayá “a nossa alma aguarda a Havayá” (Tehillim 33:20), como é sabido; com isso cairão os príncipes lá em cima, por meio de nachala, que são as iniciais, como dito; com isso cairão dali todos os desejos maus, ao vos apegardes à raiz das almas, e de imediato cairão os príncipes de cima.

“A terra de Canaã segundo as suas fronteiras”: o sentido é que os príncipes de cima delimitaram a terra de Canaã segundo as suas fronteiras, com os seus desejos, que têm limite e fim embaixo; já a raiz dos desejos, lá em cima, está em santidade sem fim, a raiz dos seis atributos superiores (a letra vav), e os príncipes das nações fazem descer os atributos para baixo, atrás de desejos maus e qualidades más, e trazem os desejos a limite, fim e término. Por isso “cairá a vós benachala”, como dito: “a terra de Canaã segundo as suas fronteiras”, isto é, que fareis cair, por meio de nachala, no acróstico como dito, os desejos dos príncipes das nações, que atraem e fazem cair embaixo em limites, fim e término; fareis cair vós os príncipes de cima, por não fazerdes os desejos maus e as qualidades más que estão nas suas fronteiras, mas só “a nossa alma aguarda a Havayá” e vos apegardes à raiz; e então os príncipes das nações cairão debaixo de vós. E é fácil de compreender.

“Ordena aos filhos de Israel” etc. “Esta é a terra que vos cairá em herança, a terra de Canaã segundo as suas fronteiras. E vos será o lado do sul” etc. “e a fronteira vos dará a volta desde o sul” etc. “e a fronteira do mar vos será” etc. “e esta será a vossa fronteira do norte” etc. “e a fronteira sairá até Zifrona” etc. “e traçareis para vós a fronteira oriental” etc. “e a fronteira descerá.” (Bamidbar 34:2-11) Há que notar por que o versículo contou aqui as fronteiras da Terra de Israel do sul para o oeste e do oeste para o norte, o que é para o lado esquerdo; do sul ao leste, deveria ter ordenado para o lado direito, como está na Guemará o Talmud: todas as voltas que dás, que não sejam senão para o lado direito. E ainda é difícil por que, nas demais fronteiras, está escrito “e a fronteira vos dará a volta” ou “e sairá”, e na fronteira oriental está escrito “e descerá a fronteira”.

E o que parece, quanto a isto, é o seguinte. No mundo do pensamento anterior à manifestação dos mundos tudo é bondade chesed e ali não há direita e esquerda de modo algum; somente embaixo, quando os mundos começaram a sair, há direita e esquerda: a direita é Avraham, o homem da bondade, e a esquerda é Yitzchak, o “Temor de Yitzchak”; e o oeste é David, que é Malchut a Realeza, que também é rigores gevurot, pois “a lei do reino é lei”, mas não são tão duros como o norte. E, para adoçar os rigores, é preciso primeiro subjugar o oeste, que é o julgamento, sob o sul, que é a bondade. E depois, quando subjugou o oeste sob o sul, e os rigores se incluem nas bondades, vai ao norte, que são os rigores duros, e os eleva à sua raiz no leste, e ali se adoçam na sua raiz. E os rigores são descritos pelo nome “fogo”, e a natureza do fogo é subir; e, quando os rigores são adoçados na sua raiz, descem as bondades para baixo, ao sul, pois as bondades são expansão e são descritas pelo nome “água”, e a natureza da água é descer para baixo.

E antes de adoçar os julgamentos frouxos não é possível adoçar os rigores duros, pois os rigores prevalecem sobre as bondades; mas, depois de adoçar os julgamentos frouxos e as bondades terem se fortalecido, pode depois subjugar os rigores duros sob as bondades e elevá-los à sua raiz, e ali se adoçam, e descem influências boas sobre a comunidade de Israel, ao sul, que é a bondade. E quando os filhos de Israel quiseram entrar na Terra de Israel, precisavam atrair sobre a terra santa influências boas; o versículo lhes ensina como fazer. E isto é o que diz o versículo: “e vos será o lado do sul” etc. e “e esta será para vós a fronteira”, isto é: no início irão do sul ao oeste, para subjugar os julgamentos frouxos e incluí-los sob as bondades, que é o sul; e depois, quando as bondades se fortalecerem, irão do oeste ao norte, que são os rigores duros, e os elevarão à sua raiz, no leste, e ali são adoçados na sua raiz, e descem influências boas sobre Israel, ao sul, que é a bondade. Por isso, na fronteira oriental está escrito “e descerá a fronteira”, pois do leste são adoçados os rigores sobre a comunidade de Israel, ao sul; pois “ao lugar de onde os rios vão, para lá voltam a ir” (Kohelet 1:7). E é fácil de compreender.

“E Havayá falou a Moshé, dizendo: Estes são os nomes dos homens que vos darão a terra em herança: Elazar, o sacerdote, e Yehoshua filho de Nun; e um príncipe, um príncipe de cada tribo, tomareis para dividir a terra. E estes são os nomes dos homens: da tribo de Yehudá, Calev filho de Yefuné; e da tribo dos filhos de Shimon, Shmuel filho de Amihud; da tribo de Binyamin, Elidad filho de Kislon; e da tribo dos filhos de Dan, o príncipe Buki filho de Yogli.” (Bamidbar 34:16-22) E eis que é preciso entender a dificuldade dos comentaristas: por que não está escrita junto a Calev filho de Yefuné a palavra “príncipe”? E assim, junto a Shimon não está escrito “príncipe”, e assim junto a Binyamin não está escrito “príncipe”; pois de Dan em diante está escrito “príncipe” em todos, e é preciso dar uma razão para isto. E eis que o santo Or HaChaim o comentário de Rabi Chaim ibn Attar traz em nome de um dos comentaristas: porque Calev filho de Yefuné era conhecido como príncipe, pois foi príncipe no envio dos espiões os doze homens enviados a explorar Canaã, por isso não foi escrita aqui a palavra “príncipe”; e junto a Shimon, porque pecaram na imoralidade, por isso o versículo não quis mencionar “príncipe” junto a Shimon; e junto a Binyamin, Elidad filho de Kislon, que é Eldad, que profetizava no acampamento e era conhecido também como profeta, não mencionou junto a ele “príncipe”.

E parece-me dar uma razão e um tempero para o assunto, de outro modo: que o versículo nos alude que o essencial é que a intenção do homem seja só para o Céu leshem shamayim, e então nada perderá; ainda que lhe pareça que, ao cumprir o preceito, lhe virá perda, ou no dinheiro ou na sua honra, não se preocupe com nada, pois o fim da honra é vir e ele não perderá nada. E eis que está no Zohar Hakadosh o livro central da Cabalá que a intenção dos espiões foi falar mal da Terra de Israel porque sabiam que não seriam príncipes na Terra de Israel; por isso quiseram que não entrassem na Terra de Israel, para serem príncipes no deserto. E eis que Calev filho de Yefuné estava entre os espiões e era príncipe e não se preocupou com a sua honra; e assim Eldad e Medad não se preocuparam com a sua honra, como está escrito na parashá Behaalotcha: “E ficaram no acampamento dois homens, o nome de um era Eldad” etc. (Bamidbar 11:26), e Rashi o comentarista clássico da Torá explicou: disseram: não somos dignos desta grandeza; e por fim profetizaram: Moshé morrerá e Yehoshua introduzirá na Terra de Israel; e não se preocuparam com a sua honra e não souberam de nada, senão para o Céu.

E voltemos a explicar: por isso não está escrito aqui “príncipe” junto a Calev filho de Yefuné, porque ele lançou fora a sua principalidade no envio dos espiões, ao falar em louvor da Terra de Israel, ainda que não fosse mais príncipe na Terra de Israel; por isso o versículo alude, ao não mencionar junto a ele “príncipe”, que ele não quis ser príncipe e não se preocupou com a sua honra e fez tudo para o Céu; por isso tornou-se príncipe para repartir a Terra de Israel à sua tribo. E assim Elidad, que é Eldad: porque não quis ser príncipe e não se preocupou com a sua honra, por isso foi escolhido para ser príncipe para repartir a Terra de Israel à sua tribo; por isso alude aqui, ao não escrever junto a ele “príncipe”, que lançou a honra para longe, e por isso mereceu ser escolhido como chefe e príncipe da sua tribo. E o versículo nos ensinou, para aprendermos disto, que façamos tudo para o Céu, e então não perderemos nada; pelo contrário, “no teu lugar te assentarão” e “do que é teu te darão”, e ninguém toca no que está preparado para o seu companheiro. E é fácil de compreender.

“E Havayá falou a Moshé nas planícies de Moav, junto ao Yarden de Yericho, dizendo: Ordena aos filhos de Israel, e darão aos levitas, da herança da sua propriedade, cidades para habitar” etc. “seis cidades de refúgio” etc. “e além delas dareis quarenta e duas cidades.” (Bamidbar 35:1-6) É preciso entender por que os levitas não tiveram herança na Terra de Israel, mas somente, ao todo, quarenta e oito cidades, e não mais; e nessas cidades também moravam os assassinos entre eles: nas seis cidades os assassinos moravam de graça e não se cobrava aluguel deles, e também nas quarenta e duas cidades havia moradia para os assassinos; e por que os assassinos não se refugiaram senão nas cidades dos levitas e não nas cidades das outras doze tribos? E ainda é preciso entender a palavra do versículo, que more ali até a morte do sumo sacerdote: por que o seu retorno depende da morte do sumo sacerdote? A verdade é que os nossos Sábios, de abençoada memória, já o explicaram; contudo, ainda há mais palavras a dizer.

E o assunto é este: quando o homem comete uma transgressão por engano, e ainda mais uma transgressão grave como o assassinato, ainda que a tenha feito sem saber, assim mesmo a falha é muito, muito grande, e não sucedeu ao homem coisa alguma senão porque no início fez transgressões e não pôs no coração arrepender-se delas; por isso “uma transgressão arrasta outra transgressão”, até que lhe veio às mãos esta grande transgressão, que é o assassinato, como explicaram os nossos mestres, de abençoada memória, em Makot, sobre o versículo “e Deus fez que lhe viesse às mãos”: “como diz o provérbio dos antigos: dos ímpios sai a impiedade”. E eis que, ainda que o homem queira fazer arrependimento por esta grande transgressão, não lhe é possível fazer arrependimento como convém, porque não se lembra das transgressões anteriores que o levaram a esta transgressão; e também os arrependimentos não são iguais, e nem todo homem merece fazer arrependimento completo, do fundo do coração me’omka delibba, e chegar ao arrependimento superior teshuva ila’a.

E o remédio para isso é que se apegue aos justos da sua geração, que são mestres de arrependimento verdadeiros e a cada momento fazem arrependimento, como é sabido; e assim ouvi do nosso mestre, a luz santa, o homem divino Rabi Elimelech, de abençoada memória, que disse que fez arrependimento pelos pecados dos dias da juventude e também pelo que pecou quando estava no ventre da sua mãe, e a afligiu então; e assim é o caminho dos justos santos que estão na terra, que clamam dia e noite pelo arrependimento e instruem os que se juntam a eles sobre como fazer arrependimento, e muitos caminhos e modos diversos nos portões do arrependimento. E quando o pecador põe no coração juntar-se a eles, faz um raciocínio de leve e pesado consigo mesmo: se estes, que são santos desde a juventude, assim fazem arrependimento por uma transgressão leve que está nas suas mãos, quanto mais eu, cujos pecados se multiplicaram e passaram sobre a minha cabeça; e com isso lembra-se de todos os seus pecados a todo tempo e a cada momento e faz arrependimento por eles do fundo do coração; e também os justos lhe ensinam os caminhos do arrependimento e as correções.

E eis que é sabido que os levitas têm a sua raiz nos rigores gevurot e a raiz da sua raiz em Biná o Entendimento, onde estão os cinquenta portões do arrependimento (a letra nun, de valor cinquenta); e eles são os verdadeiros mestres de arrependimento, que entram na sua raiz, que é o Nun dos portões do arrependimento. E eis que está dito: “Se o sacerdote ungido pecar, para culpa do povo” (Vayikra 4:3). A explicação é que o que sucede ao sumo sacerdote — que peca por engano, quando ele não é digno de tal ato, pois “nenhum mal sucederá ao justo” (Mishlei 12:21) — é porque a geração precisa de correção e não sabe fazer arrependimento como convém; por isso lhe sucede este engano, a fim de que, por meio do arrependimento dele, eleve todos os arrependimentos de todo Israel. E isto é “se o sacerdote ungido pecar, para culpa do povo”, isto é, para corrigir com isso a culpa do povo.

E por isso o assassino por engano precisou refugiar-se precisamente junto aos levitas, porque são verdadeiros mestres de arrependimento e andam no Nun dos portões do arrependimento; e quando o assassino por engano chegar a eles, o seu coração se amargurará e se arrependerá do seu pecado, com quebrantamento de coração, a todo tempo e a cada momento, e chegará com isso ao arrependimento superior, do fundo do coração. E por isso, “se o assassino sair do limite da sua cidade de refúgio” etc., “não há sangue para ele”: porque saiu da sua cidade de refúgio, que é cidade dos levitas, vemos que ainda não quer arrepender-se com arrependimento completo, pois do contrário não se afastaria dos levitas nem por um instante, por medo do seu impulso mau, de que não estrague o seu arrependimento; e, pela sua saída do refúgio, parece que não se exilou senão por medo do vingador do sangue, de que não o mate; por isso, se o vingador do sangue o matar, está isento por ele.

E por esta razão também precisou morar na cidade de refúgio até a morte do sumo sacerdote: porque não é possível que o sumo sacerdote, em todos os dias da sua vida, não cometa alguma transgressão por engano, pelo arrependimento da qual elevará todos os arrependimentos do povo de Israel; e então haverá também correção para este assassino, de que o seu arrependimento suba com o arrependimento do sumo sacerdote. Por isso mora até a morte do sacerdote, pois em todos os dias da sua vida é de se temer que talvez ainda não tenha vindo às mãos do sumo sacerdote nenhuma transgressão, ainda que por engano, e ainda não tenha sido aceito o arrependimento deste assassino; até o dia da morte do sumo sacerdote, em que não escapa de uma de duas possibilidades: ou já veio às mãos do sacerdote alguma coisa de transgressão por engano, pelo arrependimento da qual elevou o arrependimento do povo de Israel e também o do assassino entre eles; ou, se não lhe veio transgressão em todos os dias da sua vida, nem por engano, isso é sinal de que, mesmo sem isso, foram aceitos os arrependimentos da geração e também os deste assassino, e não foi necessário para isso que sucedesse algum mal ao sumo sacerdote; e com isso voltará o assassino, com a morte do sumo sacerdote, à terra da sua propriedade, como dito.

“E os arredores das cidades que dareis aos levitas” etc. “E as cidades que dareis aos levitas: as seis cidades de refúgio que dareis para que ali se refugie o assassino, e além delas dareis quarenta e duas cidades. Todas as cidades que dareis aos levitas: quarenta e oito cidades” etc. (Bamidbar 35:2-7) É difícil: o que é a expressão migrash “arredores”? E também é difícil a expressão “cidades de refúgio que dareis para que ali se refugie o assassino”: aqui não é o lugar delas na contagem das cidades dos levitas. E também é difícil por que, quando se disse no início “seis cidades” etc., depois se conta “quarenta e duas cidades”; deveria ter incluído de uma vez “quarenta e oito cidades”. E também é difícil que, depois do detalhe da contagem acima, resume depois “e todas as cidades” etc. “quarenta e oito cidades”, o que parece ser linguagem supérflua.

E para entender o assunto: é sabido que todos os ares estão cheios de cascas exteriores; por isso, pela Torá e pela oração feita com a fala (abreviado no original), as cascas exteriores são expulsas, pois não podem suportar a santidade, e os ares se tornam puros e luminosos; e é isto que disseram: o Santo, bendito seja, não tem em Seu mundo senão os quatro côvados da halachá. Mas a Terra de Israel é mais santa que todas as terras, pois os seus ares são luminosos e resplandecentes, sem cascas exteriores, pois o Templo de baixo está alinhado com o de cima, etc. Já nos demais lugares precisamos fazer um despertar hitpaalut para que os ares se tornem luminosos, e isso se faz com o Nome santo de quarenta e dois, composto de sete casas, e em cada casa seis letras, que é o Nome santo, o Nome Abag; com este Nome santo as cascas exteriores serão expulsas e os ares se tornarão puros e claros.

E as doze tribos de Yah correspondem às doze combinações de Havayá, que somam quarenta e oito letras; por isso o Criador fez andar as doze tribos de Yah no deserto, no lugar de serpente ardente e escorpião, onde nenhum homem passou, para expulsar dali as cascas exteriores, e purificar e limpar os ares para que fossem luminosos e resplandecentes, e fazer subir dali as centelhas caídas, designadas pelo nome “assassino”, como é sabido. E o essencial da santidade está nos levitas, para purificar os ares e expulsar as cascas exteriores; por isso se diz “e os arredores das cidades que dareis aos levitas”, isto é, que os levitas expulsem as cascas que estão nos ares para iluminá-los.

E disse o versículo “seis cidades de refúgio”, e depois disse “quarenta e duas cidades”, isto é, o Nome santo de quarenta e dois, composto de sete casas e em cada casa seis letras; ou seja, com esse Nome santo poderão expulsar as cascas exteriores para iluminar os ares, “e para que ali se refugie o assassino”, isto é, para fazer subir as centelhas caídas, designadas pelo nome “assassinato”. E depois disse o versículo “todas as cidades que dareis aos levitas: quarenta e oito cidades”, isto é, as doze combinações de Havayá, que somam quarenta e oito; também o Nome santo, com a composição das casas e letras, soma quarenta e oito; “elas e os seus arredores”, isto é, para expulsar com elas as cascas exteriores, para iluminar os ares sobre a face do mundo. E compreende-se.

“E as cidades que dareis aos levitas: as seis cidades de refúgio que dareis para que ali se refugie o assassino, e além delas dareis quarenta e duas cidades. Todas as cidades que dareis aos levitas: quarenta e oito cidades” etc. (Bamidbar 35:6-7) É preciso notar por que fariam precisamente seis cidades de refúgio, nem menos nem mais. E ainda é difícil que Moshé separou três cidades de refúgio do outro lado do Yarden, e dizemos na Guemará que as do outro lado do Yarden não acolhiam até que também se separaram na Terra de Israel; é difícil: qual a razão de as do outro lado do Yarden não acolherem até que também se separaram na Terra de Israel? E ainda é preciso notar o que está escrito “e além delas dareis quarenta e duas cidades”: por que precisamente quarenta e duas cidades? E ainda, por que repetiu e disse “todas as cidades que dareis aos levitas: quarenta e oito cidades”, o que parece supérfluo.

E parece, quanto a isto, que é preciso entender de onde vem ao homem chegar ao assassinato, que Deus nos livre, ainda que por engano: presumivelmente esta não é a primeira transgressão em sua mão, e de repente não chega a um pecado tão grave; mas “uma transgressão arrasta outra transgressão”. Por isso, se quer voltar em arrependimento, deve perguntar ao seu coração de onde veio esta transgressão às suas mãos, e examinar as suas ações, o que pecou antes disso, até que se esclareçam para ele todas as transgressões que fez até a primeira transgressão, em que danificou alguma qualidade midá; pois, se o homem danifica alguma qualidade, que Deus nos livre, mesmo minimamente, pode chegar, que Deus nos livre, ao assassinato, pois “uma transgressão arrasta outra transgressão”.

E as qualidades em que o homem deve refletir são seis, isto é: se pecou no amor mau, que Deus nos livre, porque ama o que não é seu, com isso pode chegar ao assassinato por cobiçar o do seu companheiro e matá-lo; e assim por meio do temor, por temer de alguém e por isso matá-lo; e assim por meio da vanglória, pois o soberbo não se contenta com todos os mortos do mundo; e assim por querer vencer precisamente o seu companheiro; e assim se o seu companheiro não quer reconhecer as suas palavras; e assim por meio do prazer, como está no Midrash, que o adúltero chega ao assassinato. Resulta que, se danificou alguma das seis qualidades, isto é, amor, temor, Tiferet beleza, Netzach vitória, Hod esplendor, Yesod fundamento, uma transgressão arrasta outra até levá-lo, que Deus nos livre, ao assassinato. E a sétima qualidade não é uma qualidade, pois “não tem de si mesma” coisa alguma leit lah migarma klal, e é o aspecto feminino nukva, que recebe das seis qualidades.

Por isso o penitente deve refletir até que se esclareça para ele em qual qualidade danificou, e isto não é possível até que vá aos justos da geração, pois para isso é preciso grande isolamento e grande dedicação; por isso não é possível que se esclareça para ele até que vá aos justos da geração, e também ali precisa de muitos tempos e tempos. E, como o justo serve Havayá, se o pecador permanecer junto dele muitos dias, no decorrer do tempo se esclarecerá para ele com exatidão, pois pelo justo chegará ao entendimento: o justo serve a Havayá segundo o seu aspecto, e pode ser que o pecador queira voltar e o seu coração o atraia para aquele justo que serve a Havayá nesta qualidade em que o pecador danificou; e hoje se lembra de si mesmo com esta lembrança, e amanhã com outra, até que se esclareça para ele em qual qualidade danificou e possa chegar ao arrependimento completo.

Por isso separaram seis cidades de refúgio, correspondentes às seis qualidades, pois a sétima qualidade não é qualidade, já que não tem de si mesma coisa alguma, e é o aspecto feminino, que recebe das seis qualidades; e deram as seis cidades de refúgio aos levitas porque os levitas eram grandes justos, servos do Nome, cada um segundo o seu aspecto, servindo o Criador em alguma qualidade; e, logo que o assassino punha no coração fazer arrependimento, o seu coração o atraía à cidade onde morava o justo que servia o Santo, bendito seja, nesta qualidade em que o assassino danificou, e ali, no decorrer do tempo, o pecador podia corrigir a qualidade em que danificou. E não era necessariamente que, se matou do outro lado do Yarden, devesse refugiar-se na cidade de refúgio do outro lado do Yarden, ou, se matou na Terra de Israel, devesse refugiar-se nas cidades de refúgio da Terra de Israel; mas cada um ia ao lugar onde pudesse corrigir a qualidade em que danificou. E o que o versículo fez depender a permanência do assassino nas cidades de refúgio até a morte do sumo sacerdote é porque então cada um desperta para o arrependimento completo e examina bem as suas ações.

Por isso, enquanto não separaram as três da Terra de Israel, as do outro lado do Yarden não acolhiam, porque ainda não estavam corrigidas correspondendo a todas as seis qualidades; e o que fará aquele que danificou, por exemplo, na qualidade da vitória, se ainda não separaram a cidade em que poderia corrigir esta qualidade? E todas as seis qualidades podem ser corrigidas por meio do Nome de quarenta e dois, que é o Nome de Ana Bechoach “Rogamos, pela força”, como dito; as seis primeiras palavras correspondem às seis cidades de refúgio, e todo o capítulo inteiro corresponde às quarenta e duas cidades. E isto o versículo explicou: “E as cidades que dareis aos levitas: as seis cidades de refúgio que dareis para que ali se refugie o assassino”, pois as seis cidades de refúgio correspondem às seis qualidades, e o Santo, bendito seja, ordenou dá-las aos levitas, que são grandes justos; e quando o assassino morar ali com eles, refletirá bem e se arrependerá de todas as transgressões que há nas suas mãos até corrigir a qualidade em que danificou. “E além delas dareis quarenta e duas cidades” alude ao Nome de quarenta e dois, como dito, pois por meio do Nome de quarenta e dois corrigiam as seis qualidades; e disse ainda o versículo “todas as cidades que dareis aos levitas: quarenta e oito cidades”, correspondentes às doze combinações de Havayá, cujo número é quarenta e oito. E é fácil de compreender.

“E aproximaram-se os chefes das casas paternas da família dos filhos de Gilad, filho de Machir, filho de Menashe” etc. “E disseram: A meu senhor Havayá ordenou dar a terra em herança por sorteio aos filhos de Israel, e a meu senhor foi ordenado por Havayá dar a herança de Tzelofchad, nosso irmão, às suas filhas. E se elas se tornarem esposas de um dos filhos das tribos dos filhos de Israel, a sua herança será diminuída da herança dos nossos pais” etc. (Bamidbar 36:1-3) É preciso entender o que é esta expressão “e a meu senhor foi ordenado por Havayá”: deveria dizer “e a meu senhor Havayá ordenou dar a herança de Tzelofchad” etc. E acima, na parashá Pinchas, no episódio das filhas de Tzelofchad, está escrito “e Moshé levou o seu caso diante de Havayá” (Bamidbar 27:5), e aqui não está escrito assim “e Moshé levou o seu caso”, mas está escrito “e Moshé ordenou aos filhos de Israel, por ordem de Havayá, dizendo: Assim a tribo dos filhos de Yosef fala. Esta é a palavra que Havayá ordenou às filhas de Tzelofchad, dizendo: Que se casem com quem for bom aos seus olhos, mas na família da tribo do seu pai se casarão” etc. (Bamidbar 36:5-6).

E eis que o Midrash a literatura rabínica de interpretação acima, sobre “e Moshé levou o seu caso” e também sobre “assim as filhas de Tzelofchad falam: esta parashá foi escrita diante de Mim nas alturas” etc., é conhecido de todos; mas, segundo o sentido simples, é preciso explicar assim: a Torá nos ensina o poder do Tzadik o justo. Pois as filhas de Tzelofchad pediram diante dele que lhes desse herança — por que seria diminuído o nome do nosso pai da sua família? —; por isso Moshé nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, rezou a Havayá que ordenasse dar a elas herança entre os filhos de Israel. E Havayá fez a vontade do justo e ordenou assim a Moshé nosso mestre, que lhes desse herança entre os irmãos do pai delas; como Moshé nosso mestre ordenou ao Criador, bendito seja, assim Ele lhe obedeceu.

Segundo isto se explicam bem os versículos acima: “E aproximaram-se os chefes das casas paternas etc. A meu senhor Havayá ordenou dar a terra em herança por sorteio, e a meu senhor foi ordenado por Havayá” etc., isto é, que Moshé nosso mestre ordenou ao Criador, e foi a ordem, por assim dizer, que Moshé ordenou ao Criador dar a herança de Tzelofchad, nosso irmão, às suas filhas; como está escrito acima “e Moshé levou o seu caso diante de Havayá”, isto é, como dito: que elas pediram a Moshé que rezasse ao Criador para que o Criador ordenasse a Moshé que lhes desse herança; e assim fez Moshé e rezou por elas assim; e este é “e Moshé levou o seu caso” etc.; e foi atendido na sua oração, e o Criador lhe ordenou que lhes desse herança, e disse: “Assim as filhas de Tzelofchad falam, dar-lhes-ás certamente” etc.

E agora pediram a Moshé, visto que a sua oração deu frutos, que a herança fosse delas entre os irmãos do pai delas, para que a herança não circule: pois, se se casarem com um dos outros clãs e tribos de Israel, a herança será acrescentada às outras tribos e diminuída da família delas; por isso pediram também que levasse o seu caso. Mas ele não precisou levar o seu caso, e sim “e Moshé ordenou aos filhos de Israel” etc. “Assim a tribo dos filhos de Yosef fala. Esta é a palavra que Havayá ordenou”, quer dizer, às filhas de Tzelofchad, “dizendo: Que se casem com quem for bom aos seus olhos, mas na família da tribo do seu pai se casarão, e a herança não circulará” etc. Pois aqui não era preciso rezar sobre a circulação da herança, que lhe pediram, porque assim é o seu juízo, que a herança não circule; por isso não está escrito aqui “e Moshé levou o seu caso” etc., porque não rezou por elas como rezou pelas filhas de Tzelofchad, a quem ordenou a Havayá, e Havayá fez a vontade do justo conforme ele lhe ordenou, pois o justo decreta e o Santo, bendito seja, cumpre; e disto se aprende até onde chega a força dos justos. E este é “e a meu senhor foi ordenado por Havayá”, como dito.

“E foram Machla, Tirtza, Chogla, Milka e Noa, as filhas de Tzelofchad.” (Bamidbar 36:11) Rashi, de abençoada memória, explicou: aqui as contou segundo a sua grandeza uma da outra em anos, e casaram-se na ordem do seu nascimento; e em toda a Escritura as contou segundo a sua sabedoria, e isso ensina que eram iguais umas às outras. E eis que “filhas de Tzelofchad” é uma alusão a tzel pachad “sombra de medo”. E isto: quando o homem anda por um caminho não bom e não volta em arrependimento completo, fica sem semente e sem filho e está no feminino nukva; por isso se diz “filhas” benot de “sombra de medo”: está no feminino quando está na sombra de medo, como é sabido nos livros santos, que aludem às cinco forças de rigor santas gevurot; e quando o homem faz arrependimento completo, então se adoçam os rigores.

E isto é “e foram Machla”, que os seus pecados são perdoados nimchalim; “Tirtza”, que ele agrada meratze diante Dele; “Chogla”, iniciais de chag la- “festa para” Havayá, isto é, um dia de festa para Havayá, que corrige os dias anteriores e faz deles dias de festa; “Milka”, que é o Reino dos Céus Malchut Shamayim; e “Noa”, pois as filhas de Tzelofchad, a sombra de medo, se retiram e se afastam dele noa. E isto se alude na explicação de Rashi, de abençoada memória: “aqui as contou segundo a sua grandeza”, isto é, como dito; e compreende-se.

Concluída a parashá Masei e o Livro de Bamidbar. Chazak “Sê forte”.