Chukat

“E falou Havayá a Moshé e a Aharon, dizendo. Esta é a regra da Torá que Havayá ordenou, dizendo: Fala aos filhos de Israel e que tragam a ti uma vaca vermelha, perfeita, na qual não haja defeito e sobre a qual não tenha subido jugo.” (Bamidbar 19:1-2) Rashi o comentarista clássico da Torá, de bendita memória, explica: porque o Satan e as nações do mundo afrontam Israel, dizendo: que mandamento é este e que razão há nele? Por isso foi escrito nele “regra”: é um decreto de diante de Mim etc.

É preciso examinar por que escreveu “esta é a regra da Torá”, quando deveria dizer zé chok haTorá “este é o decreto da Torá”, no masculino, como está escrito zé hadavar “este é o assunto” (Shemot 35:4). E é preciso examinar ainda por que “dizendo” aparece duas vezes.

Parece-me, porém, que está dito: todos os profetas profetizaram com ko “assim”, e Moshé profetizou com zé hadavar “este é o assunto”. Para entender a diferença: na Torá de Moshé é proibido acrescentar até uma só letra, como está escrito “Estas são as palavras” (Shemot 35:1), isto é, nenhum profeta tem permissão de inovar coisa alguma daqui em diante; e todas as profecias que os profetas profetizaram, as suas palavras estão aludidas na Torá, como disseram os Sábios, de bendita memória, no tratado Taanit: “Há porventura algo escrito nos Escritos que não esteja aludido na Torá?” E Rashi explicou que o Chumash os cinco livros da Torá é o fundamento dos Profetas e dos Escritos a segunda e a terceira partes do Tanach, e em todos eles há um apoio a ser encontrado na Torá. Por isso disseram “ko”, que é como um comentário sobre a Torá: o que é dito na Torá de Moshé está aludido dentro dela, e “ko” é a sua explicação. A Torá de Moshé, porém, é ela mesma Torá, e todos os mandamentos que há nela o Santo, bendito seja, disse expressamente; por isso Moshé profetizou com “zé”, isto é, esta mesma coisa o Criador, bendito seja o Seu nome, ordenou às claras. Por isso a Torá Escrita se chama “zé” “este”. A Torá Oral, por sua vez, é o que os tanaítas e os amoraítas os sábios da Mishná e os do Talmud deram de razão aos mandamentos; e o essencial das leis da Torá Oral está aludido na Torá Escrita, e Moshé, nosso mestre, as disse da boca do Criador, bendito seja o Seu nome. Por isso a Torá Oral se chama “zot” “esta”, no feminino, pois é o grau que recebe o essencial das suas palavras da Torá de Moshé.

Ora, a Torá Escrita é permitido ensinar às nações do mundo, como encontramos que Moshé, nosso mestre, a escreveu “bem explicada” baer heitev Devarim 27:8, isto é, em setenta línguas. Mas a Torá Oral, que são as razões da Torá e dos mandamentos, é proibido ensiná-la a um gentio porque a Torá Oral é o patrimônio de Israel, pois está escrito: “Não fez assim a nenhuma nação, e quanto às leis, elas não as conhecem” (Tehilim 147:20). E não há razão para isto — por que é proibido ensinar-lhes as razões da Torá — senão o decreto do versículo. E este é o sentido de “esta é a regra da Torá”, que se refere à Torá Oral, chamada “zot”.

Por isso Rashi, de bendita memória, explicou: porque o Satan e as nações do mundo afrontam Israel, dizendo: que mandamento é este, e que razão há nele, e por que é proibido revelar a Torá Oral? Por isso escreveu nela “regra”, pois isto é decreto do Rei. “Que Havayá ordenou, dizendo” significa que, a respeito da Torá Oral, Havayá ordenou “dizendo”: sobre a Torá Oral é permitido inovar novidades, e é mandamento inovar todos os dias em que nos ocupamos dela; ainda que alguém viva mil anos, não basta para esclarecer toda a explicação da Torá, pois “mais longa que a terra é a sua medida” (Iyov 11:9). Na Torá Escrita, porém, é proibido inovar coisa alguma daqui em diante. E este é “dizendo”: isto é, “esta é a regra da Torá”, que se refere à Torá Oral, chamada “zot”, “que Havayá ordenou, dizendo” — as novidades que é permitido inovar nela, o que não vale para a Torá Escrita, como dito.

Outra explicação. “Esta é a regra da Torá que Havayá ordenou, dizendo etc.; e que tragam a ti uma vaca etc.” Está no Midrash Rabá a coletânea clássica de exposições sobre a Torá: disse Rabi Yossi, filho de Rabi Chanina: isto alude a que todas as vacas são anuladas e a tua permanece etc.

Para esclarecer o assunto — e com ele se esclarecerá também a palavra “dizendo” — está na Guemará o Talmud, sobre o versículo “Como riachos estendidos etc., como tendas que Havayá plantou” (Bamidbar 24:6): que relação há entre tendas e riachos? Para dizer-te: assim como os riachos levam a pessoa da impureza à pureza, assim as tendas as casas de estudo da Torá levam a pessoa à pureza. Fim. Ora, a vaca que o Santo, bendito seja, ordenou tomar serve apenas para purificar a pessoa da sua impureza, e isto foi no tempo do Templo; agora, porém, por nossos pecados, que o Templo foi destruído, não temos purificação senão quando estudamos e nos ocupamos com a lei da vaca e com os seus mandamentos, e com isso nos purificamos.

E este é o sentido do versículo: “Esta é a regra”, isto é, o mandamento da vaca, que é uma regra e serve para purificar; “a Torá que Havayá ordenou, dizendo”, isto é, que digais e vos ocupeis com a Torá de Havayá, e isto também purifica. E é o que diz o Midrash acima: “e que tragam a ti” alude a que todas as vacas são anuladas e a tua permanece, isto é, que mesmo no tempo presente, em que não temos a vaca, a tua permanece. “Tua” quer dizer a Torá, que se chama pelo teu nome, como diz o versículo: “A Torá de Moshé, meu servo” (Malachi 3:22); e por meio da tua Torá, com que se ocuparem, serão purificados, como dito.

Outra explicação. “E falou Havayá a Moshé e a Aharon, dizendo: Esta é a regra da Torá que Havayá ordenou, dizendo.” À primeira vista, a segunda palavra “dizendo” é supérflua, como dito acima. Também Rashi o comentarista clássico da Torá, de bendita memória, precisa de esclarecimento, pois escreveu: “porque o Satan e as nações do mundo afrontam Israel: que mandamento é este e que razão há nele? Por isso foi escrito nele ‘regra’”; e no Midrash está: “regra gravei, decreto decretei, e não tens permissão de questionar as Minhas ordens”. À primeira vista a expressão é dupla, tanto na pergunta — pois afrontam Israel “que mandamento é este e que razão há nele”, e bastava dizer “que mandamento é este” —, quanto no que diz o Midrash, “regra gravei, decreto decretei”, que também é repetição, e bastava dizer “decreto decretei, e não tens permissão etc.”.

O que se vê nisto é com base no versículo: “Se não fosse a Minha aliança de dia e de noite, as regras do céu e da terra Eu não teria estabelecido” (Yirmeyahu 33:25). Pois o Santo, bendito seja, criou mundos espirituais, e a palavra “espiritual” indica algo que está acima do intelecto, que o intelecto não consegue abarcar, e que é o mundo do pensamento. Mas a Sua vontade, bendito seja o Seu nome, era que as Suas criaturas reconhecessem e conhecessem a existência da Sua divindade, bendito seja; por isso os mundos desceram em cadeia nishtalshelu de grau em grau a partir dEle e dentro dEle, até que foi criado o mundo material. E quem torna aptos os seus atos perante o seu Pai que está nos céus tem o poder de elevar os mundos e uni-los até o Ein Sof o Infinito, sem fim nem limite, bendito seja; e quem não torna aptos os seus atos como convém é diferente: fica afundado, que o Misericordioso nos guarde, no mundo da separação alma difruda.

E todos os mundos têm a sua existência por meio da santa Torá, que é a vitalidade de todos os mundos; e sabe-se que há Torá Escrita e Torá Oral, e há o interior da Torá e a Torá revelada, e correspondentes a elas há no homem nefesh, ruach, neshamá os três primeiros níveis da alma e a neshamá da neshamá. Em vários lugares expliquei como o homem deve se conduzir para merecer o interior da Torá a sua dimensão mística; e quem merece o interior da Torá pode elevar os mundos e uni-los até o Ein Sof, bendito seja.

Ora, o mundo das esferas celestes é conduzido pelos julgamentos das estrelas e dos signos mazalot, e estes se chamam “regras do céu e da terra” porque uma regra foi dada da parte dEle, bendito seja o Seu nome, para que cada um se conduza conforme a sua regra fixada: o sol começará a brilhar sempre no oriente e a pôr-se no ocidente, e assim a lua e as estrelas andam sempre segundo a sua regra, e assim todo o exército do céu. A vitalidade e a existência do mundo das esferas se dá pela Torá revelada a parte legal, dos mandamentos, que também se chama “regra”, pois uma regra foi dada: isto farás e isto não farás, esta coisa é permitida e esta é proibida. E este é “se não fosse a Minha aliança de dia e de noite”, isto é, se Israel não guardasse a Torá revelada, cumprindo os mandamentos positivos como devem ser e se resguardando dos negativos, “as regras do céu e da terra Eu não teria estabelecido”, isto é, não subsistiriam os julgamentos das estrelas e dos signos, que se chamam “regras do céu e da terra” porque a sua existência é pela Torá revelada, que se chama “regra”.

As regras do céu e da terra os astros e as leis naturais se conduzem segundo a sua natureza e a sua regra dada pelo Onipresente nome de Deus, “o Lugar”, bendito seja, e não alteram a sua função. Mas o justo que mereceu o interior da Torá está aderido ao Ein Sof, bendito seja, e está acima de todos os mundos, e pode subverter a ordem lesheded hamaarachá perturbar o sistema celeste: ainda que, segundo o signo sob o qual alguém nasceu, ele não suba como convém, o justo pode anular isto e virar a coisa do mal para o bem, caso haja necessidade de que o Nome do Céu seja santificado por meio dele, pois a neshamá do justo está acima deles, já que está aderido ao Ein Sof, bendito seja. E é o que se diz: o Santo, bendito seja, decreta e o justo anula; o justo decreta e o Santo, bendito seja, cumpre. Na verdade, pelo intelecto humano não se compreende que o justo possa anular decretos do Onipresente, bendito seja; apenas a Sua vontade, bendito seja o Seu nome, decretou assim: que o justo aderido a Ele tenha poder e domínio para anular decretos maus e decretar decretos bons.

Assim como não se compreende a purificação de uma pessoa impura, que precisa ser justamente por meio de um sacerdote: se o sacerdote diz “puro”, é puro, e se diz “impuro”, é impuro, ainda que o sacerdote seja um ignorante e não conheça as leis das chagas dos homens a tzaraat, a lesão cutânea que impurifica e a sua impureza, e precise perguntar a um sábio da Torá o que dizer, impuro ou puro, e o sábio compreenda a questão em profundidade. Mesmo assim, a palavra do sábio não vale; apenas o sacerdote precisa dizer especificamente “és puro” ou o contrário. E isto o intelecto não consegue abarcar; é uma regra da parte dEle, bendito seja, que a declaração de “puro” ou o contrário seja especificamente por meio do sacerdote. Do mesmo modo o Santo, bendito seja, decretou que o justo domine sobre o Seu decreto, para anulá-lo de mal para bem.

E este é o esclarecimento do versículo: “E falou Havayá a Moshé e a Aharon, dizendo: Esta é a regra da Torá”, isto é, por meio da Torá revelada subsistem as regras do céu e da terra, como dito; e a palavra “zot” “esta” indica a Torá revelada, como quem aponta com o dedo: “esta é”. Quer dizer que o fato de as regras do céu e da terra se conduzirem segundo a sua natureza e a sua regra, e não serem anuladas, deve-se a que têm vitalidade por meio da Torá revelada que Israel cumpre. “Mas que Havayá ordenou” — isto é, mas o justo que mereceu o interior da Torá está aderido ao Ein Sof, bendito seja, e está acima de todos os mundos: este é “que ordenou”. Tziva “ordenou” é da língua de tzavta “companhia”, união, isto é, que ele está sempre em adesão a Havayá, a saber o Nome Havayá, bendito seja, que é a neshamá e o interior da Torá; e está no grau de “dizendo”, isto é, tem poder e domínio para dizer uma palavra e anular decretos do Onipresente, bendito seja, de mal para bem, e para subverter a ordem que ascende conforme o signo.

E é o que Rashi, de bendita memória, explicou: “porque o Satan e as nações do mundo afrontam Israel: que mandamento é este e que razão há nele” — e quer dizer que duas perplexidades se mencionam aqui. A primeira: “que mandamento é este” — o que é este assunto da adesão do justo, como pode ele estar aderido ao Ein Sof, bendito seja, que está acima de todos os mundos? Isto não compreenderão com o seu intelecto, nem conceberão que o justo possa estar aderido ao Criador, bendito seja o Seu nome. E também: o que é isto que Havayá ordenou, que a purificação do homem seja especificamente por meio de um sacerdote, mesmo ignorante e que não sabe o que diz? A segunda: “que razão há nele”, que pela palavra do justo o decreto seja anulado?

Por isso o Midrash trouxe a expressão dupla: “regra gravei, decreto decretei”, isto é: Eu gravei a regra de que a purificação do homem seja especificamente por meio do sacerdote, ainda que seja ignorante. E também “regra gravei”: “regra” é a Torá revelada, como dito, e chakakti “gravei” é da língua de pensamento: o justo, que está aderido ao mundo do pensamento, “decreto decretei” — que o justo domine sobre os Meus decretos, para anular decretos maus segundo a sua vontade e decretar decretos bons, salvações e consolações sobre Israel, e Eu os cumprirei. “E tu não tens permissão de questionar”, pois, segundo o teu intelecto, é impossível que entendas isto; por isso é para ti uma regra sem razão. Mas diante do justo acima mencionado, que pode subverter a ordem, não é regra, pois assim deve ser, já que assim está oculto na Sua simples vontade.

Outra explicação. “E falou Havayá a Moshé e a Aharon, dizendo: Esta é a regra da Torá etc.” É preciso entender a repetição da palavra “dizendo”, como dito, e também o que significa a expressão chukat “regra de”; e se o sentido se refere à vaca, que purifica os impuros e impurifica os puros, o devido seria dizer “esta é a regra da vaca”.

O que parece aludir-se aqui é que o Santo, bendito seja, criou o mundo e o que o preenche para beneficiar as Suas criaturas, e criou para elas tudo de que precisam, tanto em alimento quanto em remédios: se precisam de remédio, foram criadas para isso “ervas boas segundo a sua espécie”, e Ele formou também anjos encarregados de curar os homens, caso precisem disso, que o Misericordioso nos guarde; e todas as demais necessidades foram criadas para o homem, para o seu bem. Contudo, se o homem anda no caminho da Torá, a natureza se sujeita à Torá, como está escrito: “Se andardes nos Meus estatutos etc., darei as vossas chuvas etc.” (Vayikra 26:3-4). Mas se o homem corrompe os seus caminhos, que o Misericordioso nos guarde, e se desvia do bom caminho para andar na teimosia do seu coração mau e no conselho da sua inclinação, então o seu remédio é fazer teshuvá retorno e arrependimento completa e abandonar o seu mau caminho.

E disseram os Sábios, de bendita memória, em Bava Batra tratado do Talmud: expôs Rabi Pinchas, filho de Rabi Chama: quem tem aflição, ou um doente em sua casa, vá a um sábio e peça misericórdia por ele etc. A intenção deles é que o essencial depende do justo, para reparar todas as coisas que o homem estragou ao se desviar do caminho reto. Então o mal se fortaleceu, que o Misericordioso nos guarde, e ele passou a estar sob a natureza e precisa de remédio ou de outra necessidade; o sábio o faz voltar ao bom caminho, e “ele se arrepende e é curado” (Yeshayahu 6:10), e o sábio também pede misericórdia por ele.

Disseram também os Sábios, de bendita memória: uma pedra preciosa pendia do pescoço de Avraham, nosso patriarca, de bendita memória, e todo doente que a via era curado de imediato. E o autor explicou, de bendita memória, que a intenção deles ao dizer “no pescoço de Avraham, nosso patriarca” é: na sua fala e na sua garganta, pois ele decretava dizendo que o doente fosse curado, e a sua prece e a sua fala surtiam efeito, como diz o versículo: “E decretarás uma palavra, e ela se cumprirá para ti” (Iyov 22:28). E este é o sentido de “todo doente que o via era curado de imediato”: explica que, se uma pessoa vê o verdadeiro justo e contempla a sua santa figura, e ele reza por ela, é curada de imediato; e assim todas as demais necessidades dos homens, filhos, vida e sustento, todas dependem da prece do justo, conforme a palavra dos Sábios: o Santo, bendito seja, decreta e o justo anula.

E disseram também na Guemará o Talmud, a propósito das chagas: “como uma chaga me apareceu na casa”: mesmo que seja sábio e saiba que é uma chaga, não dirá “uma chaga me apareceu”, mas “algo como uma chaga me apareceu”; e a razão é que a impureza das chagas e a sua purificação dependem do sacerdote o kohen, que examina e declara: enquanto o sacerdote não declarou impura a chaga, ela ainda permanece na sua pureza, pois assim é o decreto do versículo. Ora, sabe-se que o justo que serve o Criador, bendito seja o Seu nome, e reza em santidade, em pureza e com grande depuração é chamado pelo nome de sacerdote kohen, e é o verdadeiro sacerdote, e tudo depende dele para curar as chagas e todo tipo de enfermidade com a sua fala.

A razão parece ser, segundo o que ouvi de um médico perito, que me disse que ele compreende das profundezas da sabedoria da medicina que todos os tipos de enfermidades, que o Misericordioso nos guarde, surgem por causa da corrupção dos ares e de ventos maus. É que, quando o homem entorta o seu caminho e se desvia da via reta, a proteção se retira dele, e os ventos não bons querem se apegar a esse homem e corromper a sua natureza, e por isso ele pode chegar a doenças más, que o Misericordioso nos guarde. Assim também a retenção do sustento é por obra dos que vagueiam pelos ares, que querem se apegar ao homem e levá-lo à pobreza, como disseram no Talmud, no capítulo Arvei Pesachim o décimo capítulo do tratado Pesachim: “o príncipe da pobreza chama-se Naval” etc., e habita em lugar de imundície; e eles retêm o seu sustento, de modo que não prospera nos seus negócios, e afastam dele os compradores ou os vendedores. E quando o justo reza por ele, os ventos maus são enxotados para longe dele, e o anjo de Havayá acampa ao seu redor, e em tudo a que se voltar terá êxito, como encontramos no Sefer Chassidim obra de Rabi Yehudá HaChassid, ver ali.

E tudo depende da palavra do justo. Ainda que o decreto tenha sido decretado nos mundos superiores, o justo tem poder para anular o decreto, e todos os anjos e encarregados não têm permissão para fazer o que lhes foi ordenado a partir do decreto, depois que o justo anulou o decreto por completo com a sua santa fala, porque o seu caminho e o seu andar estão na santidade, no estudo da Torá, que está acima de todos os mundos, onde não há decreto algum; e quando o justo se prende ao Ein Sof o Infinito, bendito seja, ele atrai grandes misericórdias sobre a Assembleia de Israel das fontes superiores.

E este é o esclarecimento do versículo: “Esta é a regra da Torá que Havayá ordenou, dizendo”, isto é, esta regra é segundo a Torá; e qual é a regra que Havayá ordenou, dizendo? O seu esclarecimento é que assim Havayá ordenou: que o justo tenha poder para anular todos os decretos por meio da sua fala e da sua palavra. E tudo isto é segundo a Torá, à qual ele está aderido, e por isso se prende ao Ein Sof, bendito seja, e atrai misericórdia sobre a Assembleia de Israel da fonte superior; e nenhum anjo ou encarregado tem permissão de questionar as suas ordens, pois “regra gravei, decreto decretei etc.”. E entende.

Ou diz-se: “Esta é a regra da Torá que Havayá ordenou, dizendo etc.” O assunto da vaca vermelha é uma regra sem razão, que purifica os impuros e impurifica os puros, conforme as palavras dos Sábios, de bendita memória, na Guemará o Talmud e nos midrashim, e não é possível investigar o segredo da sua razão de modo algum; é uma regra mais do que todos os mandamentos da Torá. Contudo, na verdade, aprendemos nas treze regras com que a Torá é interpretada as regras de Rabi Yishmael que tudo o que estava na generalidade e saiu da generalidade para ensinar não saiu para ensinar sobre si mesmo, mas saiu para ensinar sobre a generalidade inteira. Por isso também o mandamento da vaca vermelha saiu da generalidade dos demais mandamentos para ensinar que é uma regra sem razão, e não saiu para ensinar apenas sobre si mesmo, mas saiu para ensinar sobre a generalidade inteira: que também todos os mandamentos são regras sem razão. Ainda que seja possível dizer razões neles, é impossível compreender as maravilhas dos seus segredos e das suas razões. E assim compôs o poeta no piyut poema litúrgico da parashá da vaca: “Não se pode investigar o segredo dos Teus enigmas: as explicadas, veladas; as reveladas, ocultas; as expostas, seladas etc.”

E encontramos uma prova decisiva disto em Shlomo Salomão, o rei, que a paz esteja sobre ele, que disse “Deus está comigo e eu posso”, porque lhe foram reveladas as razões dos mandamentos do rei: que não multiplique para si cavalos, para não fazer o povo voltar ao Egito, e que não multiplique para si mulheres, para que não desviem o seu coração. Certamente o rei Shlomo, que a paz esteja sobre ele, se guardou muito ao multiplicar cavalos, para não fazer o povo voltar ao Egito, e assim ao multiplicar mulheres, para que não desviassem o seu coração; ainda assim tropeçou, porque não se podem compreender as maravilhas das razões dos mandamentos, ainda que pareçam evidentes.

E este é o esclarecimento do versículo: “Esta é a regra da Torá etc.”, isto é, sabe-se que a palavra “zot” “esta” indica algo revelado e visível, que se indica com o dedo, dizendo “esta é”; e o espírito de santidade veio dizer que, ainda que sejam coisas reveladas, ainda assim são ocultas e se chamam regra, como se fossem sem razão. E este é “que Havayá ordenou, dizendo etc.”, isto é, assim Havayá ordenou dizer a Israel a respeito de todos os mandamentos, mesmo os revelados: que saibam os filhos de Israel que são decretos e uma regra sem razão e sem investigação alguma.

Outra explicação. “E falou Havayá a Moshé e a Aharon, dizendo: Esta é a regra da Torá que Havayá ordenou, dizendo.” A segunda palavra “dizendo” é supérflua, pois já está escrito “E falou Havayá a Moshé e a Aharon, dizendo”. Também é preciso entender o Targum de Onkelos a tradução aramaica da Torá, que traduziu “esta é a regra da Torá” como da gezerat oraita “este é o decreto da Torá”.

E parece o seguinte. Está no Midrash: na Torá de Rabi Meir estava escrito “túnicas de luz” or com alef em lugar de “túnicas de pele”, com ayin, Bereshit 3:21, porque, se Adam, o primeiro homem, não tivesse pecado com a árvore do conhecimento do bem e do mal, não haveria impureza e pureza, apto e inapto, proibido e permitido, como se sabe dos livros sagrados; somente depois do pecado ele se materializou, e também a Torá se revestiu de materialidade, e há impureza e pureza, apto e inapto, proibido e permitido.

Ora, está no Zohar a obra central da Cabalá, sobre o versículo “Assim dirás à casa de Yaakov” (Shemot 19:3), e os Sábios, de bendita memória, expuseram: estas são as mulheres; e depois “e contarás aos filhos de Israel”: estes são os homens. Por que antepôs as mulheres na entrega da Torá? Porque, no caso de Adam, a fala não foi dirigida à mulher, mas ao homem, para que dissesse a Chavá, como está escrito: “E ordenou Havayá Elokim ao homem, dizendo” (Bereshit 2:16), ver ali; por isso ela o seduziu a comer da árvore do conhecimento, por inveja de que a fala para ordenar não viera a ela. Por isso, na entrega da Torá, o Santo, bendito seja, ordenou “dizendo” primeiro às mulheres e depois aos homens, ver ali.

O que se extrai para nós das palavras do Zohar é que a palavra “dizendo”, dita sobre Adam — “e ordenou ao homem, dizendo” — é a mulher, e isto veio depois que o homem se materializou e a santa Torá se revestiu de impureza e pureza, como dito. E este é “esta é a regra da Torá”: sabe-se que “zot” é de gênero feminino nukvá; e o Targum explicou bem: da gezerat oraita “este é o decreto da Torá”, a saber, impureza e pureza, apto e inapto, proibido e permitido, isto vem da força de “que Havayá ordenou, dizendo”, a saber, a respeito de Adam, a quem Havayá ordenou “dizendo”, isto é, à mulher, como dito. E examina.

Outra explicação. “E falou Havayá a Moshé e a Aharon, dizendo: Esta é a regra da Torá que Havayá ordenou, dizendo etc.” É preciso examinar a repetição de “dizendo”, pois deveria dizer: “esta é a regra da Torá que Havayá ordenou: e que tragam a ti uma vaca vermelha etc.”; e o que é “que Havayá ordenou, dizendo”, se já foi escrito “dizendo” acima? Parece que a Torá nos alude a como servir ao Criador, bendito seja o Seu nome. O Criador criou o mundo para a Sua glória, para ser louvado e exaltado; e o homem de Israel é obrigado a saber que Ele é a essência e a raiz de todos os mundos ikara veshorsha dechol almin, e que “não há lugar vazio dEle” veleit atar panui minei; e todos os seus atos devem ser para a honra do Céu, unindo o ato e a fala ao pensamento. Em particular na oração, que os Homens da Grande Assembleia os sábios que fixaram a liturgia estabeleceram para nós no lugar do sacrifício: o homem de Israel é obrigado a unir a fala ao pensamento, para que a oração não se torne inválida, que o Misericordioso nos guarde.

Por isso os Homens da Grande Assembleia estabeleceram para nós primeiro os Versículos de Louvor pesukei dezimra e a oração do Yotzer a bênção da luz antes do Shemá e das Dezoito Bênçãos a Amidá, para que o homem se inflame com os cantos do rei David, que a paz esteja sobre ele, e com os versículos que falam da grandeza e das maravilhas do Criador, bendito seja, até extirpar todos os cardos e espinhos que cercam a Rosa suprema a Assembleia de Israel, a fim de chegar a um pensamento puro, claro e límpido nas Dezoito Bênçãos, unindo a fala ao pensamento. E assim também na santa Torá: quando estuda, a sua intenção deve ser a mesma, saber que não há lugar vazio dEle; e se, que o Misericordioso nos guarde, esquecer o Criador por um instante, volte de imediato à sua santidade.

Está na Guemará o Talmud: “Não como Eu Me escrevo, Eu Me leio: Eu Me leio com Adonai e Me escrevo com Havayá.” Pois a senhoria adnut do Criador, bendito seja o Seu nome, é revelada e vista em toda a obra dos céus e da terra, o sol, a lua e as estrelas, as árvores e as plantas e todas as criaturas, nas quais se reconhece a senhoria do Criador, bendito seja o Seu nome; mas a vitalidade interior delas está oculta e escondida dos olhos de todo vivente, e é a que se chama Havayá, bendito seja, pois o Nome Havayá é a vitalidade e o interior de todos os mundos, como dito. E o homem de Israel é obrigado a unir tudo em unidade completa e unir Adonai com Havayá, isto é, unir a fala e o ato ao pensamento. Sabe-se que o Nome Adonai se chama “zot” “esta”, pois é algo visível aos olhos, sobre o qual podemos dizer “esta é a coisa”; e a vitalidade interior é Havayá, que é um registro reshimá e se chama chukat “regra de”, da língua de gravação chakika e impressão roshem.

Voltemos a esclarecer os versículos acima: “E falou Havayá a Moshé e a Aharon, dizendo: Esta é a regra da Torá”. “Zot” é o ato revelado e visível, sobre o qual podemos dizer “esta”, e é o Nome Adonai, como dito. “Chukat haTorá” é regra e impressão, que é a vitalidade interior. “Que Havayá ordenou” significa que una Havayá: isto é, “esta é a regra da Torá que Havayá ordenou” — que una “zot” a “chukat”, isto é, una Havayá a Adonai, a saber, una o ato e a fala ao pensamento, para saber que não há lugar vazio dEle, e una todas as coisas a Havayá, bendito seja, que é a vitalidade interior de todas as criaturas. “Dizendo” significa que ensine isto aos filhos de Israel, para que eles também possam ligar e unir o ato e a fala ao pensamento santo, isto é, a união de Adonai em Havayá. E depois: “Fala aos filhos de Israel e que tragam a ti uma vaca vermelha” é uma fala posterior, sobre o mandamento da vaca vermelha. E examina.

No Midrash Rabá: “Esta é a regra” — é o que diz o versículo: “Quem dará um puro de um impuro? Não um só” (Iyov 14:4) — como Avraham de Terach, Chizkiyahu de Achaz, Yoshiyahu de Amon etc. Rabi Chanan, filho de Pazi, abriu iniciou a exposição com o versículo na parashá da vaca, que contém sete vezes sete: sete vacas, sete queimas, sete aspersões, sete lavagens, sete impuros, sete puros, sete sacerdotes. E se alguém te disser que são cinco, dize-lhe: Moshé e Aharon estão incluídos, como está escrito: “E falou Havayá a Moshé e a Aharon, dizendo: Esta é a regra da Torá etc.” Rabi Yitzchak abriu: “Tudo isto provei com sabedoria; disse: serei sábio, mas ela estava longe de mim etc.” (Kohelet 7:23). Disse Shlomo: em todas estas coisas me detive, e a parashá da vaca vermelha investiguei, perguntei e esquadrinhei; disse: serei sábio, mas ela estava longe de mim etc. Disse Rabi Yossi, filho de Rabi Chanina: o Santo, bendito seja, disse a Moshé: a ti Eu revelo a razão da vaca, mas para os outros ela é uma regra etc.

Rabi Acha, em nome de Rabi Chanina, disse: na hora em que Moshé subiu ao alto, ouviu a voz do Santo, bendito seja, que estava sentado e ocupado com a parashá da vaca vermelha e dizia uma lei em nome de quem a disse: Rabi Eliezer diz: bezerra de um ano e vaca de dois anos. Disse Moshé diante dEle: Senhor dos mundos, seja da Tua vontade que ele venha de meus lombos. Disse-lhe: Por tua vida, ele é de teus lombos; é o que está escrito: “E o nome de um era Eliezer” (Shemot 18:4) — nome que designou o Singular hameyuchad.

Para explicar a exposição deste Midrash, parece-me que ela se esclarece ao introduzirmos o que disseram os Sábios, de bendita memória: em todas as vacas era necessário misturar cinzas da vaca que Moshé fez no deserto; e convém atentar por que justamente no mandamento da vaca foi necessário misturar das obras das mãos de Moshé. E a propósito se explicará também o que expuseram os Sábios, de bendita memória, sobre o versículo “E no dia em que Eu visitar, visitarei sobre eles o seu pecado” (Shemot 32:34): que nenhum castigo vem sem que haja nele um pouco do pecado do bezerro o bezerro de ouro. À primeira vista isto é incompreensível: como Israel não era digno daquele ato, mas ele serviu apenas para ensinar a teshuvá aos muitos, deveriam ter sido inteiramente perdoados.

Mas o assunto é este. O essencial do ato da vaca vem por causa da teshuvá, como disseram os Sábios, de bendita memória, em parábola: venha a mãe e limpe etc.; e aludiram, nas suas santas palavras, a que a vaca vem por causa da teshuvá, que se chama Ima Ilaá a Mãe suprema, a sefirá de Biná. E disseram os Sábios, de bendita memória: são cinquenta os portais da teshuvá as cinquenta etapas do retorno, e todos foram revelados a Moshé, exceto o portal do Nun a letra nun, valor cinquenta; e este é “e o fizeste um pouco menor que Deus” (Tehilim 8:6), ver as suas palavras. Pois o portal do Nun está aderido à Chochmá, e a Chochmá “sabedoria”, a segunda sefirá “do nada se encontra” meayin timatzé (Iyov 28:12). Mas quando houver a depuração dos mundos, então se revelará também o portal do Nun, e “a terra se encherá do conhecimento de Havayá” (Yeshayahu 11:9).

E o plano da teshuvá é corrigir os atributos midot, e cada um, segundo o seu nível na teshuvá, assim lhe abrem os portais da teshuvá: há quem abra apenas quatro ou cinco portais; e a quem faz teshuvá por amor abrem-lhe dez portais; e a quem anseia ainda mais por fazer teshuvá por amor abrem-lhe mais portais. Por isso, num lugar disseram os Sábios, de bendita memória, que as transgressões deliberadas lhe são feitas como involuntárias, e outra vez disseram que lhe são feitas como méritos, e a Guemará o Talmud resolveu: aqui por amor, ali por temor, pois a quem faz teshuvá por amor abrem-se mais portais de teshuvá do que a quem faz por temor. Mas que se revelem a alguém todos os quarenta e nove portais da teshuvá, isto não encontramos senão em Moshé, nosso mestre, que se preparou de tal modo que alcançou todos os quarenta e nove portais.

Quando veio um grande assunto a Israel com o ato do bezerro, Moshé lhes disse: “Vós pecastes um grande pecado” (Shemot 32:30), e os despertou para fazer teshuvá; e por meio da sua prece por eles, despertava sobre eles os quarenta e nove portais da teshuvá, mas não por completo, até que fez a vaca vermelha, e com isso atraiu sobre eles todos os quarenta e nove portais. E atrair todos os quarenta e nove portais no ato da vaca não estava no poder de ninguém, senão de Moshé, nosso mestre, que alcançou todos os quarenta e nove portais, como dito. Já as vacas feitas por outros que não Moshé foram feitas segundo o nível, na teshuvá, dos chefes daquela geração, e eles não mereceram alcançar todos os quarenta e nove portais como Moshé; por isso não atraíram, no ato da sua vaca, todos os quarenta e nove portais. Por isso era necessário misturar das cinzas da vaca que Moshé fez, que atraiu com os seus atos todos os quarenta e nove portais, para que aquele homem que precisa se purificar com as cinzas da vaca tenha despertados sobre si todos os quarenta e nove portais, e talvez mereça uma teshuvá elevada e lhe sejam revelados todos os quarenta e nove portais da teshuvá.

Com isto se entenderá que o pecado do bezerro não lhes foi expiado por completo: pois no pecado do bezerro, que foi idolatria de muitos, estragaram até o portal do Nun nos cérebros mochin os níveis do intelecto, e o portal do Nun não foi revelado a criatura alguma, como dito. Assim, ainda que Moshé, nosso mestre, tenha ficado na brecha diante deles e despertado sobre eles os quarenta e nove portais, o pecado do bezerro foi reparado até o portal cinquenta sem incluí-lo, e foi-lhes expiado; mas o que estragaram no portal do Nun não era possível reparar, pois nem Moshé o alcançou. Por isso não é possível que o ato do bezerro seja expiado por completo até o futuro, quando houver a depuração dos mundos e for revelado o portal do Nun. Mas outro pecado, cujo estrago está no atributo, é expiado por completo por meio da teshuvá.

E com base nestas nossas palavras se esclarecerá o Midrash acima: “Esta é a regra” — é o que diz o versículo: “Quem dará um puro de um impuro?” Quer dizer: o mundo da teshuvá se chama Mi “quem”, como está no Zohar a obra central da Cabalá e aludido no versículo: “Se guardares as transgressões, Yah, Adonai, quem mi subsistirá?” (Tehilim 130:3). E este é “quem dará um puro de um impuro” — quer dizer, por meio da teshuvá o impuro pode merecer a pureza e alcançar todos os portais da teshuvá, exceto o portal do Nun. E este é “não um só”, isto é, exceto um portal, a saber o portal do Nun, como dito. E diz o Midrash: como Avraham de Terach, Chizkiyahu de Achaz etc.: todos se agarraram aos caminhos da teshuvá até que repararam os atos dos seus pais. E o Midrash conclui ali: quem fez assim, quem ordenou assim, quem decretou assim? Não o Singular do mundo etc.? Disse o Santo, bendito seja: regra gravei, isto é, que isto é uma regra da parte dEle, bendito seja o Seu nome, que o portal do Nun não fosse revelado.

Por isso foi seguido a isto Rabi Chanan, filho de Pazi, que interpretou o versículo na parashá da vaca. Quer dizer: Rabi Chanan disse que o versículo “quem dará” — que indica que foram revelados os quarenta e nove portais da teshuvá — é interpretado em relação à vaca, e veio nos ensinar que Moshé atraiu com os seus atos, na vaca vermelha, todos os quarenta e nove portais. Por isso enumerou aqui sete vezes sete, que dá quarenta e nove, para ensinar que, na vaca que Moshé fez, foram atraídos todos os quarenta e nove portais da teshuvá, como dito. E por isso contou, junto à vaca, Moshé como sacerdote, pois ele é o essencial no ato da vaca, como dito.

Depois diz o Midrash que sobre a vaca vermelha disse o rei Shlomo: “Disse: serei sábio, mas ela estava longe de mim”, porque ele não corrigiu os seus atributos como Moshé; por isso não alcançou todos os quarenta e nove portais e não pôde alcançar o seu segredo. E é o que o Santo, bendito seja, disse a Moshé: a ti Eu revelo a razão da vaca, mas a outros ela é uma regra — pois Moshé alcançou todos os quarenta e nove portais, e este é o segredo de pe-alef, como dito acima.

E com isto se entenderá também o que disse Rabi Acha em nome de Rabi Chanina: na hora em que Moshé subiu ao alto, ouviu a sua voz etc. Rabi Eliezer diz: egla bat shnatá “bezerra de um ano” e vaca de dois anos. Quer dizer: shaná “ano” tem o valor numérico de sefirá. E este é “bezerra de um ano”: o bezerro, o seu estrago está na primeira sefirá de Biná “compreensão”, a terceira sefirá, pois em cada sefirá há dez sefirot, e o estrago do bezerro está no portal do Nun, na Coroa de Biná Keter deBiná. E “vaca de dois anos” quer dizer que a vaca é de duas sefirot, de Chochmá e Biná, que são “dois companheiros que não se separam” terin reiin delo mitparshin. E quando Moshé, nosso mestre, viu que alcançara tanto quanto nenhuma outra criatura alcançou além dele, e se postou no segredo da vaca vermelha, pediu diante do Santo, bendito seja, que ele fosse de seus lombos. E entende.

Também no Midrash acima: Rabi Yitzchak abriu: “Tudo isto provei com sabedoria; disse: serei sábio, mas ela estava longe de mim.” Está escrito: “E Deus deu sabedoria a Shlomo etc., e a sabedoria de Shlomo excedeu a sabedoria de todos os filhos do Oriente” (Melachim I 5:9-10): qual era a sabedoria dos filhos do Oriente? etc. “E foi mais sábio que todo homem” — que Adam, o primeiro homem: qual era a sabedoria dele? etc. “Heman” — este é Moshé etc.; “Kalkol” — este é Yosef etc.; “Darda” — esta é a geração do deserto, que tinha nela conhecimento daat; “filhos de Machol” — porque o Santo, bendito seja, perdoou machal a eles no ato do bezerro etc. “E falou sobre as árvores” (Melachim I 5:13) — porventura é possível a um homem falar sobre as árvores? Mas disse Shlomo: por que o leproso é purificado com o mais alto dos altos e o mais baixo dos baixos, com madeira de cedro e hissopo? etc. “E falou sobre o animal e sobre a ave” — porventura é possível a um homem? Mas disse: por que o animal é permitido por dois sinais e a ave por um sinal? etc.

Disse Shlomo: em todas estas coisas me detive, e a parashá da vaca vermelha investiguei, perguntei e esquadrinhei; disse: serei sábio, mas ela estava longe de mim. “Quem é como o sábio e quem conhece a interpretação da coisa?” (Kohelet 8:1) — “quem é como o sábio” é o Santo, bendito seja, de quem está escrito “Havayá com sabedoria fundou a terra” (Mishlei 3:19); “e quem conhece a interpretação da coisa” é o Santo, bendito seja, que explicou a Torá a Moshé. “A sabedoria do homem ilumina o seu rosto.” Disse Rabi Yudan: grande é a força dos profetas, que comparam a imagem do poder do alto à forma de um homem, como está dito: “E ouvi uma voz de homem entre os Ulai” (Daniyel 8:16). E Rabi Yehudá, filho de Rabi Simon, disse: daqui: “E sobre a imagem do trono, uma imagem com aparência de homem, por cima” (Yechezkel 1:26). “E a dureza do seu rosto será mudada” — que ele muda da medida do rigor para a medida da misericórdia para Israel. Fim do Midrash.

Este Midrash inteiro apresenta uma dificuldade: o que é isto que diz “e a parashá da vaca vermelha investiguei, perguntei e esquadrinhei; disse: serei sábio, mas ela estava longe de mim”? À primeira vista contradiz a si mesmo: diz primeiro “investiguei, perguntei e esquadrinhei”, o que dá a entender que alcançou nela algum alcance, e depois diz “disse: serei sábio, mas ela estava longe de mim”, o que dá a entender que não alcançou nada. E ainda: o que é a expressão “e ela estava longe”? Deveria dizer “disse: serei sábio, mas não compreendi”, ou “não alcancei”. E também é difícil a sequência, pois diz “a sabedoria do homem ilumina o seu rosto. Disse Rabi Yudan: grande é a força dos profetas, que comparam a imagem etc.” A sequência de “quem é como o sábio e quem conhece a interpretação da coisa” é compreensível, pois se refere ao Santo, bendito seja, que explicou a Torá a Moshé, nosso mestre; mas este versículo, “a sabedoria do homem ilumina o seu rosto. Disse Rabi Yudan: grande é a força dos profetas etc.”, que relação tem com isto? E ainda é difícil o que disse Rabi Yudan: “grande é a força dos profetas, que comparam a imagem do poder do alto à forma de um homem”. O que é a expressão “imagem do poder do alto”? Deveria dizer, como encontramos na Guemará o Talmud: “grande é a força dos profetas, que comparam a forma ao seu Formador”, ver ali; mas o que é “imagem do poder do alto”? Precisamos entender as palavras dos sábios e os seus enigmas.

Parece-me entender um pouco. O Criador, bendito seja o Seu nome, criou todos os mundos para beneficiar as Suas criaturas, e o essencial depende do homem: se ele faz a vontade do Onipresente nome de Deus, “o Lugar”, acrescenta força à família do alto pamalia shel maalá o conjunto das forças celestes, como está escrito: “Dai força a Deus” (Tehilim 68:35), isto é, quando não retira a sua mente do Criador e põe no coração que não há lugar vazio dEle, e em todo lugar para onde dirige os olhos vê a Sua divindade, e anda pelo caminho reto e se volta para o alto pela linha reta até o mundo da teshuvá, que é o mundo de Biná “compreensão”, a terceira sefirá; e dali se prende à Chochmá “sabedoria” suprema, pois são dois companheiros que não se separam, até se prender ao Ein Sof o Infinito, bendito seja, e dali atrai a abundância shefa por todos os mundos, e todos os mundos desfrutam dele, pois a abundância desce em cadeia até este mundo material.

E “Deus fez que O temam” (Kohelet 3:14): criou os mundos, que vêm do lado das Gevurot o rigor; e quando os rigores se fortalecem, que o Misericordioso nos guarde, por causa de atos não bons, os justos têm poder, ao se prenderem ao mundo da teshuvá, que é o mundo de Biná, para adoçar os rigores na sua raiz. E como Chochmá e Biná são dois companheiros que não se separam, os justos têm, por consequência, poder para atrair da Chochmá suprema, dos prodígios da Sabedoria, do Maravilhoso supremo Pele Elyon, grandes milagres, misericórdias simples e bondades reveladas sobre a Assembleia de Israel.

Ora, ainda que os justos tenham poder para atrair do Maravilhoso supremo grandes milagres, mesmo assim aproximar a redenção não está nas suas mãos sozinhos, mas apenas quando houver um tempo de beneplácito, em que todo Israel fizer ao mesmo tempo teshuvá completa; então se prenderão ao mundo de Biná, isto é, alcançarão e entrarão no portal do Nun, e merecerão o futuro; e dali atrairão da Chochmá suprema, do Maravilhoso supremo, grandes milagres, e haverá redenção completa. E sabe-se pelos livros sagrados que a vaca vermelha alude à teshuvá; e a partir daí se explicará o Midrash Rabá acima.

“Rabi Yitzchak abriu: tudo isto provei com sabedoria; disse: serei sábio etc.; em todas estas coisas me detive, e a parashá da vaca vermelha investiguei, perguntei e esquadrinhei; disse: serei sábio etc.” Isto é, ele chegou ao mundo da teshuvá, que é o mundo de Biná, e por isso disse “perguntei e esquadrinhei nela”, na língua em que a Guemará diz “esquadrinhe os seus atos”, que é língua de teshuvá; assim o rei Shlomo chegou ao mundo de Biná, que é o mundo da teshuvá, que é o segredo da vaca vermelha. E Biná e a Chochmá suprema são dois companheiros que não se separam, e ele trabalhava para atrair do Maravilhoso supremo grandes milagres, para haver redenção completa nos seus dias. E este é “disse: serei sábio”: depois de chegar ao mundo de Biná, disse: serei sábio, para atrair dos prodígios da Sabedoria, do Maravilhoso supremo, que a redenção viesse nos seus dias; “e ela estava longe”, pois viu que o tempo da redenção ainda estava longe, até que houvesse um tempo de beneplácito em que todo Israel fizesse teshuvá completa, e então a redenção seria completa. E a razão essencial é que o próprio portal do Nun, dentre os portais de Biná, nem mesmo Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, o alcançou até o futuro, quando mereceremos entrar no portal do Nun, como está no Or HaChaim o comentário de Rabi Chaim ibn Attar na parashá Balak; por isso o rei Shlomo, a paz esteja sobre ele, não pôde alcançar, e disse: “disse: serei sábio, mas ela estava longe” etc.

E diz o Midrash: “Quem é como o sábio” — este é o Santo, bendito seja etc.; “e quem conhece a interpretação da coisa” — este é o Santo, bendito seja, que explicou a Torá a Moshé etc.; “a sabedoria do homem ilumina o seu rosto. Disse Rabi Yudan: grande é a força dos profetas, que comparam a imagem das Gevurot do alto à imagem de um homem” — isto é, como dito: por meio da teshuvá elevada, ainda que se fortaleçam, que o Misericordioso nos guarde, as Gevurot, que vêm da esquerda, grande é a força dos profetas, que, ao se prenderem ao mundo de Biná — e o mundo de Biná e a Chochmá suprema são dois companheiros, como dito, em uma só união — atraem misericórdias grandes e simples, que são o atributo de Yaakov, nosso patriarca, o atributo de Tiferet “beleza”, e dali atraem grandes misericórdias e bondades reveladas. Este é “comparam a imagem das Gevurot do alto à forma de um homem”, que é a forma de Yaakov, nosso patriarca, a paz esteja sobre ele, como se sabe dos livros sagrados.

E este é o sentido de “a sabedoria do homem ilumina o seu rosto”: que por meio da teshuvá, que é o mundo de Biná, aderido à Chochmá — e esta é “a sabedoria do homem” —, atrai grandes misericórdias pelo atributo de Tiferet, que é “o rosto do homem”, a imagem de Yaakov, nosso patriarca, a paz esteja sobre ele; “ilumina o seu rosto” — até trazer uma grande luz. Mas não quer dizer que chegou à Sabedoria suprema, pois isto nem Shlomo alcançou. E Rabi Yehudá, filho de Rabi Simon, disse: daqui: “E sobre a imagem do trono, uma imagem com aparência de homem, por cima” — entende-se por si mesmo. “E a dureza do seu rosto será mudada” quer dizer: “dureza” é o atributo de Gevurá do alto, que vem da esquerda; “o seu rosto será mudado”, e a medida do rigor foi mudada em medida de misericórdia, e isto por meio da teshuvá, que é o mundo de Biná, aderido à Chochmá suprema. E esta é “a sabedoria do homem ilumina o seu rosto”, e este é o segredo da vaca vermelha, que alude à teshuvá, que é o mundo de Biná e está aderido à Chochmá. Assim se entende bem o Midrash, e todas as dificuldades que levantamos acima ficam resolvidas, e bem interpretamos as sequências; é uma palavra dita no seu devido modo, é botão e flor. E examina e entende.

“E vieram os filhos de Israel, toda a congregação, ao deserto de Tzin etc. E Miriam morreu ali e foi sepultada ali. E não havia água para a congregação, e reuniram-se contra Moshé e contra Aharon etc. E falou Havayá a Moshé, dizendo: Toma a vara e reúne a congregação etc., e falareis à rocha diante dos seus olhos, e ela dará a sua água, e lhes farás sair água da rocha etc. E Moshé tomou a vara etc. E disse-lhes: Ouvi, rebeldes: porventura desta rocha vos faremos sair água? etc. E Moshé ergueu a mão e feriu a rocha etc. E disse Havayá a Moshé e a Aharon: Porque não crestes em Mim, para Me santificar aos olhos dos filhos de Israel etc.” (Bamidbar 20:1-12) Todos os comentaristas, os primeiros e os últimos, já explicaram para entender o fio de cabelo do pecado. Rashi o comentarista clássico da Torá, de bendita memória, explicou: porque não o reconheciam, pois a rocha se foi e se assentou entre as rochas quando o poço beer se retirou, e Israel lhes diziam: que tendes, de qual rocha nos tirareis água? Por isso lhes disse: “Ouvi, rebeldes” morim termo grego para “tolos”, que ensinais os vossos mestres; “desta rocha, que não nos foi ordenada, vos faremos sair água?” etc. E eles falaram a outra rocha etc.

É preciso entender, na verdade, o que importava a Moshé e a Aharon a qual rocha falariam para que lhes desse água. E se é porque Havayá disse “e falareis à rocha”, o que dá a entender a rocha conhecida, isto não é grande prova para que Se irasse por isso contra eles, ainda que encontremos muitas vezes que, mesmo escrito com o artigo he o “he” que define “a rocha”, o termo não é específico; e deveria bastar-lhes falar a uma rocha qualquer. E se é porque o Santo, bendito seja, lhes disse expressamente que fosse justamente daquela rocha, então é difícil em relação a Israel: por que não esperaram por aquela rocha de que Moshé e Aharon disseram que o Criador falara que daria água? A coisa é muito difícil de compreender. E ainda é preciso entender o que é a expressão “ouvi, por favor, rebeldes”, e Rashi explicou, como dito, que na língua grega significa tolos, mas ainda precisamos ser informados; e também é difícil o que é “por favor” na, que em todo lugar é língua de pedido.

Parece-me, porém, o seguinte. Está na Guemará o Talmud: três bons líderes se levantaram para Israel, e três dádivas foram dadas por meio deles: o maná, em mérito de Moshé; o poço, em mérito de Miriam; a coluna de nuvem, em mérito de Aharon; morreu Miriam, retirou-se o poço, e voltou em mérito dos dois etc. A multidão do mundo supõe que, quando havia um homem justo, prodígio da geração, em sua geração, quando ele se retira não é mais possível a outro justo fazer como os seus feitos; mas na verdade isto é um erro total e falta de fé, pois não há impedimento para Havayá de salvar por meio de um grande ou de um pequeno, em relação ao primeiro. Como está na Guemará: disse Rav Papa a Abayé: qual é a diferença entre os primeiros, a quem sucedeu milagre, e a nós, a quem não sucede milagre? Se é por causa do estudo, nós somos superiores a eles, pois nos anos de Rav Yehudá todo o estudo era em Nezikin etc.; enquanto Rav Yehudá, quando tirava um dos sapatos, vinha chuva. Disse-lhe: os primeiros entregavam a sua alma pela santificação do Nome, ver ali. Aprendemos que o essencial depende da retidão do justo: se é justo de verdade, que entrega a sua alma pela santificação do Seu nome, bendito seja o Seu nome, o Criador faz por meio dele milagres e maravilhas em todas as gerações, ainda que não seja tão grande na Torá.

Ora, Israel sabia que o poço era em mérito de Miriam, e que o poço era uma rocha e rolava com eles por onde iam, como diz Rashi. Quando Miriam morreu, o poço cessou e não havia água, e reuniram-se contra Moshé e Aharon, para que lhes fizessem sair mais água: “E o povo contendeu com Moshé etc., e por que trouxestes a congregação etc.?”, pois supunham que Moshé e Aharon não podiam mais lhes fazer sair água, que isto não estava em seu poder, e apenas Miriam, a profetisa, tinha aquele nível, mas não eles. Por isso contenderam com Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, e clamaram: por que nos fizeste subir do Egito? E o Santo, bendito seja, disse a Moshé, nosso mestre: Toma a vara etc., como disseram os Sábios, de bendita memória: o poço voltou em mérito dos dois; “e lhes farás sair água” etc. “E Moshé tomou a vara etc. E Moshé e Aharon reuniram a congregação diante da rocha.”

Israel estava em pé sobre a rocha de Miriam; e cada justo tem uma raiz diferente, e a vontade de Moshé, nosso mestre, era fazer sair água de outra rocha, não daquela rocha de Miriam. Toda a congregação estava junto à rocha de Miriam, pois supunham que era necessária justamente aquela rocha de Miriam: já que ela abrira o milagre de sair água daquela rocha, seria fácil também lhes tirar água daquela rocha. Mas a opinião de Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, não era assim, pois ele queria, em seu mérito e no mérito de Aharon, abrir-lhes um portal novo: que saísse daquele portal, que é a raiz do milagre, que tivessem água de outra rocha, que escolhessem segundo o seu entendimento. Pois cada justo tem uma raiz diferente para fazer o milagre que o justo fez antes dele, não naquela raiz e caminho do primeiro justo.

E se Israel concordasse com Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, então seria sempre fácil trazer água para os justos na hora de necessidade, como o jarro do maná guardado como testemunho para as gerações, que está guardado para as gerações: o portal do sustento que ele abriu ainda está aberto até hoje, e assim seria com a água. Mas, por causa da disputa sobre a água, é difícil trazer água na hora de necessidade; e como disse o profeta Ovadyá: “e os sustentou com pão e água”, pois a água era mais difícil do que o pão, ver ali. Por isso Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, lhes disse: “Ouvi, por favor” — e “por favor” na não é senão língua de pedido —, “rebeldes” hamorim, isto é, supondes que eu sou da raiz da minha irmã Miriam; “desta rocha vos faremos sair água?”, isto é, daquela rocha de Miriam — eu não sou da sua raiz. Por isso quis fazer sair água para eles de outra rocha; e com isso agiu fora da ordem, pois não devia ter ido contra a vontade de Israel, para que depois não tivessem alguma queixa, dizendo, que o Misericordioso nos guarde, que naquela rocha há força e em outra rocha não há força. Por isso: “E disse Havayá etc.: Porque não crestes em Mim, para Me santificar.”

“E falou Havayá a Moshé, dizendo: Toma a vara e reúne etc.; e falareis à rocha diante dos seus olhos, e ela dará a sua água etc. E Moshé ergueu a mão e feriu a rocha com a sua vara duas vezes, e saiu muita água, e bebeu a congregação e o seu gado.” (Bamidbar 20:7-11) É preciso entender por que feriu duas vezes. O que Rashi o comentarista clássico da Torá, de bendita memória, explicou — que na primeira vez saíram apenas gotas, porque não lhe fora ordenado etc. — não se entende de modo simples: por que na primeira vez não fez sair muita água? O que Rashi explicou é uma grande forçação. E é preciso entender também de onde vem “e saiu muita água”: deveria dizer “e saiu água”, como está escrito na ordem: “e falareis à rocha etc., e lhes farás sair água da rocha”, e não está escrito “muita água”.

Parece-me, como se sabe dos livros sagrados, que há Nomes nomes de Deus que saem pelo número das letras e das palavras, e há combinações de Nomes que saem por multiplicação das letras hakaot somar cada letra com as anteriores, e há combinações de Nomes por simples, triplo e quadrado, como se sabe. Ora, a palavra sela “rocha”, quando se calculam as letras por multiplicação uma pela outra — isto é, primeiro a letra sámech, depois sámech-lámed, e depois a palavra inteira sámech-lámed-ayin — soma 310, shai. E quando se faz isto duas vezes, soma o valor de Keter “coroa”, a sefirá suprema; 620, e soma, em número, sete vezes mayim “águas”, 90 cada uma; e ele quis atrair águas, isto é, abundância de bondades, do nível supremo, da sefirá de Keter, que é toda bondade, e por isso saiu muita água.

Como o valor é sete vezes “mayim”, o que se encontra a mais nas sete vezes “mayim”, que somam 630, são dez; e as combinações acima somam o valor de Keter. Por isso também há dez quando se conta o he da palavra hasela, como está escrito “e feriu a rocha”, e duas vezes he somam dez, pois quis atrair das sefirot de Keter, de cima, por todas as dez sefirot até embaixo. E a conta fecha bem no número sete vezes mayim; por isso está escrito “e feriu a rocha com a sua vara duas vezes”, como dito, “e saiu muita água”, porque atraiu a água de um nível altíssimo, como dito.

Mas a ordem não era que atraísse a água de um lugar tão alto como este. Sobre isso está no Midrash: “Terrível é a acusação sobre os filhos dos homens” (Tehilim 66:5), por não terem feito a vontade suprema, ainda que não se compreenda tanto o pecado. E está também em Rashi, de bendita memória, na parashá V'Zot HaBerachá, sobre o versículo “tu contendeste com ele nas águas de Meriva” (Devarim 33:8): foi-te duvidoso vir com acusação, ver ali. E examina.

Outra explicação sobre os versículos acima: “E falou Havayá a Moshé, dizendo: Toma a vara e reúne a congregação etc., e falareis à rocha diante dos seus olhos etc. E Moshé ergueu a mão e feriu a rocha etc. E disse Havayá a Moshé etc.: Porque não crestes em Mim, para Me santificar aos olhos dos filhos de Israel, por isso não introduzireis etc.” Convém atentar qual era a intenção de Moshé ao não fazer como o Santo, bendito seja, lhe disse; e também é preciso entender quão grande era o pecado, a ponto de ser decretado por isso que ele não entrasse na Terra de Israel.

O que parece é que, desde o princípio da criação até o fim, não é possível alcançar a existência do Criador senão por meio dos Seus servos, os profetas e os justos santos, por cujas mãos se realizam milagres e maravilhas e se subverte a ordem celeste, e por eles todos os confins da terra veem que há Deus em Israel, como encontramos em todo o Tanach e na Guemará o Talmud: quantas histórias em que, por meio das maravilhas que os justos fizeram, o Seu nome foi santificado, e todas as nações reconheceram que não há Deus senão em Israel.

Ora, há justos que realizam milagres e maravilhas por meio da sua fala, e há os que realizam por meio de algum ato, e há por meio da prece; e o povo simples não alcança por que foi preciso a este um ato, a este uma fala e a este uma prece, e não consegue distinguir por que este precisa de ato e este de fala. Mas os justos sabem, por meio da Torá e dos mandamentos: temos muitos mandamentos que dependem da fala, como o estudo da Torá e as bênçãos de fruição as bênçãos sobre o alimento e outros gozos e semelhantes; e muitos mandamentos que dependem do ato, como colocar os tefilin, fazer o tzitzit, a sucá e semelhantes; e muitos mandamentos dependem do pensamento, como a leitura do Shemá e a prece, em que o essencial é o pensamento. E encontramos também no Egito que Moshé fez os milagres por ato pragas e sinais, com a vara e com a fuligem da fornalha, e no mar o Santo, bendito seja, lhe disse: “Fala aos filhos de Israel” (Shemot 14:15) — leit idan tzlota “não é tempo de oração”, isto é, não precisas de prece, apenas por uma fala simples realizarás isto; e muitas vezes Moshé precisou de prece.

Seja como for, por meio dos justos, servos de Havayá, que realizam milagres e maravilhas no meio de Israel, seja por ato, seja por fala, seja por prece, o Seu nome, bendito seja, é santificado. E para entender por qual meio o Nome do Céu é mais santificado, parece à primeira vista o seguinte: todos os mundos e todas as criaturas têm a sua raiz no alto, pois têm ligação com as letras da Torá, e tudo o que se chama por nome são letras; e assim os membros do homem também são letras: por exemplo, a mão ou o pé são letras das vinte e duas letras atvin aramaico: letras. E o justo, ao fazer um ato com a mão ou com um dos outros membros, que são letras, desperta raízes no alto e por isso realiza milagres e maravilhas e subverte a ordem. Na fala, há as cinco articulações da boca motzaot hapê, nas quais estão contidas todas as vinte e duas letras; é apenas fala, mas por meio da fala desperta todas as vinte e duas letras. E o pensamento está acima da fala.

Resulta que, à primeira vista, quando o justo realiza um milagre por ato, o Nome do Céu é mais santificado do que quando realiza por fala: pois quando realiza por ato, desperta no alto, por meio do ato, apenas algumas letras — se faz com a mão, desperta no alto apenas duas letras, yud-dálet, e assim, ao fazer com outro dos seus membros, desperta apenas as letras daquele membro —, e mesmo assim o Santo, bendito seja, o ajuda, e ele realiza milagres. Quando realiza por fala, ele usa todas as vinte e duas letras e desperta no alto todas as vinte e duas letras; e quanto mais por prece, que é pensamento, que está acima da fala, não inova tanto quanto quem realiza por ato, que desperta apenas algumas letras e mesmo assim realiza. Assim parece à primeira vista.

Mas a verdade é que o poder de realizar por ato foi dado também ao outro lado sitra achra, como está dito: “e as mãos são as mãos de Esav” (Bereshit 27:22); por isso os feiticeiros realizam as suas obras por meio de algum ato, e a fala foi dada somente a Israel, como está dito: “a voz é a voz de Yaakov”. E assim diz: “Pois que grande nação há que tenha deuses tão próximos a ela como Havayá, nosso Deus, em tudo em que O invocamos?” (Devarim 4:7). Por isso, no Egito, quando Moshé fez milagres com a vara, não acreditaram que era palavra de Havayá, mas disseram: é feitiçaria; e na praga dos primogênitos Moshé não fez ato algum, nem com a vara nem estendeu a mão para o céu, apenas disse: “Assim diz Havayá: por volta da meia-noite etc.” (Shemot 11:4), e os egípcios acreditaram que era palavra de Havayá e enviaram Israel.

Com base nestas palavras se esclarecerão os versículos acima: o Santo, bendito seja, disse a Moshé “e falareis à rocha diante dos seus olhos”, e com isso o Seu grande Nome seria santificado: uma pedra que nunca fez sair água e onde não há lugar de água fará sair água agora, porque Moshé fala a ela em missão do Onipresente nome de Deus, “o Lugar”, bendito seja. E Moshé errou, e supôs: se eu agir por meio da fala, em que estão contidas todas as vinte e duas letras, como dito, o Nome do Céu será santificado; quanto mais se agir por meio de um ato, em que usarei apenas algumas letras das vinte e duas e, ainda assim, fará sair água, certamente o Nome do Céu será santificado ainda mais. Por isso “e Moshé ergueu a mão e feriu a rocha”, pois supunha que com isso o Nome do Céu seria mais santificado, como dito. Mas por meio de ato também os feiticeiros podem agir, como dito; resulta que o Nome do Céu não foi santificado com o que ele fez por ato, pois o povo pode dizer: é obra de feitiçaria. E é isto que o Santo, bendito seja, lhe disse: “Porque não crestes em Mim, para Me santificar aos olhos dos filhos de Israel”, pois o povo supõe que é obra de feitiçaria; e por isso ele foi punido, de modo que não entrou na Terra de Israel.

“E Moshé enviou mensageiros de Kadesh ao rei de Edom: Assim diz teu irmão Israel etc. Deixa-nos passar pela tua terra; não passaremos por campo nem por vinha, e não beberemos água de poço; pela estrada do rei iremos, não nos desviaremos nem para a direita nem para a esquerda, até passarmos o teu limite.” (Bamidbar 20:14-17) É preciso examinar por que foi necessário dizer “não passaremos por campo nem por vinha”: acaso passaria pela cabeça que passariam por campo e vinha, lugar que não é caminho de homens, mesmo os piores dos piores, para destruir campos e vinhas? E ainda: o que é “não beberemos água de poço” — deveria dizer “água de cisternas”, e Rashi o comentarista clássico da Torá explicou que é conhecido de todos. E ainda: “pela estrada do rei iremos, não nos desviaremos nem para a direita nem para a esquerda” — o que é “não nos desviaremos nem para a direita nem para a esquerda”? É óbvio: andando pela estrada do rei, certamente não se desviariam. As palavras precisam de explicação, para entender a intenção de Moshé e de Israel ao lhe enviarem estas falas.

Parece-me que todo o assunto é este. A intenção do Criador, bendito seja o Seu nome, na criação do homem neste mundo era fazer subir as centelhas santas que há em cada coisa e devolvê-las ao alto, ao lugar da sua elevação, como se sabe dos livros sagrados; e as centelhas são as santas almas pertencentes à sua raiz, e cada homem tem justamente centelhas pertencentes à raiz da sua alma. Por isso cada justo tem pessoas que viajam até ele para se prender a ele, e são ramos da raiz da sua alma; e por meio da sua aproximação dele, ele eleva e liga a alma delas à sua raiz no alto, e são centelhas suas que ele precisa elevar. E quando o homem se corrige, então, por consequência, vêm a ele todas as centelhas suas pertencentes à raiz da sua alma, para serem corrigidas — a saber, em comidas e bebidas, objetos e roupas, em todas as coisas do mundo há centelhas santas, que são almas santas, e, por consequência, vêm ao homem justo sem esforço algum, para serem corrigidas por meio dele, pois todas as coisas são atraídas à fonte e à raiz.

E como está na Guemará o Talmud: o Santo, bendito seja, não exilou Israel entre as nações senão para que se acrescentassem a eles prosélitos, isto é, as centelhas santas pertencentes a eles; e como explicaram os comentaristas sobre o versículo que o Santo, bendito seja, prometeu a Avraham, nosso patriarca, a paz esteja sobre ele: “e depois sairão com grande posse” (Bereshit 15:14), isto é, as centelhas santas, e são justamente as almas que ganharam no exílio os convertidos; e tiraram todas as centelhas santas. Por isso é proibido habitar ainda naquele Egito onde Israel esteve, pois então tiraram todas as centelhas e ficou vazio de tudo, como disseram os Sábios, de bendita memória, sobre “e despojaram o Egito” (Shemot 12:36): fizeram-no como uma rede sem peixes etc.

E como se torna um homem justo de verdade? Assim: há no homem direita e esquerda, isto é, a inclinação boa yetzer tov “inclinação boa”, que é do lado direito, e a inclinação má yetzer hará, que é do lado esquerdo; e quando o homem vence a inclinação má e faz da esquerda direita, por consequência assim se faz no alto: da esquerda, direita. Tal homem é um homem completo e um justo de verdade, e merece elevar as centelhas santas pertencentes à raiz da sua alma. Nisto o justo precisa se resguardar muito, muito, daquelas pessoas que não são da raiz da sua alma, afastando-se delas — quer dizer, certamente precisa amar cada um de Israel; apenas precisa tomar cuidado para não se esforçar por elevá-las e ligá-las à sua raiz, pois com isso o justo pode, que o Misericordioso nos guarde, cair abaixo do seu nível; e precisa se resguardar muito delas, e o entendido compreenderá isto.

O justo, ao passar pelos lugares que não pertencem à raiz da sua alma, guarda-se de fazer ali alguma união yichud, mesmo ínfima, pois com isso as centelhas viriam a ele por consequência, e ele não as deseja, pois por meio delas cairia o que dele cai; mas abrevia e sobe rapidamente nestes lugares, até chegar ao seu lugar e à sua raiz, e então o justo segue o seu caminho e o seu andar em santidade.

Voltemos a esclarecer o sentido dos versículos acima. Os filhos de Israel quiseram subir à Terra de Israel pelo caminho da terra de Edom. Ora, a terra de Edom não pertence de modo algum a Israel até o futuro, como se sabe, e as centelhas que havia ali não seriam pertencentes à sua raiz por ora; e Israel quis se guardar, ao passar por ali, de não fazer nenhuma união ali. E isto é o que Moshé e Israel enviaram ao rei de Edom: “Deixa-nos passar pela tua terra; não passaremos por campo nem por vinha”. Quer dizer: sadé “campo” é sabidamente o “campo de maçãs santas” chakal tapuchin kadishin, e kerem “vinha” são os mundos superiores, a Árvore da Vida, “a vinha de Havayá Tzevaot” (Yeshayahu 5:7) — isto é, para tirar dali as centelhas, as almas de Israel; a saber, que não andaremos pela tua terra naqueles níveis e andares dos santos mundos pelos quais estamos acostumados a andar.

“E não beberemos água de poço” mei beer: quer dizer, nem mesmo a união de beyadcha afkid ruchi “em Tua mão entrego o meu espírito” (Tehilim 31:6), cujas iniciais formam beer, que é muito pequena, nem mesmo isto faremos. “Pela estrada do rei iremos, não nos desviaremos nem para a direita nem para a esquerda”, isto é, não faremos da esquerda direita, mas tudo faremos de modo simples, “até passarmos o teu limite”, para que não nos prejudiques, e também a ti nada faremos, pois não tiraremos nenhuma centelha cativa que haja em ti. Assim era a intenção deles com estas palavras; e mesmo assim: “E disse-lhe Edom: Não passarás por mim, para que eu não saia com a espada ao teu encontro” (Bamidbar 20:18).

Outra explicação sobre os versículos acima: “E Moshé enviou mensageiros de Kadesh ao rei de Edom: Assim diz teu irmão Israel: Tu conheces todo o sofrimento etc. E Ele enviou um anjo e nos tirou do Egito; e eis que estamos em Kadesh etc. Deixa-nos passar pela tua terra etc. E Edom recusou deixar Israel passar pelo seu limite etc.” (Bamidbar 20:14-21) Convém atentar o que viu Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, para se humilhar e pedir ao rei de Edom o que não lhe foi dito da boca da Onipotência; e, se era vontade do Criador, bendito seja o Seu nome, que passassem pela sua terra, certamente seria obrigatório deixá-los passar sem o seu pedido e a sua humilhação. E ainda: por que o chamou de irmão, dizendo “assim diz teu irmão Israel”? Não é coisa evidente? E Rashi o comentarista clássico da Torá já o explicou. E ainda há palavras a esclarecer. É preciso entender também o que está escrito: “e enviou um anjo e nos tirou do Egito etc.”: acaso o autor da Hagadá o texto lido na noite do Seder de Pessach não expôs “e Havayá nos tirou do Egito” — não por meio de um anjo, nem de um serafim, nem de um mensageiro, mas o Santo, bendito seja, em Sua glória e por Si mesmo etc.? E Rashi, de bendita memória, explicou: “anjo” é Moshé.

Segundo o que nos parece, o assunto é este. Já foram ditas muitas razões por que o exílio do Egito se prolongou mais do que todos os exílios; e pode-se dizer a razão, segundo o meu entendimento, que no Egito, antes da descida dos nossos pais para lá, estiveram ali Avraham e Sara, a paz esteja sobre eles, e viram em seu espírito de santidade o exílio do Egito e oraram a respeito. Encontramos também nos livros sagrados que os patriarcas são um sinal para os filhos, e o que sucedeu aos patriarcas foi sinal para os filhos, a saber: “E Havayá feriu Faraó com grandes pragas, e a sua casa, por causa de Sarai, mulher de Avram” (Bereshit 12:17), e Rashi, de bendita memória, explica: por palavra dela; ela disse ao anjo: fere e golpeia; e foi sinal para os filhos, das dez pragas com que feriu o Egito. E também o fato de Avraham ser muito rico em gado, prata e ouro foi sinal da grande posse que teriam ao sair do Egito; e assim todas as coisas. Também na Babilônia estiveram ali Avraham e Sara, e certamente sentiram em seu espírito de santidade o exílio que haveria ali e oraram por seus filhos; e assim, no exílio de Yavan a Grécia, na Terra de Israel, estiveram ali os patriarcas. Mas na terra de Edom não houve nenhuma pegada dos santos patriarcas.

Por isso, agora, ao chegarem a Kadesh, na extremidade do limite de Edom, Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, viu em seu espírito de santidade o exílio de Edom, e por causa disto quis passar pela sua terra, para se mover por meio disso a aliviar o peso do exílio. E todo este era o propósito de Moshé, a paz esteja sobre ele: aproximou-se dele com grande pedido e o chamou de irmão para aproximar a sua mente e aplacá-lo, para poder passar pela sua terra e orar pelos filhos de Israel, pelo peso do exílio e pela sua longa duração. E este é o seu dizer ao rei de Edom: “Deixa-nos passar pela tua terra, não nos desviaremos etc. até passarmos” — apenas por caminho de passagem, porque toda a sua intenção era somente a mencionada aqui.

E isto Moshé, a paz esteja sobre ele, aludiu na sua fala, quando disse: “E nossos pais desceram ao Egito etc., e clamamos etc., e Ele enviou um anjo etc.”, que é uma alusão à viagem de Avraham, nosso patriarca, e de Sara ao Egito; e então “e enviou um anjo” etc., isto é, o anjo a quem Sara disse: fere e golpeia, e foi sinal para os filhos; e por meio disso “e nos tirou do Egito” em Sua glória e por Si mesmo, como disse o autor da Hagadá: não por meio de um anjo etc. E assim agora queria Moshé, a paz esteja sobre ele, fazer o mesmo, como fizeram então os patriarcas, e por isso se humilhou tanto. Mas “Edom recusou deixar Israel passar pelo seu limite etc.”; por isso, por nossos pecados, o exílio de Edom se prolongou, porque não foi dado aos nossos santos patriarcas nem a Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, passar sequer a pegada de um pé pelo seu limite, “até que subam salvadores etc.” (Ovadyá 1:21).

“E disse Havayá a Moshé: Faze para ti uma serpente ardente e coloca-a sobre uma haste, e será que todo mordido que a vir viverá. E Moshé fez uma serpente de cobre e a pôs sobre a haste etc.” (Bamidbar 21:8-9) Rashi o comentarista clássico da Torá, de bendita memória, já notou por que Moshé fez justamente de cobre: disse Moshé: o Santo, bendito seja, a chama nachash “serpente”, e eu a farei de nechoshet “cobre” — linguagem que remete a linguagem. Mas esta explicação não basta, pois onde encontramos que o Santo, bendito seja, a chamou assim? Não está escrito no versículo senão “faze para ti uma serpente ardente”.

Parece-me, porém, o seguinte. Está na Guemará o Talmud, e Rashi, de bendita memória, traz a expressão da Guemará: “Porventura a serpente mata ou dá vida? Mas, quando Israel olhava para o alto e submetia o coração ao seu Pai que está nos céus, eram curados etc.” Para entender o assunto: a cura vem do atributo de Tiferet “beleza”, a sefirá de Yaakov, pois as letras de tiferet são as letras de refuá “cura”, e o atributo de Tiferet é Yaakov, nosso patriarca, como está dito: “beleza de Israel” (Eicha 2:1), que é a barra central que une as extremidades, adoça e inclui as Gevurot as forças de rigor nas Chasadim as bondades, isto é, a esquerda na direita, e faz a direita prevalecer sobre a esquerda. Este é o caminho das curas, pois o essencial das curas é: quando o homem não está em temperamento equilibrado, precisa se ocupar com medicina até restituir o temperamento à sua natureza, e o temperamento da sua natureza é que a direita prevaleça sobre a esquerda, e este é o nível de Yaakov.

Sabe-se que a imagem de Yaakov está gravada no Trono da Glória, como está escrito: “E sobre a imagem do trono, uma imagem com aparência de homem, por cima” (Yechezkel 1:26); e sabe-se que este “homem” Adam é Yaakov, que é Moshé, pois todos eles continham a alma de todo Israel. Também os justos de cada geração se chamam Yaakov, pois o justo da geração inclui todo Israel; e por isso, quando o homem se prende ao justo da geração, chamado Yaakov, o justo atrai sobre ele, do Homem supremo, que é a imagem de Yaakov, filhos, vida e sustento. Este é o sentido do dito: uma pedra preciosa pendia do pescoço de Avraham, nosso patriarca, e todo doente que olhava para ela era curado de imediato, e quando ele deixou o mundo, pendurou-a na esfera do sol. Quer dizer: pendurou a cura na esfera do sol, que é Moshé, como disseram os Sábios, de bendita memória: “o rosto de Moshé como o rosto do sol”, e este é o que está escrito: “um sol de justiça e cura nas suas asas” (Malachi 3:20); pois o sol é Yaakov, como se sabe, e é Moshé, como dito. E Avraham, nosso patriarca, pendurou a cura em Yaakov, isto é, que olhassem para o rosto do justo da geração, e por meio de olhar o rosto do homem justo se despertariam para a teshuvá completa e estariam aderidos ao Homem do alto, e com isso seriam curados.

E está no Midrash, sobre o versículo “ouro, prata e cobre” (Shemot 25:3): ouro corresponde a Avraham, prata a Yitzchak, cobre a Yaakov, no sentido de “adivinhei nichashti, e Havayá me abençoou por tua causa” (Bereshit 30:27). E agora se esclarece bem por que Moshé fez a serpente de cobre: como o Santo, bendito seja, lhe disse “e todo mordido que a vir viverá”, era preciso produzir uma comoção pela qual, por meio do olhar, fossem curados; por isso fez de cobre, que é o nível de Yaakov, aludindo a que olhassem para o rosto do homem justo. E este é o sentido da Guemará: “quando Israel olhava para o alto” — isto é, olhavam para o justo da geração, e com isso se despertavam para a teshuvá completa e estavam aderidos ao alto, “e submetiam o coração ao seu Pai que está nos céus”, isto é, estavam aderidos ao seu Pai, a imagem de Yaakov gravada no Trono da Glória; então eram curados, pois o justo atraía sobre eles nova vitalidade do Homem do alto, a imagem de Yaakov, o atributo de Tiferet, que é cura, como dito.

“Por isso se diz no Livro das Guerras de Havayá: Vaheb em Sufá, e os vales de Arnon, e o declive dos vales que se inclina para a morada de Ar e se apoia na fronteira de Moav; e dali a Beer etc.” (Bamidbar 21:14-16) É preciso examinar o que é al ken “por isso”: dá a entender, à primeira vista, que se refere ao versículo anterior, como explicou Rashi o comentarista clássico da Torá, de bendita memória; mas na verdade não tem relação com o versículo anterior, pois, segundo Rashi, é difícil por que justamente neste milagre mencionaram os milagres do Mar de Suf e por que não os mencionaram também nos outros milagres.

Parece-me que está no Midrash: se Moshé não tivesse ferido a rocha, não haveria disputa e divergências entre os tanaítas e os amoraítas os sábios da Mishná e os do Talmud, pois cada um poderia alcançar de imediato a verdade e a lei clara e límpida, sem nenhum pilpul; mas, por ter Moshé ferido a rocha, multiplicaram-se as disputas e o pilpul; contudo, depois de boa investigação, a sentença sai verdadeira. E este Midrash é uma maravilha, que não tem nenhuma alusão na Torá; porém parece-me que o Midrash extraiu as suas palavras deste versículo. Por isso “por isso” se refere à parashá anterior, pois na parashá acima está escrito “E Moshé ergueu a mão e feriu a rocha etc.”, e sobre isso diz o versículo “por isso”, isto é, porque Moshé feriu a rocha, “diz-se no Livro das Guerras de Havayá”, quer dizer: é preciso aprender na guerra e no pilpul; mas, quando alcançam a verdade, há amor entre eles. E este é “Et Vaheb besufá”, lido como “amor no seu fim”, como disseram os Sábios, de bendita memória: uma guerra que há por meio do livro tem amor no seu fim. E agora se esclarece bem o Midrash acima.

Contudo, o Santo, bendito seja, nos deu um conselho: que mesmo depois que Moshé feriu a rocha ainda é possível alcançar de imediato a verdade, a verdade das coisas, a saber: quando o homem faz teshuvá completa e aceita sobre si o jugo da Torá e o jugo dos mandamentos de verdade, e reza com intenção intensa e estuda Torá por si mesma, com isso pode alcançar de imediato o esclarecimento e a verdade da Torá. E por meio de quê o homem se prende à teshuvá? Por ele se apoiar no justo, isto é, como dito várias vezes, que se una ao justo da geração, e ele o despertará para a teshuvá completa.

E este é o sentido do versículo “e os vales de Arnon”: nechalim “vales” é língua de oração, nachal, iniciais de nafshenu chiktá laShem “a nossa alma espera por Havayá” (Tehilim 33:20); Arnon é língua de rinun “canto”, cânticos e louvores. “E o declive dos vales”: o essencial da oração é “que se inclina para a morada”, isto é, que se inclina para a teshuvá; “Ar”, que desperta a sua alma para a teshuvá completa. E por meio de quê pode despertar a sua alma para a teshuvá? “E se apoia na fronteira de Moav”, isto é, que se prende ao justo, chamado “fronteira de Moav”, que está aderido à Chochmá “sabedoria”, a segunda sefirá, chamada Av “Pai”. “E dali, Beer” quer dizer que, por estar aderido à teshuvá e à oração, pode alcançar a explicação da Torá sem pilpul e guerra: é o poço de que Havayá disse a Moshé: “Reúne o povo, e lhes darei água” (Bamidbar 21:16), isto é, que poderá alcançar a explicação da Torá como foi dada a Moshé, como disse o Criador a Moshé “e lhes darei água” — isto é, que lhes ensinarei Torá sem guerra e pilpul, como dito.

Outra explicação. “Por isso se diz no Livro das Guerras de Havayá: Vaheb em Sufá, e os vales de Arnon.” Este versículo não tem entendimento segundo o sentido simples, e ver Rashi o comentarista clássico da Torá, de bendita memória. E parece aludir-se aqui o seguinte. O Criador, bendito seja o Seu nome, criou o mundo apenas para beneficiar as Suas criaturas, como se sabe que é do caminho do Bom beneficiar; contudo, para que o temor de Havayá esteja diante deles, para que não pequem, por isso os mundos desceram em cadeia para baixo, e há muitos acusadores e satãs que estão para pedir julgamento diante dEle, bendito seja o Seu nome, sobre os atos dos homens, como está dito: “e Deus fez que O temam” (Kohelet 3:14) — isto é, fez a medida do rigor, que é Elokim, para que O temam.

Quando o Templo existia, os sacrifícios expiavam sempre: o Tamid o sacrifício diário do entardecer expiava as transgressões do dia e o Tamid da manhã expiava as transgressões da noite; e agora que, por nossos pecados, o nosso Templo foi destruído, já nos estabeleceram a ordem dos sacrifícios, e “todo aquele que se ocupa da parashá do holocausto etc.”. E a santa Torá está no lugar dos sacrifícios, como expuseram os Sábios, de bendita memória, sobre o versículo “esta é a Torá do holocausto etc.”: uma vez que há “esta Torá”, não há holocausto; isto é, uma vez que o Criador, bendito seja o Seu nome, nos deu a Torá, não precisa nem de holocausto nem de oferenda de cereal, pois ela está no lugar de tudo para expiar-nos todas as nossas transgressões.

E expuseram os Sábios, de bendita memória, sobre o versículo “E Havayá passou diante dele e proclamou etc.” (Shemot 34:6): isto ensina que o Santo, bendito seja, se envolveu como oficiante e lhes ensinou a ordem da prece etc.: se fizerem diante de Mim segundo esta ordem, Eu lhes perdoo as transgressões. E os nossos santos mestres explicaram que a intenção deles ao dizer “se fizerem diante de Mim segundo esta ordem etc.” é que se conduzam pelos treze atributos: assim como Ele é misericordioso, sê também misericordioso etc. Com isso atrairão sobre Israel todas as bondades, misericórdias e graças da fonte de misericórdia, a saber, das treze correções da Barba suprema yud-gimel tikunei dikna ilaá, para atrair dali até o fim do nível, que é Malchut “reino”, a última sefirá Kadisha a santa Malchut; e todas as boas influências e vales santos irão para o mar, que é a Malchut santa, e dali serão abençoados Israel. E se adoçarão todos os rigores duros que, que o Misericordioso nos guarde, se despertam sobre a Assembleia de Israel; e então todos os vales santos estão cheios de alegria e júbilo, canto e exultação, por receber a Assembleia de Israel boas influências, grande graça e misericórdias completas.

Passemos ao assunto: sabe-se dos livros sagrados que, quando, que o Misericordioso nos guarde, os acusadores acusam Israel, então “em toda a sua aflição Ele se aflige” (Yeshayahu 63:9), e é como se estivessem acusando, por assim dizer, a honra dEle, bendito e exaltado seja; e isto se chama “as guerras de Havayá”, como se sabe: mais do que o bezerro quer mamar, a vaca quer amamentar. E por causa da acusação “as águas se esgotaram do mar, e o rio secou e ficou seco” (Iyov 14:11), que o Misericordioso nos guarde. E é isto que está aludido no versículo sagrado acima.

“Por isso se diz” etc.: yeamer “diz-se” é língua de adoçamento e carinho, como está escrito “e Havayá te fez dizer” he'emircha (Devarim 26:18), que é língua de amor e afeição. “Diz-se no Livro das Guerras de Havayá” — isto é, no livro, por meio da santa Torá, que está no lugar dos sacrifícios, como dito acima; e por meio do estudo da Torá se adoçam todos os rigores, que são “as guerras de Havayá”, isto é, porque os acusadores acusam, por assim dizer, a Ele, bendito seja o Seu nome, como dito.

“Vaheb em Sufá” etc.: Vahev, vav-hê-bet, tem o valor numérico dos treze atributos; isto é, “et Vahev”, quando se conduz pelos treze atributos para aderir aos Seus caminhos, bendito seja o Seu nome, então se atrairão misericórdias e bondades das treze correções da Barba suprema, da fonte de misericórdia, até o fim de todos os níveis, que é Malchut Kadisha. E este é “em Sufá” besufá: o fim dos níveis, a partir de Vahev, que são os treze atributos de misericórdia — por se aderir a eles atrairá deles, até o fim de todos os níveis, boas influências e vales de alegria e júbilo, para serem abençoados por eles Israel. E também “Sufá” é o mar, que é Malchut Kadisha. E este é “e os vales de Arnon”: isto é, então todos os vales de influências estão em júbilo e alegria — e Arnon é língua de ranan “jubilar” —, pois as influências vão com alegria dos vales santos até Elokim, que é Malchut Kadisha, e dali recebe Israel todas as influências santas, longa vida e sustento abundante, filhos e curas e muito bem à casa de Israel, amém.

“Então Israel cantou este cântico: Sobe, ó poço! Cantai-lhe! Poço que cavaram príncipes, que escavaram os nobres do povo, com o legislador, com os seus cajados etc.” (Bamidbar 21:17-18) Não há explicação para as palavras deste cântico, pois não disseram senão “sobe, ó poço”, e onde está aludido aqui canto e louvores? Para isso, introduzamos as palavras do Midrash. Está no Midrash: disse Rabi Yudan: grande é a força dos profetas, que comparam a imagem do poder do alto à forma de um homem, como está dito: “e ouvi uma voz de homem entre os Ulai”; e Rabi Yehudá, filho de Rabi Simon, disse: daqui: “e sobre a imagem do trono, uma imagem com aparência de homem, por cima”. E na Guemará o Talmud está em outra linguagem: grande é a força dos profetas, que comparam a forma ao seu Formador, o que é o contrário do Midrash.

Para explicar o Midrash, é assim. Há cinco preenchimentos miluim do Nome Havayá, bendito seja, que são Av 72, Sag 63, Mah 45 e Ben 52. O Nome Av, 72, corresponde a Avraham, que é chesed, cujo valor é 72; o Nome Sag corresponde a Yitzchak; e o Nome Mah corresponde a Yaakov. E este é “imagem com aparência de Adam”: Adam vale 45, Mah, e Adam é Yaakov, como explicado nas nossas palavras acima, que Yaakov está gravado no Trono da Glória. E os três patriarcas acima atraem, influenciam e fazem brilhar as luzes superiores dos três Nomes acima para o Nome Ben; resulta que o Nome Mah corresponde a Yaakov, a barra central, que adoça as Gevurot as forças de rigor na sua raiz. E este é o sentido do Midrash: disse Rabi Yudan: grande é a força dos profetas, que comparam a imagem das Gevurot do alto à forma de um homem, isto é, adoçam os rigores e as Gevurot justamente por meio da forma de um homem, quer dizer, o Nome Mah, que vale Adam, como dito, pois este Nome corresponde a Yaakov, que adoça e inclui as Gevurot, como está escrito: “e ouvi uma voz de homem etc.”; “e sobre a imagem do trono, uma imagem com aparência de homem”: este é Yaakov.

Quando o ato dos inferiores o causa, então os Nomes Havayá brilham em ordem, de cima para baixo, de yud a hê etc., e esta era a vontade dos patriarcas; mas, que o Misericordioso nos guarde, quando o ato dos inferiores não o causa, não é assim, e começa a brilhar a partir do hê inferior, e esta não era a vontade dos patriarcas. E sobre isso está escrito: “A pedra que os construtores rejeitaram tornou-se a pedra angular” (Tehilim 118:22) — quer dizer: a união que os patriarcas rejeitaram, isto é, que começasse a brilhar a partir do hê inferior, “tornou-se a pedra angular”, porque os nossos atos não causam que brilhem em ordem. E quando o homem vê que a união não está em perfeição, que não brilha em ordem, isto indica o despertar dos rigores, que o Misericordioso nos guarde; então é preciso pedir e escavar, mesmo até este nível que os construtores rejeitaram: pois por meio do despertar de baixo itaruta letata pode subir cada vez mais alto até se aderir ao yud, e dali influenciar em ordem, de cima para baixo.

E este é o sentido de “da parte de Havayá foi isto, é maravilha aos nossos olhos” (Tehilim 118:23): que até a pedra que os construtores rejeitaram é niflaot “maravilhas”, língua de coberto, escondido de nós, e também para isso é preciso o despertar de baixo. Mas depois de nos despertarmos com teshuvá e estarmos aderidos ao hê inferior, e dali podermos elevar e unificar a Malchut “reino”, a última sefirá do Céu, de modo que fiquemos aderidos ao yud e brilhem nesta ordem, como dito: este é o sentido de “este é o dia que Havayá fez” (Tehilim 118:24), isto é, que o Nome Havayá brilhe em ordem.

Já explicamos que, em todas as jornadas, Israel não viajava até ver que a união da Malchut do Céu não estava como convém, e aceitavam sobre si o jugo do exílio, e havia despertar de baixo, e depois elevavam e uniam a Malchut ao seu lugar. E este é o sentido do versículo “então Israel cantou”, que se refere ao que está escrito acima: “e viajaram e acamparam”, isto é, depois de todas as jornadas em que houve despertar de baixo, “e acamparam”, isto é, que estavam em perfeição, “então Israel cantou”: “sobe, ó poço” — elevavam o poço, que é Malchut, como se sabe; “cantai-lhe” enu lah — isto é, fizeram união à Malchut, pois enu é língua de união; e entende. E por meio de quê fizeram a união? “Poço que cavaram príncipes” chafruha — isto é, que os construtores rejeitaram, a saber os patriarcas, como dito, da língua de “e a lua levaná se envergonhará” (Yeshayahu 24:23) — aquele poço; “escavaram os nobres do povo”, e por meio disso houve despertar de baixo. E com quê escavaram? “Com o legislador” bimchokek, isto é, com a santa Torá, que se chama mechokek.

Outra explicação. “Então Israel cantou este cântico: Sobe, ó poço, cantai-lhe.” E está no Midrash: por que o nome de Moshé não é mencionado? Porque foi punido por causa das águas, e ninguém louva o seu algoz ispeklator o oficial que executa a sentença etc. E ainda há palavras a esclarecer: por que o nome de Moshé não foi mencionado neste cântico? Introduzamos primeiro o que está na Guemará o Talmud: “e do deserto, Matana” “dádiva” (Bamidbar 21:18): quando o homem se faz como um deserto, que é abandonado a todos, a Torá lhe é dada de presente; “e de Matana, Nachaliel” (21:19): dado de presente, herda-o Deus nachalo El; “e de Nachaliel, Bamot”: e o herdou Deus, sobe à grandeza; “e de Bamot, o vale” (21:20): e se se elevar, o Santo, bendito seja, o rebaixa; e ainda mais, afundam-no na terra, como está escrito “e se debruça sobre a face do Yeshimon”; e se se arrepender, o Santo, bendito seja, o eleva, como está dito: “todo vale será elevado” (Yeshayahu 40:4).

Também em outro lugar está: o que é “falarão com os inimigos no portão” (Tehilim 127:5)? Disse Rabi Chiya bar Abba: até pai e filho, mestre e discípulo, que se ocupam da Torá no mesmo portão, tornam-se inimigos um do outro, e não saem dali até se tornarem amigos um do outro, como está escrito “Et Vaheb besufá”: não leias besufá “em Sufá”, mas besofá “no seu fim”. Cumpre entender e atentar que os Sábios, de bendita memória, fizeram apoio para as suas santas palavras nestes versículos; e, segundo as exposições dos Sábios, não se entende a expressão “por isso se diz” etc.: que relação tem a exposição de que os sábios da Torá se tornam amigos no fim com o assunto acima, sobre o qual se diz “por isso”?

O que parece nisto é com base no que está na Guemará: “quem lê sem melodia neima e quem estuda sem canto zimra, sobre ele diz o versículo etc.” O assunto é que o essencial do serviço a Havayá é que o homem alcance o interior da Torá e se prenda ao Ein Sof o Infinito, bendito seja; mas não é possível ao homem alcançar o interior da Torá se não estudar antes o sentido simples da Torá em profundidade, e o estudo não é o essencial, mas o ato: que estude para ensinar, para guardar e para cumprir; e se estuda para se engrandecer com ela, não alcança a lei segundo a verdade halachá alibba deemet. Por isso, o conselho dado ao homem que deseja alcançar de imediato os ensinamentos shemaatata segundo a verdade: assim que se levantar à meia-noite, derrame súplicas e pedidos diante do Onipresente nome de Deus, “o Lugar”, bendito seja, e esquadrinhe os seus atos e faça teshuvá por eles, e depois cante cânticos e louvores diante do Rei louvado em louvores, antes do seu estudo; e depois estude com intenção intensa, para guardar e para cumprir, e certamente alcançará a lei clara segundo a verdade, como foi dada a Moshé no Sinai.

Por isso, a respeito de David, o rei, está escrito “e Havayá estava com ele” (Shmuel I 16:18), e expuseram os Sábios, de bendita memória: isto ensina que a halachá é como ele em todo lugar. Por que mereceu David tudo isto? Porque era “o doce em cânticos de Israel” (Shmuel II 23:1), e se levantava à meia-noite e aceitava sobre si o jugo do Céu e cantava cânticos e louvores sem medida diante do seu Criador; por isso, ao estudar depois, alcançava a lei clara segundo a verdade, como foi dada do Sinai. Mas quem não faz teshuvá e não diz cânticos e louvores antes do seu estudo arruína-se a si mesmo e o seu serviço, que o Misericordioso nos guarde. E este é o que está na Guemará: “quem lê sem melodia”, isto é, que não faz teshuvá antes da sua leitura — e noam “doçura” alude à teshuvá, que é uma doçura suprema —; “e quem estuda sem canto”, isto é, que não diz cânticos e louvores antes do estudo, sobre ele diz o versículo etc.

E no Midrash está que, antes de Moshé ferir a rocha, Israel estudava a Torá Oral, a halachá clara, sem pilpul, e depois do pecado das águas de Meriva ocultou-se deles a halachá clara e multiplicaram-se as disputas e o pilpul entre os sábios da Torá, este proíbe e este permite. E segundo o nosso caminho se explicará que todo o assunto fala da honra da Torá: como o homem pode merecer os alcances da Torá. E passemos ao esclarecimento acima: nesta parashá está escrito o assunto das águas de Meriva, e sobre isso diz o versículo “por isso” — isto é, por causa das águas de Meriva — “diz-se no Livro das Guerras de Havayá”: por causa das águas de Meriva, Israel estuda no livro, isto é, a Torá, por meio das guerras de Havayá, quer dizer, multiplicaram-se as disputas e o pilpul entre os sábios da Torá, este proíbe e este permite. E mesmo assim, “et Vaheb besufá”, e expuseram os Sábios, de bendita memória: no fim tornam-se amigos um do outro, pois a halachá lhes foi esclarecida.

E por meio de quê o homem merece que a halachá lhe seja esclarecida como farinha fina? Diz o versículo: “e os vales de Arnon”: nechalim alude à oração, como dito, e Arnon é de língua de rinun “canto”, como dito; quer dizer: por cantar e entoar ao Santo, bendito seja, na sua oração, pode alcançar a halachá clara. Mas só por cânticos e louvores, sem teshuvá, não adianta, a menos que una a isto também a teshuvá. E este é o que diz o versículo: “e o declive dos vales, que se inclina para a morada de Ar, e se apoia na fronteira de Moav” (Bamidbar 21:15), isto é, que as orações sejam neste modo: que por meio da sua oração e dos seus salmos se incline a se afastar de trás da inclinação má, chamada Ar, e se prenda ao justo da geração, chamado pai da Sabedoria. “O declive dos vales” quer dizer que o derramamento das orações do seio do seu coração, que se chamam vales, seja deste modo, “que se inclina para a morada de Ar”: que por meio das orações e dos salmos se incline a se assentar longe da inclinação má, chamada Ar; “e se apoia na fronteira de Moav”: que se apoie na fronteira do justo, chamado pai da Sabedoria.

E se andar por este caminho, o versículo lhe promete: “e dali, Beer” — isto é, por meio de teshuvá, cânticos e louvores merecerá a explicação da Torá, pois be'era é da língua de baer “explicar”, como em “explicar esta Torá” (Devarim 1:5). E que explicação merecerão? Diz o versículo: “este é o poço de que Havayá disse a Moshé: Reúne o povo e lhes darei água” — isto é, merecerão a explicação da Torá por meio dos cânticos e louvores, pois o Santo, bendito seja, lhes infundirá a luz da Torá; e este é “e lhes darei água”, isto é, merecerão a explicação da Torá, como dito, pois lhes darei água, isto é, Torá, que é comparada à água.

E o versículo conclui: “Então Israel cantou” — quando Israel viu que perdeu a halachá clara por causa das águas de Meriva, cantavam cânticos e louvores no modo mencionado acima, e com isso se lhes esclareceu a halachá. E este é “sobe, ó poço, cantai-lhe”, isto é, quando a Assembleia de Israel diz o cântico neste modo, o Santo, bendito seja, lhe responde oné “responde” e fará subir para ela o poço da Torá bem esclarecido. E por isso o nome de Moshé não foi mencionado neste cântico: dele não se perdeu a halachá clara, e ele estudava a Torá “bem explicada” baer heitev, ainda que não dissesse cântico; mas os filhos de Israel, de quem se perdeu a halachá clara, precisaram se despertar com cânticos e louvores, para que a halachá fosse revelada em sua verdade, como dito.