Yitro

"E ouviu Yitro tudo o que fez o Eterno a Moshe e a Israel, Seu povo" etc. (Shemot 18:1). Explicação: que fez vingança no Egito não foi porque transgrediram a vontade do Eterno, bendito seja, mas por causa de Moshe e de Israel, Seu povo. E isto é "pois o Eterno lutou por eles no Egito" — "por eles", exatamente.

"Agora sei que o Eterno é maior que todos os deuses, pois na coisa em que agiram com soberba contra eles" (Shemot 18:11). E parece: eis que há uma vitória para um rei na guerra contra os homens de sua guerra, quando é salvo com grande exército e mata em seus inimigos grande matança, e com isso sai sua fama pelo mundo, que venceu toda a guerra. Porém, de todo modo, não se acrescenta a seu reino e a seu domínio maior multidão de povo do que tinha antes. Mas há outra vitória, e é quando mata apenas o homem, seu adversário — isto é, o rei oposto — e o resto do povo, seus soldados, toma vivo para seu país, sob seu domínio, e reina sobre eles; eis que, neste grau, há para ele mais honra do que tinha antes, pois agora reinará sobre multidão de povo, e seu país se povoará de gente. E eis que, quando o Santo, bendito seja, quis salvar Israel da mão do Egito, que pensavam em perdê-los na água, como explicou Rashi na parashá Shemot, poderia ter trazido fogo e secado as águas e anulado — mas não se reconheceria a força de Seu domínio sobre as águas, pois é necessário que se desviem à Sua ordem e ouçam a voz de Sua palavra. Mas, quando agiu e fez aquela mesma coisa — isto é, ordenou às águas que julgassem nelas os egípcios —, e elas ouviram a voz de Sua palavra e afogaram os egípcios, e com isso se lhe acrescentaram servos que fazem Sua vontade, como o segundo grau acima mencionado. E esta é Sua grandeza maior: que a força dos egípcios estava nas águas, das forças superiores, príncipes de cima, para dominar sobre Israel; e o inverso é: não só que o Santo, bendito seja, anula a força deles, mas também isto fez D'us — tomar as forças de sua mão e trazê-las sob Seu domínio, para que essas mesmas forças dominassem por ordem do Criador, bendito seja, para fazer vingança no Egito. E isto é o que diz o versículo "pois é grande o Eterno mais que todos os deuses" — pois o "mem" de "mikol" está no lugar de "min", isto é, "dos deuses" — que deles se acrescentou grandeza. E como foi isso? Para isso disse: "pois na coisa em que agiram com soberba contra eles" — inverteu-se.

"E vieram Moshe e Aharon e todos os anciãos de Israel para comer pão com o sogro de Moshe diante de D'us" (Shemot 18:12). Como recompensa por ter dito Yitro "chamai-o, e que coma pão" (Shemot 2:20), mereceu que se escrevesse na Torá "comer pão diante de D'us".

"Por que te sentas tu só, e todo o povo permanece de pé sobre ti" etc. "E disse Moshe: porque o povo vem a mim" etc. "E disse: certamente esmorecerás" etc. (Shemot 18:14-18). À primeira vista, não é preciso: pois no início perguntou-lhe o que era aquilo de todo o povo permanecer de pé sobre ele, e depois lhe disse que a coisa era pesada demais para ele — começou com uma coisa e terminou com outra. Mas pode-se dizer a explicação: eis que o homem precisa estar sempre indo de grau em grau, e não permanecer parado num só patamar. E eis que, quando um tzadik fala com homens de valor inferior ao seu, eles o confundem; mas quem é um grande tzadik pode elevá-los por meio da palavra — porém isso é um trabalho grande. Por isso lhe perguntou primeiro o que era aquilo de todo o povo permanecer de pé sobre ele — que estavam no aspecto de "permanecerem de pé" num só patamar —, e foi difícil para ele que Moshe falasse o dia inteiro com homens que permanecem de pé num só patamar. Então respondeu-lhe Moshe: eles vêm a mim para que eu os corrija, e eu os elevo pela palavra. Então lhe disse: se assim é, esta coisa é pesada demais para ti — pois é um trabalho grande elevar homens de valor inferior ao seu.

"No terceiro mês da saída dos filhos de Israel da terra do Egito, neste dia, vieram ao deserto do Sinai" (Shemot 19:1). Eis que é sabido que Rav Yossef era chamado Sinai, porque era versado nas leis (halachot) e abarcava todas as tradições orais e tratados, e o apelidaram com o nome Sinai. E vemos que a palavra "Sinai" indica a totalidade de tudo, pois ali se incluem toda a Torá e todos os discursos. E eis que é sabido que a voz é um aspecto que reúne vários aspectos — de fogo, de vento e de água. E eis que o discurso de D'us não se pode medir o quanto pode abarcar, e n'Ele, bendito seja, não há diferença entre voz e discurso, pois pode abarcar num só discurso todos os assuntos — como ouvimos no monte Sinai "Eu sou" e "não terás", e estes dois discursos abarcaram toda a Torá, o que a boca não pode falar; mas o discurso material não pode abarcar senão um só discurso. Porém, quando o homem crê que todas as palavras e discursos que saem de sua boca são todos força e vitalidade do Criador, e que o espírito do Eterno falou nele, então, quando liga o discurso à voz e a voz ao pensamento, na raiz espiritual e vitalidade da divindade, então, ainda que o discurso não possa abarcar vários discursos, pode ele ser feito de vários assuntos e vários entendimentos, e o discurso se fragmenta em várias partes, pois é discurso de D'us — como vemos na Torá que cada discurso de Moshe escrito na Torá, cada palavra é composta de vários assuntos, separados e interpretados de vários modos; por isso as palavras dos tanaítas e dos amoraítas, cada discurso é composto de vários assuntos, porque seu discurso estava ligado à raiz e às forças da divindade. E eis que está escrito (Tehilim 125:2) "Jerusalém, montes ao redor dela, e o Eterno ao redor de Seu povo" — que Jerusalém é a Assembleia de Israel, onde se incluem todas as coisas, e ela é cercada pelos montes; e não há "montes" senão os patriarcas, cujas raízes de santidade, na espiritualidade dos mundos superiores, cercam a Assembleia de Israel, e cada um de Israel precisa estar apegado à raiz, e que a raiz ilumine o ramo sem nenhum véu e sem nenhuma mistura de mal, D'us nos livre. E todo homem precisa apegar-se aos atributos santos, e o homem precisa fazer bondade no mundo; mas o principal é que as bondades sejam boas, isto é, que sejam as bondades da raiz — a bondade suprema — e que não haja nelas parte de mal, pois, embora a bondade seja boa, de todo modo não se deve misturar nela mal, como disseram nossos sábios, que a memória seja abençoada (Kohelet Rabá 7): "todo o que se faz misericordioso para com os cruéis" etc. — e a bondade precisa ser inteiramente boa. E do mesmo modo as forças (guevurot), que o homem precisa vencer seu instinto e submeter toda parte do mal para escravizá-la sob o bem; e então, quando o homem chega ao serviço verdadeiro e se apega a si mesmo à raiz da verdade, onde se incluem todas as cores, o homem precisa apegar-se a todos os atributos — em sua bondade, em sua força e em sua misericórdia — quando é em verdade, e então ele é composto de três linhas, pois no atributo da verdade tudo está incluído. E este é o aspecto da letra shin, composta de três linhas. E isto é "no terceiro mês" — que é o aspecto da verdade, que é o shin, triplo, de bondade, força e beleza (chessed, guevurá, tiferet); quando o homem chega ao aspecto da verdade, então sai de todas as partes do mal e de todos os limites. E isto é o que está escrito "da saída dos filhos de Israel da terra do Egito" — que saem de todos os ramos da escravidão sob o mal, e ao contrário, todas as partes do mal se submetem sob o bem e a verdade. E isto é o que está escrito "neste dia" — na claridade disto, que é a própria essência da santidade. Por meio disto vieram ao deserto do Sinai — podem chegar ao aspecto do discurso de Sinai, que abarca todos os discursos e todos os assuntos. E assim como o homem apega a si mesmo à medida que tudo abarca, assim também seu discurso se torna "Sinai" e abarca tudo, e pode operar com seu discurso toda sorte de influxos bons para a Assembleia de Israel, toda sorte de bondades e salvações para a semente de Israel, amém.

"E Moshe subiu a D'us, e o Eterno o chamou do monte, dizendo: assim dirás à casa de Yaakov e anunciarás aos filhos de Israel" (Shemot 19:3). Eis que há que ser preciso: primeiro, o que é esta expressão "assim dirás" — deveria ter dito "para dizer à casa de Yaakov". Segundo, por que o Santo, bendito seja, bendito seja Seu nome, mencionou a saída do Egito mais do que todas as obras que criou. Terceiro, a declaração "e sereis para Mim um tesouro entre todos os povos" — acaso é por isso que o Santo, bendito seja, nos ama mais que todos os povos? Pois, D'us nos livre, mesmo que não façamos Sua vontade, bendito seja, também assim somos melhores que todos os povos, e deveria ter dito "e sereis para Mim um tesouro entre todos os anjos", pois quando fazemos a vontade do Criador, bendito seja, estamos num grau maior que os anjos. E parece-me toda a explicação: eis que está escrito no midrash que, quando Moshe, nosso mestre, subiu às alturas, chegou a um firmamento e viu quantos milhares e miríades de anjos e quantas hostes de serafins santos que permanecem em temor e reverência, em santidade e pureza, e caiu sobre ele pavor, medo e grande tremor — com quem ele ia falar, sendo que todos os anjos, serafins e chayot hakodesh permanecem diante d'Ele em grande temor —, até que o Santo, bendito seja, estendeu sobre ele do esplendor de Sua Presença, bendito seja. E eis que encontramos nos profetas que, no momento em que o Santo, bendito seja, falava com eles, permaneciam em tal pavor e temor que quase deixavam de existir. Pois Rashi, que a memória seja abençoada, explicou no versículo (Vayikra 1:1) "e o chamou desde a tenda do encontro" etc.: poder-se-ia pensar que era voz baixa; ensina o versículo (Bamidbar 7:89) "a voz" — a voz conhecida, "a voz do Eterno quebra cedros" etc. (Tehilim 29:1). E eis que, se um homem merece ouvir em cada festa de Shavuot a voz que proclama "Eu sou o Eterno, teu D'us", vê-se como o homem precisa preparar-se com muitos preparativos para merecer ouvir a fala do Santo, bendito seja — que quantos milhares e miríades de anjos e serafins santos são tomados de tremor, estremecimento e temor de Seu pavor, bendito seja —, e quanto mais nós, filhos de homens; e não bastam três dias apenas, e mesmo que se preparasse o ano inteiro não bastaria. E eis que Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, preparou-se com um preparo muito grande e imenso, para que o Santo, bendito seja, falasse com ele num grau tão elevado que nenhum homem entenderia; e disse-lhe o Eterno, bendito seja, que não fizesse este preparo tanto quanto queria, pois não poderia ensinar aos filhos de Israel.

E este é o sentido do versículo "e Moshe subiu a D'us" — quer dizer que Moshe, nosso mestre, preparou-se num grau elevado, até chegar a D'us, para poder falar no grau de D'us; mas o Santo, bendito seja, não quis assim, para que pudesse ensinar aos filhos de Israel, como dito acima. E isto é "e o Eterno o chamou do monte" — quer dizer, num grau pequeno, e a intenção do Santo, bendito seja, era dizer a Israel, Seu povo próximo. E disse ainda "assim dirás" — isto é, se Eu falar contigo neste grau, poderás dizê-lo à casa de Yaakov e poderás anunciá-lo aos filhos de Israel. E este é o sentido do versículo "eis que Eu venho a ti na espessura da nuvem, para que o povo ouça quando falar contigo" — quer dizer, "a espessura da nuvem" é expressão de grossura, num grau pequeno; "Eu venho a ti", para que o povo entenda o que falarei contigo, como dito acima. E agora viremos a explicar o versículo "vós vistes o que fiz ao Egito" etc.

Pois eis que é preciso saber que nossos olhos veem, às vezes, quão difícil é para o tzadik servir ao Criador, bendito seja e bendito Seu nome, e à primeira vista isso é espantoso. E o assunto é que essa coisa se assemelha a um rei que tem um servo fiel, que o serve com perfeição, e o rei quer que esse servo tenha um deleite grande; mostra-lhe um grau pequeno antes de um grau grande, para que a cada vez tenha um deleite ainda maior quando chegar a um grau maior que este. Assim é junto ao tzadik: o Santo, bendito seja, faz isso com a intenção de que ele não possa permanecer imediatamente num grau grande, para que depois tenha um deleite grande no serviço do Criador, bendito seja e bendito Seu nome, quando chegar a um grau maior que este; e por isso o Santo, bendito seja, esconde-Se do serviço do tzadik, pois deleite contínuo não é deleite, e o Criador, bendito seja, fez isso para que viesse ao tzadik um deleite grande, sem medida. E esta é a intenção de nossos sábios, que a memória seja abençoada, no tratado Shabat (88b), que disseram: cada palavra que saía da boca do Santo, bendito seja, encheu-se todo o mundo de perfume. E pergunta a Guemará: e, uma vez que da primeira palavra se encheu, a segunda palavra — para onde foi? E responde: o Santo, bendito seja, tirou um vento de Seus tesouros e fez passar primeiro, primeiro. E à primeira vista é espantoso; mas, segundo o que dissemos acima, quão doces são suas palavras. É sabido que "perfume" se chama deleite; e por isso pergunta: se com a primeira palavra encheu-se todo o mundo de deleite, como podem receber o segundo deleite, pois deleite não é senão na primeira vez? E responde que o Santo, bendito seja, tirou um "vento" — explicação: contentamento (nachat ruach) é o deleite de Seus tesouros, que estava oculto e escondido. E este é o aspecto de que o Eterno, bendito seja, escondeu a Si mesmo num tesouro e fez passar primeiro, primeiro — quer dizer, por essa ação de esconder o Eterno, bendito seja, o deleite deles, era sempre primeiro, isto é, um deleite novo. Segue-se, segundo isto, que o tzadik precisa às vezes cair de seu grau, para que depois venha a um deleite maior, como dito acima. Mas, às vezes, não precisa o tzadik cair de seu grau para chegar a um deleite maior, e isto é quando vê a queda dos ímpios — então há para o tzadik um deleite grande, pois ele serve ao Criador, bendito seja, e vem a um entusiasmo muito grande e a um deleite muito grande, sem medida e sem limite, de seu serviço, bendito seja Seu nome. E no midrash traz-se por que se chama "águia" (nesher): porque a cada dez anos caem suas asas à terra.

E isto é o que disse o Eterno, bendito seja, a Moshe: "vós vistes o que fiz ao Egito, e Eu vos carreguei sobre asas de águias" — quer dizer, vós vistes a queda dos ímpios, e qual foi o efeito de vos ter mostrado sua queda: "e vos carreguei sobre asas de águias" — para que tivésseis um deleite grande e contínuo, e não precisásseis cair de vosso grau para chegar a um deleite grande, pois estareis sempre no deleite grande. E isto é "e vos trouxe a Mim" — isto é, a Meu grau. "E agora, se de fato ouvirdes Minha voz, sereis para Mim um tesouro entre todos os povos" — quer dizer, que vereis sempre a queda daqueles que não servem ao Eterno como nós, Seu povo, casa de Israel, e assim sereis para Mim um tesouro, e tereis deleite sem queda, e tereis ainda outro efeito: "e vós sereis para Mim um reino de sacerdotes e uma nação santa" — que sempre sereis uma nação santa, pois, quando o tzadik cai às vezes de seu grau, não serve ao Eterno, bendito seja; mas agora não precisais cair de vosso grau, e servireis ao Eterno, bendito seja, sempre com um deleite muito grande. E entende bem.

"Vós vistes o que fiz ao Egito" etc. "e vos trouxe a Mim" (Shemot 19:4). E há que entender a palavra "vós" — parece supérflua. E veja-se em Rashi, que também nota isto: "e vos trouxe a Mim" — segundo a explicação de Rashi e do Targum, ainda não os havia aproximado até a entrega da Torá. E parece, ao modo do versículo (Shemot 14:4) "e endurecerei o coração de Paró, e perseguirá" etc. "e serei honrado". E eis que em todo o Cântico do Mar não se menciona nem se repete senão a perdição do Egito, e não a salvação de Israel do mar — que foi o milagre principal — não se estende tanto sobre ele. E eis que dizemos na Guemará (Pessachim 118b) que Israel, naquela geração, eram de pouca fé, e disseram: "assim como nós subimos deste lado" etc. É difícil: de onde se tira que eram de pouca fé? E ainda: qual é a expressão "assim como nós subimos"? E eis que há dois graus no assunto da fé. Um, a fé completa, de conhecer o D'us de seus pais, para amá-Lo e temê-Lo. E o segundo grau, que não desperta por si mesmo a alcançar, senão depois de ver as forças do Eterno, milagres e maravilhas. E veja-se o Sifté Chachamim nesta parashá, sobre a explicação de Rashi de "agora sei que o Eterno é maior que todos os deuses" — que não deixou idolatria que não tivesse praticado, veja ali. E eis que Israel não estava, então, no primeiro grau acima mencionado, mas era de pouca fé, isto é, no segundo grau acima mencionado, que viram as forças do Eterno, milagres e maravilhas que fez, e então creram. E disso temeram Israel que acontecesse o mesmo com os egípcios: que vissem e cressem como Israel, e, se assim fosse, faria também a eles milagres e maravilhas como a Israel. E isto é o que disseram "assim como nós subimos" — isto é, que creriam como nós cremos. Mas, na verdade, os egípcios endureceram sua cerviz e não creram, mesmo depois da visão de todos os prodígios que viram, pois o Santo, bendito seja, endureceu seu coração, para que escolhessem, por sua própria escolha, afogar-se no Mar de Suf, como dito acima na parashá Beshalach sobre o versículo (Shemot 15:4) "e o escol de seus capitães" etc. E este é o prodígio maior que todos: que confundiu sua mente e tirou deles a escolha, para que escolhessem por si mesmos perseguir os filhos de Israel, e por essa força se perderam. E é isto que precisa "vós vistes" — e não os egípcios; embora também eles pudessem ter tido essa fé por meio dos milagres e maravilhas, ainda assim "endureceste o coração de Paró" para que não cresse. E "vos trouxe a Mim", pela força dos prodígios que viram e creram, e não antes disso.

"E vós sereis para Mim um reino de sacerdotes" (Shemot 19:6). Explica-se segundo a palavra de nossos sábios, que a memória seja abençoada (Moed Katan 16b): "quem governa sobre Mim? O tzadik" — veja ali. E, assim, há para Israel, Seu povo — todos eles tzadikim — o atributo de realeza, por assim dizer, para inverter o decreto que se decreta em cima, para o mal, D'us nos livre, invertendo-o, para atrair bondade a Israel. E isto é "e vós sereis para Mim um reino" — quer dizer, que vós tendes, por assim dizer, a realeza. "Para Mim" — explicação: sobre Mim, para inverter e anular o que se decretou em cima; mas sobre o quê tendes a realeza sobre Mim, por assim dizer? E explica o versículo: "sacerdotes" — o atributo da bondade; nisso vós sois um reino, como dito acima; mas, D'us nos livre, anular a bondade decretada em cima sobre Israel, nisso não sois um reino — apenas para atrair bondade nisso tendes a realeza.

Ou se explica: "e vós sereis para Mim um reino de sacerdotes." Eis que há três coroas — a coroa da Torá etc. (Avot 4:17) — e eis que todas as coroas não são herança do pai, exceto a coroa do sacerdócio, que é herança do pai, e sua descendência se filia após ele. E eis que Israel tem a santidade dos patriarcas, pois "a porção do Eterno é Seu povo, Yaakov é a corda de Sua herança" (Devarim 32:9), e o Eterno escolheu Israel porque tem a herança da santidade dos patriarcas. E isto é o que diz "reino de sacerdotes".

"E Moshe fez voltar as palavras do povo ao Eterno" (Shemot 19:8). Veja-se o Or HaChaim, que explicou que D'us nos livre de pensar que foi de modo de resposta que Moshe fez voltar as palavras de Israel ao Nome, pois Ele, bendito seja, não precisa de sua resposta, e conhece os corações dos filhos do homem; mas Moshe contou as palavras de Israel diante do Nome, para torná-las amadas diante do Onipresente, e contou as palavras deles — como anteciparam "faremos" a "ouviremos". E pode-se dizer ainda nisto: que Moshe observou a resposta de Israel, que anteciparam "faremos" a "ouviremos", e isto é coisa admirável, que os filhos do homem não podem alcançar senão pela força de D'us — como está no midrash: "quem revelou este segredo a Meus filhos, que os anjos ministrantes usam?", pois está dito (Tehilim 103:20) "bendizei ao Eterno, Seus anjos, poderosos em força, que fazem Sua palavra, para ouvir" etc. — primeiro "fazem" e depois "ouvir". E eles tencionavam, abaixo, os filhos de Israel, estas palavras, e entendeu Moshe que estas não eram palavras deles próprios, mas o espírito do Eterno falava neles, e Sua palavra estava sobre sua língua, que a própria Presença Divina falava do interior da garganta de cada um de Israel esta resposta: "faremos e ouviremos". E isto é o que está escrito "e Moshe fez voltar as palavras do povo ao Eterno" — quer dizer, que fez voltar as palavras ao Eterno, que atribuiu estas palavras ao Nome, isto é, que o próprio Nome as respondeu, e Sua vontade era que antecipassem "faremos" a "ouviremos".

"E também em ti crerão para sempre" (Shemot 19:9). Explicou Rashi: "também nos profetas que virão depois de ti". E parece, com o auxílio do Céu, segundo o que está no Ramban, que a memória seja abençoada, na parashá Mishpatim (Shemot 23:20), sobre "eis que envio um anjo diante de ti" etc. "e farás o que Eu falar": quer dizer que não ouvirás o anjo senão se falar o que Eu falo; mas se te disser para transgredir um preceito dentre os preceitos, então não o ouvirás — até aqui as palavras da boca do sábio são graça. E isto é o que diz o versículo "e também em ti crerão", que deveria ter dito "e também a ti crerão". Por isso aludiu Rashi à intenção do versículo: que os profetas que virão depois de ti, se estiver neles o que está em ti — dentro de tua Torá —, então crerão neles. E é preciso a palavra "em ti" — quer dizer, se estiver dentro de ti, que não se afastem de ti. E isto é o que aludiu Rashi, que a memória seja abençoada, na palavra "depois de ti", que é expressão de "teu conselho", como disseram nossos sábios, que a memória seja abençoada (Berachot 61a), sobre "e Manoach foi atrás de sua mulher" (Shoftim 13:11): "atrás de seu conselho" — eis que "atrás" (achar) é expressão de conselho. E quer dizer: se andarem em teus preceitos — pois os preceitos são chamados no santo Zohar de "conselhos" (etin de'oraita) — e assim se explica no fim das Hilchot Temurá do Rambam, veja ali, que traz prova do versículo (Mishlê 22:20) "acaso não te escrevi excelências, em conselhos" etc. Mas, se, D'us nos livre, disserem para se afastar de teus preceitos, não crerão neles. E com isto se resolve o que parece difícil: por que precisou de promessa de que crerão nos profetas, se todo profeta do Eterno precisa dar um sinal, e então, pela força de seu prodígio, crerão nele? E, segundo o que escrevi, fica claro: que esta é a promessa — que não crerão pelo prodígio, senão se o profeta não se afastar da Torá de Moshe; mas, sem isto, não ajudará o prodígio, como advertiu sobre isto a Torá na parashá Reê (Devarim 13:2) "quando se levantar em teu meio" etc. E, por via de agudeza da verdade, explicaremos a palavra "para sempre" (le'olam): pois disseram nossos sábios, que a memória seja abençoada (Ievamot 90b), e traz o Rambam em suas decisões (Hilchot Yessodê HaTorá, capítulo 9, halachá 3), que, se um profeta ordena transgredir palavras da Torá temporariamente, quando é necessário — como Eliyahu no monte Carmelo, que ofereceu sacrifício em tempo de proibição das bamot —, é permitido ouvi-lo; mas, se ordena transgredir um preceito da Torá de Moshe para sempre, nunca é permitido ouvi-lo. E isto é o que diz o versículo "e também em ti crerão" — quer dizer, quando não crerão nos profetas, segundo a explicação de Rashi, senão se estiver nele o que está em ti, conforme tua Torá, como dito acima. "Para sempre" — quer dizer, o que o profeta ordenar que se pratique para sempre, ao contrário de tua Torá, não crerão, senão se ordenar conforme tua Torá; mas o que não for ordem para sempre, senão temporária, ouvem-no, ainda que seja contra a Torá de Moshe, já que é para necessidade do momento. E entende bem.

"E disse o Eterno a Moshe: desce, adverte ao povo" etc. "E disse Moshe ao Eterno" etc. "E disse-lhe o Eterno: vai, desce" (Shemot 19:21-24). Eis que Rashi, que a memória seja abençoada, explica que isto é para apressar etc. E parece assim: eis que Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, cria nas palavras do Criador, bendito seja, com fé grande e completa, e cumpria as palavras do Criador, bendito seja, imediatamente ao ouvir a ordem da boca do Criador, bendito seja, com grande presteza. E eis que Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, supunha que, assim como ele cria nas palavras do Criador, bendito seja, e não transgredia Suas palavras, assim era a fé e a conduta no coração de cada homem de Israel. E, na verdade, não estamos nós no grau elevado de Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, que conheceu o Eterno face a face etc., e via sempre, a todo instante, a grandeza do Criador, bendito seja Seu nome, e tinha fé forte para guardar a ordem que saía da boca do Eterno, e não transgredir, D'us nos livre, Sua vontade, pois estava sempre apegado ao Eterno e estava num grau elevado. E este é o indício no versículo acima mencionado: "e disse o Eterno a Moshe: desce, adverte ao povo" etc., "e disse Moshe ao Eterno: não poderá o povo subir" etc., "pois Tu advertiste" etc. — quer dizer, Moshe disse ao Eterno: por que voltarei a dizer-lhes de novo, já que Tu lhes ordenaste uma vez? Certamente não transgredirão Tuas palavras — pois era estranho aos olhos de Moshe que houvesse homem no mundo que transgredisse a ordem do Criador, bendito seja, pois Moshe estava num grau elevado e supunha que fosse impossível a um homem no mundo transgredir a ordem do Criador, bendito seja. E isto é "e disse-lhe o Eterno: vai, desce" etc. — o Eterno, bendito seja, disse a Moshe: "tu estás num grau elevado e estás sempre apegado a Mim, por isso é difícil para ti como é possível que um homem transgrida Minha ordem. Vai, desce" — quer dizer, desce de teu grau e verás que, no grau inferior, o homem pode transgredir Minha ordem; e, por isso, vai uma segunda vez e adverte-os.

"Para que não se rompam ao Eterno, para ver" (Shemot 19:21). Este é o "não farás" que disse o Santo, bendito seja, no momento da entrega da Torá. A regra é: o Ramban explicou sobre o versículo (Shir HaShirim 2:7) "não desperteis nem excitareis o amor, até que ele o queira": quando chega ao homem o amor do Criador ou o temor do Criador, bendito seja, então imediatamente faz um preceito, e assim traz o amor e o temor do Criador em concentração (tzimtzum); pois, enquanto não fez o preceito, tem guerras, mas, quando faz, com esse temor e amor, o preceito, então traz em concentração, e cessam dele todas as guerras. E eis que o preceito que faz é como um vaso em que repousa este despertar que lhe chega de cima; isto é "até que o queira", pois o desejo (chéfetz) é o vaso — veja ali no Ramban. E eis que Israel, no momento do monte Sinai, tinha ali o despertar do amor e do temor do Criador, bendito seja, e era necessário que houvesse algo que concentrasse esse despertar do temor e do amor. E eis que se explica na Guemará (Kidushin 39b): "todo o que se senta e não transgride, atribui-lhe o versículo como se tivesse feito um preceito" — e isto é quando lhe chega alguma transgressão e ele não a faz. E, assim, já que Israel guardou os preceitos no momento da entrega da Torá e não tocou no monte Sinai, concentraram o temor e o amor do Criador, bendito seja, que tinham no momento da entrega da Torá, pois lhes foi contado como se tivessem feito um preceito — pois toda coisa precisa ter sua concentração: o mundo dos serafins, segundo seu grau, e o mundo das chayot, segundo seu grau, e assim até o mundo da ação. E sobre isto disse o Santo, bendito seja: "e subirás tu, e Aharon contigo, e os sacerdotes; e o povo não se rompa para subir" etc. E por essa razão se chama Shavuot de "Atseret", pois o amor e o temor do Criador foram alcançados antes da entrega da Torá, na véspera da festa, como disseram nossos sábios, que a memória seja abençoada: "e Moshe fez voltar as palavras do povo ao Eterno" etc., "e disseram: tudo o que falou" etc. E eis que, no próprio momento da entrega da Torá, quando guardaram o preceito, como dito acima, concentraram o temor e o amor, como dito acima; e por essa razão se chama "Atseret", da expressão "retenção". E eis que há "glória criada" e "glória emanada". Glória criada é o que os mundos alcançam da grandeza do Criador, bendito seja, da parte que está concentrada nos mundos — isto é, o que os mundos Lhe dão de honra e grandeza, do que Se concentra nos mundos. E glória emanada é o que os mundos alcançam e Lhe dão de honra e grandeza, por assim dizer, do que ainda não Se concentrou nos mundos. E isto, na verdade, não é possível alcançar, senão em dia festivo, e em particular no dia festivo de Atseret, em que há revelação da entrega da Torá, como se diz: "Tu Te revelaste na nuvem de Tua glória"; pois isto que não é possível alcançar se chama "nuvem" (anan), expressão de escuridão, pois não há ali revelação a todo momento. Eis que os Nomes, dos vinte e quatro ornamentos da noiva, duas letras — uma vocalizada com kamatz e outra vocalizada com kubutz, que se chama shuruk —, pois shuruk é expressão de "assobiarei a eles" (Zecharyá 10:8), que é algo alcançável, e é o chamado glória criada, o que os mundos Lhe dão de honra e grandeza, do que Se concentra nos mundos. E kamatz é expressão de fechado — é a glória emanada, o que ainda não Se concentrou nos mundos; e tudo isso é alcançado por Israel neste dia festivo da entrega da Torá.

"Eu sou o Eterno, teu D'us, que te tirei da terra do Egito, da casa da escravidão" (Shemot 20:2). Veja-se Rashi sobre "da casa da escravidão". E parece: que o Santo, bendito seja, deu a Torá a Israel depois da saída do Egito, e não lhes deu a Torá antes para depois os tirar do Egito, porque a regra é que quem serve por temor se chama no aspecto de servo, e quem serve por amor se chama no aspecto de filho; e, assim, se lhes tivesse dado antes da saída do Egito, então Israel receberia a Torá por causa do temor, pois, se, D'us nos livre, não recebessem a Torá, o Santo, bendito seja, não os tiraria do Egito, e teriam o aspecto de servo. Por isso o Santo, bendito seja, tirou-os do Egito antes, e depois receberam a Torá — certamente Israel recebeu a Torá por amor, e estão no aspecto de filho. E isto é "que te tirei da terra do Egito — e agora te dou a Torá." E "te tirei da casa da escravidão" — para que não fosse no aspecto de servo, mas no aspecto de filho.

"Eu sou o Eterno, teu D'us." E disseram nossos sábios, que a memória seja abençoada (Shabat 105a): "Anochi" (Eu sou) é sigla de "amirá neimá, ketivá yehivá" — dizer agradável, escritura entregue. A regra é que o homem precisa cumprir "coloquei o Eterno diante de mim sempre". E eis que é impossível ao homem apegar seu pensamento sempre ao Eterno; mas a regra é que, quando o homem serve para fazer contentamento e deleite ao Criador, bendito seja, então esse próprio deleite o desperta a apegar seu pensamento ao Criador, bendito seja. E eis que "dizer" (amirá) é fala, e ela não é contínua; mas o que está escrito por escrito é contínuo. E este é o indício de "dizer agradável": o que o homem serve ao Criador, bendito seja, para Lhe fazer deleite, pois "agradável" (neimá) é expressão de deleite; "escritura entregue" — isto lhe é contínuo, para despertá-lo a cada instante a apegar seu pensamento ao Criador, bendito seja.

Ou se explica: "Eu sou o Eterno, teu D'us" — veja-se Rashi, e está no midrash: "no mar, revelou-Se a eles como um jovem; e na entrega da Torá, revelou-Se a eles como um ancião." A regra: ao modo de parábola, um pai que ama seu filho — quando o pai faz alguma coisa e o filho diz ao pai "faze assim por mim", então, por causa de seu grande amor ao filho, faz a vontade do filho; assim, por amor, faz-se a si mesmo no aspecto do filho, isto é, como o filho quer. Mas, se estuda com ele algum entendimento, nisto precisa fazer conforme seu próprio entendimento, para que o filho compreenda, e não como o filho quer. Assim o Criador, bendito seja, criou tudo e criou o mar; mas Israel dizia que era necessário que o mar se tornasse terra seca, e o Criador, bendito seja e bendito Seu nome, precisou mostrar-Se, por assim dizer, no aspecto de filho, como o filho quer — e isto é o que disseram que se lhes assemelhou como jovem, isto é, aspecto de filho. Mas no monte Sinai, quando Israel estava na entrega da Torá, o Criador precisava dar a Torá a Israel, e precisava fazer como Ele quer, como dito acima — e isto é como ancião, que se lhes assemelhou como ancião, e assenta-se em ensino. E é fácil de entender.

E de outro modo se explica a palavra de nossos sábios, que a memória seja abençoada: "no Mar de Suf revelou-Se a eles como um ancião" — eis que o Eterno, bendito seja, Se concentra a Si mesmo nos mundos; porém, no Mar de Suf, onde houve ali mudança da natureza, não Se revestia então nos mundos, e viram o Eterno, bendito seja, sem nenhuma veste; e na entrega da Torá, o Eterno, bendito seja, revestiu-Se a Si mesmo na medida em que os mundos pudessem suportar. E eis que "veste" é indicado nos escritos do Ari, que a memória seja abençoada, no aspecto de cabelos (se'arot). E isto é: "no Mar de Suf revelou-Se a eles como jovem" — sem cabelos, sem nenhuma veste com que Se revestisse nos mundos. E na entrega da Torá revelou-Se como ancião, isto é, com cabelos, que se lhes revelou na veste com que Se revestiu nos mundos. E este é o indício nas palavras de nossos sábios, que a memória seja abençoada: "viu uma serva junto ao mar o que não viu Iechezkel, o profeta" — pois Iechezkel e todos os profetas viram o Eterno, bendito seja, por assim dizer, revestido nos mundos, na medida dos mundos; e no mar todos viram o Eterno, bendito seja, por assim dizer, sem veste. Porém, na entrega da Torá, foi necessário que Se revestisse, para que os filhos de Israel entendessem a Torá. E isto é "Tu Te revelaste na nuvem de Tua glória" — explicação: em veste e concentração de Sua grande luz, pois "nuvem" é o aspecto de escuridão, que indica a concentração de Sua luz; e explica por que foi necessário isto: sobre isso disse "para com Teu povo santo, para falar com eles" — quer dizer, que foi necessário falar com eles para que pudessem então entender Suas palavras santas. E entende bem.

Ou se explica a palavra de nossos sábios, que a memória seja abençoada: "no Mar de Suf revelou-Se a eles como jovem, e na entrega da Torá" etc. — "acaso dirás" etc. "ensina o versículo 'Eu sou'" (anochi). Para entender isto, a regra é: eis que o atributo da juventude indica ponderação e deliberação, isto é, que sua opinião ainda não está assentada num só atributo. E eis que, no momento da fenda do Mar de Suf, havia ali dois atributos: o atributo de bondade sobre Israel e o atributo de justiça sobre Paró e seu povo. E o atributo da velhice indica opinião assentada num só atributo, no atributo de bondade. E, na verdade, na entrega da Torá não havia ali senão bondade sobre Israel e sobre todo o mundo, como disseram nossos sábios, que a memória seja abençoada (Shabat 88b), "e todo o mundo se encheu de perfume." E, na verdade, o que o Santo, bendito seja, faz de justiça contra os ímpios é apenas para fazer e mostrar Sua bondade a Israel, Seu povo. E isto é "Eu sou o Eterno, teu D'us, que te tirei da terra do Egito" — embora ali houvesse justiça, ainda assim o principal era bondade. E isto é "Eu sou" etc. — Eu sou hoje neste mesmo atributo com que te tirei da terra do Egito, pois ali também tudo era bondade.

Ou se explica: "Eu sou o Eterno, teu D'us, que te tirei da terra do Egito, da casa da escravidão." O Ramban perguntou: por que não disse "Eu sou o que criei os céus e a terra"? E parece resolver-se: eis que esta é uma grande regra no serviço do Criador, bendito seja Seu nome, que nós, filhos de Israel, somos obrigados a crer em duas Torot — na Torá escrita e na Torá oral —, que todas foram dadas por um só Pastor. E o assunto das duas Torot: a Torá escrita nos foi entregue por meio de Moshe, Seu servo fiel de Sua casa, escritura gravada nas Tábuas, em fogo negro sobre fogo branco; e a Torá oral é o que foi entregue a Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, segundo sua explicação — tudo o que um discípulo experiente virá a inovar. Segue-se que o principal da Torá oral nos foi dado conforme os tzadikim de cada geração explicarem a Torá — assim se estabelece. E este é o grande poder que o Criador, bendito seja, nos entregou por causa de Seu amor e de Sua escolha por Seu povo Israel; e, conforme a vontade deles sobre a Torá, assim se conduzem todos os mundos. E isto é o que disseram nossos sábios, que a memória seja abençoada (Moed Katan 16b): "o Santo, bendito seja, decreta um decreto, e o tzadik o anula." E isto é: quem serve ao Criador, bendito seja e bendito Seu nome, "porque Ele é grande e domina" (bagin de'ihu rav veshalit). E é sabido a palavra de nossos sábios, que a memória seja abençoada, que na entrega da Torá revelou-Se a eles como ancião, e na saída do Egito revelou-Se a eles como jovem. E o assunto é assim: há dois aspectos no serviço ao Criador, bendito seja. Há quem serve ao Criador, bendito seja, porque Ele é grande e domina, e não considera em seu coração os bens e as bondades que o Eterno, bendito seja, lhe influi, pois todos os bens e todos os deleites são como nada diante do deleite do serviço ao Criador, bendito seja, que serve a um rei tão grande e poderoso, a quem mil milhares O servem, e não há medida para as carruagens de Sua glória; e isto se chama mochin de'gadlut (mente de grandeza), que serve ao Criador, bendito seja, na grandeza do entendimento. E há quem serve ao Criador, bendito seja, porque Lhe influi bondades e grande abundância, e isto se chama mochin de'katnut (mente de pequenez), que serve ao Criador, bendito seja, na pequenez do entendimento. E, por isso, na saída do Egito, quando viram os milagres e as maravilhas que o Eterno, bendito seja, lhes fez — que feriu os egípcios com dez pragas, e o milagre do Mar de Suf, e o despojo do mar —, então serviram ao Eterno, bendito seja, em mochin de'katnut. E isto é: no mar revelou-Se a eles como jovem, em entendimento pequeno. E na entrega da Torá, no momento do monte Sinai, cessou sua impureza (zuhamatan), e não lhes contava mais nada nenhum deleite deste mundo — o serviço ao Criador, bendito seja, e o principal de seu serviço era ao Criador, bendito seja, porque Ele é grande e domina; e isto é mochin de'gadlut, que serviram ao Eterno, bendito seja, com grande entendimento. E isto é: na entrega da Torá revelou-Se a eles como ancião, que tem grande entendimento. E, por esta razão, não se escreveu a letra tet nos primeiros dez mandamentos, pois a letra tet indica bondades (tovot), e no momento dos primeiros mandamentos as almas de Israel eram puras e claras, de modo que nenhuma bondade e nenhum deleite lhes contava nada diante do deleite de Seu serviço, bendito e exaltado seja Seu nome para sempre, porque estavam no aspecto de mochin de'gadlut, como dito acima. E todo aquele que serve ao Eterno, bendito seja, com mochin de'gadlut não tem nenhum medo nem temor de todos os acontecimentos que lhe sobrevêm; pois, embora, à aparência, seja uma aflição, no íntimo de seu pensamento e de seu coração ele não a considera como aflição, porque seu coração está firme e confiante de que certamente nenhum dano lhe chegará; mas por fora, à aparência, é aflição. E quem serve ao Eterno, bendito seja, com mochin de'katnut, então, quando lhe sobrevém algum dos acontecimentos, cai sobre ele um grande medo, de modo que, mesmo em seu pensamento e seu coração, "este homem está sentado neste temor"; e, por meio disso, prevalece sobre ele a força das forças externas (chitzonim), sob cujo domínio ele está, e, quando prevalecem sobre ele, então ele está sob elas.

E esta é a intenção do rei David, que a paz esteja sobre ele, no Halel Hamitzri, que disse (Tehilim 118:10-11) "todas as nações me cercaram; em nome do Eterno, eu as destruirei. Cercaram-me, também me cercaram; em nome do Eterno, eu as destruirei" — é difícil a repetição. E mais ainda: por que, na segunda vez, disse "também me cercaram" — o que é este "também"? Mas, segundo nosso caminho, entende-se bem: que o rei David, que a paz esteja sobre ele, disse "todas as nações" — todos os acontecimentos que vieram sobre mim, das nações, "me cercaram" — eles apenas me cercavam por fora, mas em meu pensamento eu não tinha nenhum medo nem temor disso, pois meu coração estava firme e confiante de que o Eterno, bendito seja, os destruiria de sobre mim e me salvaria do acontecimento. E isto é "em nome do Eterno, eu as destruirei" — pois o rei David, que a paz esteja sobre ele, servia sempre ao Eterno, bendito seja, com mochin de'gadlut; mas, às vezes, quando caía de seu grau e servia ao Eterno, bendito seja, com mochin de'katnut, então, quando lhe chegava algum acontecimento, caía sobre ele um grande medo, também em seu pensamento. E isto é "cercaram-me" — às vezes vinha a mim algum acontecimento das nações, "também me cercaram" — o cerco estava em mim de fato, pois eu tinha caído de meu grau, e sentia o cerco em meu pensamento, pois caía sobre mim medo e temor. E, ainda assim, "em nome do Eterno, eu as destruirei" — confiei na bondade suprema de que destruiria todos os que se levantam contra mim e me tiraria da aflição (tzará) para a satisfação (ratzá). E, por esta razão, escreveram os decisores que o shabat anterior a Pessach se chama "Shabat HaGadol" (o grande shabat), por causa do grande milagre que se fez nele: que o cordeiro pascal dos egípcios foi tomado no dia dez e amarrado aos pés das camas, e os egípcios perguntavam "para que é isto?", e lhes respondiam que era para abatê-lo em nome do Pessach, por ordem do Eterno sobre nós; e seus dentes rangiam por isso, pois estavam abatendo o seu deus. E, à primeira vista, há que entender por que atribuíram e chamaram a este milagre "grande" mais do que os demais milagres — acaso não houve milagres maiores que este? E, de fato, o milagre da fenda do Mar de Suf e os demais milagres que o Eterno, bendito seja, fez com Seu povo Israel foram maiores que este milagre. Mas indicaram-nos que Israel, naquele momento, serviu ao Eterno, bendito seja, com mochin de'gadlut, e todo o que serve ao Eterno, bendito seja, com mochin de'gadlut não tem nenhum medo nem temor de nenhum acontecimento que lhe sobrevenha, como explicamos acima; e por isso o chamaram "milagre grande" — que se fez na grandeza do entendimento, pois não tinham nenhum medo nem temor dos egípcios, ainda que quisessem abater seu deus.

E com isto se resolve como tomaram o cordeiro pascal no dia dez do mês e o amarraram aos pés das camas, e diziam aos egípcios que queriam abatê-lo em nome do Pessach — pois antes disso haviam dito: "eis que sacrificaríamos a abominação do Egito diante de seus olhos, e não nos apedrejariam?" (Shemot 8:22) — "diante de seus olhos", exatamente, que tinham medo por causa da vigilância deles, que os observavam. E, conforme o que explicamos acima, isto se confirma: que, depois de entrarem no grau de mochin de'gadlut, não se importavam mais com essa vigilância, pois estavam num grau em que não temiam coisa alguma, e o domínio do Egito e sua força eram como nada para eles. E é possível dizer que, por isso, o Eterno, bendito seja, lhes ordenou que tomassem o cordeiro pascal no dia dez do mês, para introduzi-los no grau de mochin de'gadlut. E, com isto, chegaremos à intenção dos versículos, no que disse Yitro a Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele: "bendito seja o Eterno, que vos salvou da mão do Egito e da mão de Paró, que salvou o povo de debaixo da mão do Egito. Agora sei que o Eterno é maior" etc. E, à primeira vista, há que notar a repetição da expressão "que salvou... que salvou" — acaso houve duas salvações, e não é tudo uma só salvação? E ainda: o que é "agora sei que é grande"? E se resolve corretamente, pois já explicamos: todo o que serve ao Eterno, bendito seja, com mochin de'gadlut não tem nenhum medo nem temor de todos os acontecimentos que lhe sobrevêm, e não se submete sob o Sitrá Achará (o Outro Lado), pois, ao contrário, prevalece sobre eles. E esta é a intenção de "bendito seja o Eterno, que vos salvou da mão do Egito e da mão de Paró" — em seu sentido simples, sobre o grande milagre que os tirou da aflição para a satisfação. E "que salvou o povo de debaixo da mão do Egito" — "de debaixo", exatamente, que o Criador, bendito seja e bendito Seu nome, aumentou Sua bondade sobre os que O temem: no tempo em que Israel estava no Egito, influiu-lhes um grande entendimento, e serviram ao Criador, bendito seja, com mochin de'gadlut, e, com isso, saíram de debaixo da mão do Egito, sem se submeterem sob eles, como dito acima, e não tiveram nenhum medo deles. E isto é "agora sei que o Eterno é grande" — que serviram ao Criador, bendito seja e bendito Seu nome, com mochin de'gadlut.

E eis que já explicamos que todo o que serve ao Eterno, bendito seja, com mochin de'gadlut, então todos os mundos se conduzem por seu intermédio, e ele atrai o influxo a todos os mundos; e, quando o Santo, bendito seja, decreta um decreto, tem em sua mão o poder de anulá-lo, de adoçar os juízos, da aflição (tzará) para a satisfação (ratzá). E esta é a intenção de nossos sábios, que a memória seja abençoada (Shabat 105a): "anochi" (Eu sou), sigla de "aná nafshi ketavit yehavit" — "eu escrevi Minha vontade, entreguei-a". E é sabido que "néfesh" (alma) é vontade, como (Bereshit 23:8) "se é do vosso desejo (nafshechém)" etc. E isto é "eu escrevi Minha vontade" — eu escrevi Minha vontade, isto é a Torá escrita. "Entreguei-a" — isto é a Torá oral. "E entreguei Minha vontade a vós" — explicação: a vós é dada a permissão de explicar conforme vossa vontade, e conforme vossa vontade se conduzirão todos os mundos. E, se dirás que, D'us nos livre, há para o Santo, bendito seja, por assim dizer, aflição por isso — por serem vencidos —, não; ao contrário, tem disso alegria e grande deleite, como se explica em nossos sábios, que a memória seja abençoada: "o que faz o Santo, bendito seja? Ri e diz: 'Meus filhos Me venceram, Meus filhos Me venceram.'" E ainda encontramos que nossos sábios, que a memória seja abençoada, disseram: "não é como o atributo do Santo, bendito seja, o atributo de carne e sangue — o atributo de carne e sangue: vencem-no" etc.; "mas o Santo, bendito seja, não é assim — vencem-No, e Ele Se alegra." E é sabido que "linguagem agradável" (lashon neimá) é doce. E isto é o que expuseram nossos sábios, que a memória seja abençoada, ainda: "dizer agradável, escritura entregue" — o que entreguei Minha vontade a Meu povo Israel, que conforme sua vontade se conduzirão todos os mundos, isto Me é doce, que tenho disso deleite, assim como o pai tem deleite do filho quando o filho o vence. E por isso o Eterno, bendito seja, mencionou a saída do Egito, e não "Eu que criei os céus e a terra", pois a menção da criação serve apenas para informar que Ele é anterior a todos os anteriores e que o mundo é criado; mas na menção da saída do Egito, no que disse "Eu sou, que te tirei da terra do Egito", reconhece-se Seu amor por Seu povo Israel. E, com isto, ensinou conhecimento ao povo, para introduzir em seu coração entusiasmo para o Seu serviço, bendito e exaltado seja Seu nome — como os tirou do Egito por causa de Seu amor e de Sua escolha por Seu povo Israel, e lhes entregou a força e a capacidade de adoçar os juízos, da aflição para a satisfação, e que por seu intermédio se conduzem todos os mundos, pois eles são chamados filhos do Onipresente, e, por meio disso, seu coração se inflamará ao Seu serviço; e isto é um grande fundamento no serviço do Criador. E isto é "não terás outros deuses diante de Mim" (al panai) — e, à primeira vista, "diante de Mim" não tem explicação. Mas, segundo nosso caminho, entende-se bem: já que é tão grande o amor, a ponto de vos ter chamado de filhos, como dito acima, segue-se que Eu habito em vosso meio, que Meu amor está apegado a Meus filhos, e Minha morada principal é junto a Meus filhos; assim, quando fizeres, D'us nos livre, um ídolo, então isto é, por assim dizer, verdadeiramente "diante de Mim" etc. E entende bem.

Ou se diz: "Eu sou o Eterno, teu D'us" — e expuseram nossos sábios, que a memória seja abençoada: "porque no mar revelou-Se a eles como jovem, e na entrega da Torá revelou-Se a eles como ancião, cheio de misericórdia; e, para que não digas, D'us nos livre, que são dois domínios, por isso disse 'Eu sou' — Eu sou o que estava no mar, e Eu sou na entrega da Torá." E há que entender o que é isto: que no mar revelou-Se a eles como jovem e na entrega da Torá revelou-Se a eles como ancião etc., "dois domínios" etc. Para entender tudo isto, segundo o que está escrito nos escritos do Ari, que a memória seja abençoada: que na festa de Pessach é mochin de'katnut, e na festa de Shavuot é mochin de'gadlut. E explicarei suas palavras: o que é mochin de'katnut e mochin de'gadlut. Pois há dois graus de tzadikim: há tzadik que serve ao Criador, bendito seja, por causa do mundo vindouro, e isto se chama, no Sêfer HaMadá do Rambam, "não por si mesmo" (shelo lishmá). E há tzadik que serve ao Criador, bendito seja, "por si mesmo" (lishmá), isto é, não por seu próprio bem, mas apenas para alegrar o Criador e Lhe fazer contentamento. E, se dirás que o primeiro grau não vale nada, não é assim; pois quem é sábio pode servir ao Criador, bendito seja, também por causa do mundo vindouro, e será um serviço "por si mesmo" — pois, por exemplo, há um filho pequeno, que não tem entendimento; quando seu pai lhe faz uma roupa bonita, quando chega junto ao pai, ele vem apenas para se vangloriar, e não para dar contentamento ao pai. E um filho maior, que tem entendimento, tenciona vir junto ao pai vestido com as roupas que seu pai lhe fez, para dar contentamento ao pai, pois tem disso um grande deleite. E, do mesmo modo, em nosso caso, quem é filho sábio pode servir a seu Criador "não por si mesmo", isto é, por causa do mundo vindouro, e será "por si mesmo", porque sua intenção nisto — em querer o mundo vindouro — é que esteja vestido com belas roupas e que haja nisso contentamento e alegria para nosso Pai que está nos Céus; pois, ao contrário, D'us nos livre, Ele não pode suportar a aflição de Seu filho que O ama. E esta é a intenção deles: "de dentro do não-por-si-mesmo, chega-se ao por-si-mesmo" — isto é, que deseja todos os bens para que haja contentamento ao Criador com isso; e, assim, aquele que serve por seu próprio bem, "não por si mesmo", isto se chama mochin de'katnut, isto é, pequenez do entendimento, como o filho pequeno acima, que age apenas por seu próprio bem. E aquele a quem o Eterno agraciou com entendimento, e eleva o "não por si mesmo" também a "por si mesmo", como dito acima, este se chama mochin de'gadlut, como o filho maior acima mencionado, que faz isto com sabedoria maravilhosa. E, assim, mochin de'katnut é veste para mochin de'gadlut, pois, sem a pequenez, não se pode chegar à mochin de'gadlut.

E esta é a intenção do Ari, que a memória seja abençoada, que escreveu que em Pessach é mochin de'katnut, pois no Egito estavam em pequenez e serviam "não por si mesmos", como diz o versículo (Shemot 3:7) "ouvi o clamor dos filhos de Israel por causa de seus opressores". E esta é também a intenção do autor da Hagadá, que "no início nossos pais eram servos de idolatria no Egito" — e certamente não pode vir à mente, D'us nos livre, que serviam idolatria de fato; apenas serviam "não por si mesmos", e isto se chama servir idolatria, porque serve a si mesmo, e não serve ao Criador, bendito seja, porque Ele é grande e domina; e isto é mochin de'katnut. E na festa de Shavuot é mochin de'gadlut, depois que receberam a Torá e disseram "faremos e ouviremos", e certamente serviam "por si mesmos"; e por isso se chama mochin de'gadlut. E esta é a intenção de nossos sábios, que a memória seja abençoada, "porque no mar revelou-Se a eles como jovem" — quer dizer, "jovem" é expressão de pequenez, e estavam em mochin de'katnut. "E na entrega da Torá revelou-Se a eles como ancião" — explicação: serviam em mochin de'gadlut, em grande sabedoria, como ancião, e isto é "por si mesmos". E, para que não digas "dois domínios" — explicação: "duas espécies de serviço são" —, por isso disse "Eu sou, Eu sou o que estava" — explicação: quem é filho sábio, então tem apenas um serviço, isto é, que eleva o "não por si mesmo" também a "por si mesmo", e o que serve ou reza por seu próprio bem é também com esta intenção, de que haja contentamento ao Criador, bendito seja, como dito acima; e, assim, não há dois domínios, mas um só domínio, pois do "não por si mesmo" faz-se também "por si mesmo". E entende bem.

E, assim, segundo o que dissemos acima, explica-se que os dias da Contagem do Ômer são o aspecto de veste, pois mochin de'katnut é veste para mochin de'gadlut, como dito acima. E, por esta razão, é proibido cortar os cabelos naqueles dias, pois os cabelos também são aspecto de veste, como é sabido; e, quando chega o dia escolhido, então merecemos o mochin de'gadlut, e então a veste é retirada, e nós também retiramos os cabelos. Por isso somos advertidos a advertir os adultos sobre as crianças, que não deixem crescer seus cabelos, para que não fiquem, D'us nos livre, apegadas a este aspecto dos cabelos e tenham sustento daquele lugar impuro acima mencionado. Por isso, quem se chama pelo nome de Israel será muito cauteloso em não deixar crescer o cabelo de seus filhinhos, D'us nos livre, para não apegá-los àquele Outro Lado, D'us nos livre, mas apenas para removê-lo deles com antecedência, para que fiquem apegados ao lado da santidade; e assim o Eterno, bendito seja, lhes fará bem, e nos abrirá, a nós e a todo Israel, as portas da Torá, as portas da santidade, as portas da pureza.

"Que visita o pecado dos pais sobre os filhos" etc. "e faz bondade" etc. (Shemot 34:5). Explicação: quando o Santo, bendito seja, castiga por um pecado, Ele diminui o pecado por meio de castigá-lo. E isto é "visita" (poked), expressão de falta, expressão de "e faltou o lugar de David" (Shmuel I 20:25) — que o pecado se torna diminuído. Diferente é quando paga boa recompensa por um preceito: não diminui o preceito; ao contrário, o preceito se torna maior, pois o Eterno, bendito seja, Se deleita nisto, ao influir abundância, e assim, o que causou o influxo torna-se um preceito maior. E isto é "faz bondade" — ao contrário, no pagamento da recompensa, a bondade se torna maior.

"Lembra-te do dia do shabat, para santificá-lo" (Shemot 20:7). E nos segundos mandamentos está escrito (Devarim 5:12) "guarda o dia do shabat, para santificá-lo, como" etc. E expuseram nossos sábios, que a memória seja abençoada (Rosh Hashaná 27a): "lembrar" e "guardar" foram ditos numa só palavra. O assunto é: todos os preceitos que há na Torá têm o corpo do preceito, isto é, a ação, e também o motivo (taam) do preceito; porém, o motivo não é preceito — apenas o corpo da ação, sozinho, é o preceito. Mas o preceito do shabat, também o motivo é preceito, como o próprio corpo do preceito do shabat: que o Criador nos ordenou guardar o shabat, isto é, a manutenção e a guarda do shabat, como quem guarda o preceito do rei e o cumpre sem conhecer o motivo do rei, apenas por fé; e o motivo da coisa é que "em seis dias fez o Eterno os céus" etc. E o próprio motivo precisa de fé: que o homem de Israel crê em seu coração no Criador — que há um Criador que criou o mundo em seis dias da criação, e concluiu Sua obra no sétimo dia e descansou nele. E, assim, o motivo também é preceito, como a própria guarda, e se inclui na Torá: "guarda o dia do shabat, para santificá-lo". E a lembrança deste preceito, deste dia sagrado, é o motivo, como está escrito "em memória da obra da Criação" — e isto é como dito acima. E, segundo isto, o aspecto da lembrança, que é o motivo incluído na palavra "lembra-te do dia do shabat", é de outra espécie — quer dizer, a lembrança também é preceito, semelhante à guarda, embora a lembrança seja apenas o motivo da coisa, "pois em seis dias fez" etc. Mas o próprio motivo depende do fundamento da fé, como dito acima, sobre a qual fomos ordenados no Sinai: "Eu sou o Eterno, teu D'us" — crer no Criador que o mundo é criado, que o Eterno, bendito seja, é anterior a tudo, e Ele criou o mundo do nada, e no sétimo dia "descansou e Se recreou" (vainafash).

E, com isto, entende-se o que se diz em Tikanta Shabat: "ordenaste suas explicações, com a ordem de seus derramamentos" etc. — quer dizer, o motivo e a explicação do preceito do shabat também Tu ordenaste, e ele também é preceito. E o que está escrito "guarda o dia do shabat, para santificá-lo" também se entende. E é deste modo: em dois aspectos criou o Eterno, bendito seja, o mundo — no aspecto de or yashar (luz direta) e no aspecto de or chozer (luz refletida). E o aspecto de or yashar é o que se estendeu dentro dos mundos, cada um segundo seu aspecto, conforme é alcançável a cada um — como o mundo dos serafins e o mundo das chayot não alcançam mais que o mundo dos serafins e o mundo das chayot, e assim o mundo da ação não alcança mais que o mundo da ação; e o que é alcançado nos mundos se chama or yashar. E o aspecto de or chozer é o aspecto da luz que permaneceu, que não veio ao mundo, porque os mundos não puderam receber a claridade, e retornava ao Infinito (Ein Sof) e Se concentrava; e o aspecto da concentração (tzimtzum) é or chozer, e ele é inalcançável a qualquer emanado e criado — que nenhuma chayá, nenhum serafim e nenhuma roda (ofan) podem alcançar ali —, apenas Israel, povo santo, que estão acima de todos os mundos, e mesmo acima do mundo dos serafins, eles são elevados, e podem apegar-se e alcançar mesmo nos aspectos inalcançáveis. E isto é o aspecto do que disseram nossos sábios, que a memória seja abençoada (Rosh Hashaná 17a): "para o resto de Sua herança" (Michá 7:18) — para aqueles que se fazem a si mesmos como resíduo. E disse o falecido, divino, meu mestre e nosso mestre, Dov Ber, que a memória do justo seja abençoada, que isto se refere aos tzadikim que se santificam muito com a santidade de seu Senhor. E a raiz do assunto da santidade também alude ao lugar da concentração acima mencionado, ao lugar que é inalcançável; e isto é quando Israel se santifica em coisas permitidas e se aparta deste mundo e dos deleites vãos, que são os aspectos que vieram aos mundos e são alcançáveis aos criados, mas apega-se a si mesmo acima deste mundo — e este é o aspecto inalcançável acima mencionado, que é o resíduo infinito da luz que se estendeu dentro dos mundos, e os mundos não puderam suportá-la, e ela retornou ao Infinito; e o aspecto do resíduo é o aspecto de or chozer acima mencionado. E, por isso, as nações do mundo não alcançam senão o aspecto que está dentro dos mundos, indicado contra os seis dias da criação, nos quais se completou o propósito da criação dos mundos, e é o aspecto de extensão; e não têm alcance senão nos aspectos que estão dentro dos mundos; por isso escolheram para si um dos dias da criação para o descanso, que é dos aspectos dentro dos mundos, porque não alcançam mais. Mas Israel alcança também acima dos mundos, guardando o dia do shabat, que alude ao aspecto da concentração, como dito acima. E sobre isto alude o assunto da santidade, que é o afastamento deste mundo para o apego ao que está acima deste mundo, e isto está no aspecto inalcançável acima mencionado. E isto é o que diz "guarda o dia do shabat, para santificá-lo", exatamente — quer dizer, no aspecto da santidade, que se apeguem ao lugar inalcançável por meio de sua guarda, e alcancem dali, pois Israel está acima e recebe acima dos mundos, como dito acima, por se apegarem ao aspecto do Nada (Ayin) por meio de seu afastamento das coisas naturais — diferente da parte das nações, que estão no aspecto do Ser (Yesh) e não têm ali parte alguma.

"Seis dias trabalharás e farás toda a tua obra, e o sétimo dia é shabat para o Eterno, teu D'us" (Shemot 20:8). Entende-se segundo a palavra do Zohar: "e o abençoou e o santificou" — "abençoou-o com o maná, e santificou-o com o maná." A regra é: há quem fala palavras uma após a outra sem interrupção, e há quem se recolhe entre uma palavra e outra, e dá um intervalo para saber qual palavra falar. E, do mesmo modo, os seis dias da criação aludem à ação, onde já se revelou o discurso; e o shabat alude ao mundo do pensamento. E por isso o maná não descia no shabat, pois o shabat é o mundo do pensamento, e é oculto e escondido no Infinito, e não pode se revelar ao homem, porque não é possível revelar-se no mundo da ação, senão nos dias comuns — então se revela o mundo da ação. Porém, ainda assim, tudo vem do pensamento, pois o pensamento influi no discurso; e por isso, no shabat, ele influi nos seis dias da criação. E isto é "abençoou-o com o maná e santificou-o com o maná" — do shabat desceu a bênção ao maná que caía nos dias comuns; e, por isso, nos dias comuns, que estão na revelação do mundo da ação, não se percebe nele, ao sentido, a parte da divindade; diferente é no shabat, que é oculto e escondido no Criador, bendito seja Seu nome, porque então é o mundo do pensamento, e então tudo está apegado, ao sentido, à parte divina de cima. E este é o indício no versículo "seis dias" etc. "e o sétimo dia é shabat para o Eterno, teu D'us" — que é sabido que, no shabat, tudo retorna à Causa das causas, e se percebe, ao sentido, que então não há nenhuma revelação de coisa material, apenas o oculto e escondido no pensamento do Criador, bendito e louvado seja Seu nome.

"Pois foi para vos experimentar que D'us veio" (Shemot 20:16). Explicação: que o próprio Santo, bendito seja, ter dito "Eu sou" e "não terás", isto ficou gravado e entalhado no coração de cada homem de Israel, a ponto de que, até o mais leve dos leves, entrega sua alma pela santificação de Seu nome, bendito seja; e isto é "para vos experimentar" — que resistais na provação.

"Vós vistes que dos céus falei convosco. Não fareis ao Meu lado deuses" etc. (Shemot 20:18). Isto é, que o Eterno, bendito seja, conduz Seu mundo pela beleza de Israel (tiféret Israel); assim como Israel quer, assim o Eterno, bendito seja, por assim dizer, conduz-Se a Si mesmo pela beleza de Israel, na entrega da Torá. E isto é o que começou com "Eu sou": embora, na verdade, a Torá tenha outras combinações muito maiores, ainda assim, por amor a Israel, deu a Torá conforme os mundos inferiores pudessem suportar; e, assim, o Santo, bendito seja, Se conduz conforme Israel quer e suporta. E isto é "dos céus falei convosco" — com vosso entendimento falei a Torá; e, já que assim é, "não fareis Comigo" — quer dizer, não Me fareis, já que Eu Me conduzo conforme vossa vontade e conforme vosso entendimento; e isto é "Comigo" (iti) — quer dizer, "junto a Mim", como dito acima.