Beshalach

"E partiu o anjo de D'us, que ia adiante do acampamento de Israel, e se pôs atrás deles" (Shemot 14:19). Pois é sabido que os anjos são mais elevados que Israel, por causa de sua santidade. Mas quando o Eterno, bendito seja, mostra Seu amor a Seu povo Israel e ama a Israel, então Israel está acima de todos os anjos das alturas. E eis que, no momento da fenda do Mar de Suf, o Santo, bendito seja, mostrou Seu amor a Israel, e Israel esteve acima de todos eles. E isto é "e partiu o anjo de D'us, que ia adiante do acampamento de Israel, e se pôs atrás deles": explicação — que os anjos que vão adiante do acampamento de Israel, que estão acima do grau de Israel, então, na fenda do Mar de Suf, se puseram atrás do grau de Israel, pois Israel esteve acima dos anjos, porque o Eterno, bendito seja, lhes mostrou Seu amor.

"E Moshe estendeu sua mão sobre o mar" (Shemot 14:21). Está no midrash que o mar começou a se erguer diante dele, e disse-lhe: "Moshe, fende-te em nome do Santo, bendito seja" — mas ele não aceitou; disse-lhe: "filho de Amram, eu sou maior que ti" etc. — vede ali. O assunto é que a natureza do mar é caminhar segundo seu curso. E se entende por meio de uma parábola: um rei que concede a seus servos todo bem; ao fim, os servos se ensoberbecem, e não sabem que do rei lhes vem o influxo; quando o rei vê isso, então lhes retira Seu influxo, para lhes mostrar que são como nada diante dele. Assim é o caso do mar: se ele não tivesse grandeza, e tão logo Moshe lhe dissesse em nome do Santo, bendito seja, "fende-te", e ele dissesse "eu me fenderei em honra do Nome do Eterno, bendito seja", o Santo, bendito seja, não lhe teria retirado Seu influxo, e não haveria necessidade de que se rebaixasse e saísse de sua natureza para se tornar terra seca; mas, porque disse "eu sou maior que ti" e veio com soberba, por isso o Santo, bendito seja, lhe retirou Seu influxo, e por isso fendeu-se o mar imediatamente. E isto é o que diz "e Moshe estendeu sua mão" — que estava em sua mão inclinar o mar segundo sua vontade. E é o que está escrito no midrash: "Cantarei ao Eterno, pois Se elevou grandemente" — sobre todos os que se ensoberbecem — isto é, sobre o mar, que se ensoberbeceu. E esta é a alusão no versículo: "e o Eterno fez andar" etc., "com vento oriental forte, toda a noite" etc. — nisto, que alegou "eu sou maior que ti" e veio com grandeza, e por isso o partiu, porque ele tinha grandeza. E esta é a alusão de "e o Eterno fez andar" etc., "com vento oriental" — isto é, por meio deste vento, isto é, por meio desta coisa, o Eterno fez o mar andar toda a noite, forte, pois tinha grandeza, isto é, soberba; e por meio disso "pôs o mar em seco, e as águas se fenderam" — pois pôde fendê-lo por ter grandeza, e coisa que tem grandeza pode-se quebrá-la com facilidade e rapidez.

O assunto do Nome de setenta e duas letras (Shem Ayin-Bet): a regra é que o Eterno, bendito seja, criou o mundo e derrama Seu bem ao mundo, e o influxo do Eterno, bendito seja, ao mundo se chama luz direta; e o que os mundos se elevam a si mesmos para servir ao Eterno, bendito seja, retornando à sua raiz, se chama luz refletida. E segundo isto se explica o Nome de setenta e duas letras que sai dos versículos "e partiu" (vaisa), "e veio" (vaiavo), "e estendeu" (vaiet), que é direto e invertido, como se menciona no sidur do Ari z"l, na leitura do Shemá. Pois o versículo "e partiu" é direto; e o versículo "e veio" é invertido no Nome de setenta e duas letras; e o versículo "e estendeu" também é direto. E estes três versículos foram ditos a respeito da fenda do mar. E o assunto é que o mar foi assim: no princípio o Eterno, bendito seja, o criou, e isto se chama luz direta, como dito acima, pois os bens do Eterno, bendito seja, que criou tudo, se chamam luz direta. E depois, quando se fendeu, retornou à sua raiz, que é luz refletida; por isso o versículo do meio é invertido no Nome de setenta e duas letras. E depois, quando o mar voltou ao seu leito, que o Eterno, bendito seja, lhe fez a bondade de retornar ao seu leito, isto também se chama luz direta; por isso o Nome de setenta e duas letras é direto, invertido e direto, que alude à criação do mar, que é direta; e à fenda, que é invertida; e ao retorno ao seu leito, que é direta, como dito acima.

E com isto ganhamos boa razão para a dificuldade que trouxeram os comentaristas: por que o maná não descia no shabat, e o grão cresce no shabat? — vede o santo Alshich. E segundo o dito acima se entende: pois é sabido que os seis dias da criação (vav yemei hama'asseh) são o que o Santo, bendito seja, criou neles Seu mundo, como está escrito (Shemot 20:11) "pois em seis dias fez" etc., que é a luz direta, como dito acima. E o shabat é quando os mundos contemplam e desejam Seu serviço, e retornam à sua raiz, ao Senhor de tudo, para se apegarem à Sua santidade, como está no midrash sobre o versículo (Bereshit 2:2) "e concluiu D'us" etc., que desejam no dia do shabat; e pelo que O alegram embaixo, Ele retorna, como dito acima, que o que os mundos retornam a Ele é luz refletida. E é sabido que o maná, que descia dos céus, era espiritual, e ao descer para baixo, para este mundo, se tornava um pouco material — é influxo de cima para baixo, que é a luz direta; por isso não descia no shabat, pois o shabat é o oposto, pois no shabat é a luz refletida, como dito acima. Diferente é o grão, que cresce no shabat. Pois é sabido o que escreveram os sábios da verdade, por que cresce: para que o homem coma, pois pela ação de comer o homem eleva o inanimado e o vegetal para cima — vede ali. E, como o crescimento do grão é por meio disto, haverá elevação de baixo para cima, que é a luz refletida, como dito acima; por isso cresce no shabat, pois o shabat é a luz refletida, como dito acima.

"E o mar retornou, ao romper da manhã, ao seu leito" etc. (Shemot 14:27). Explicação: por causa de que o mar viu a grandeza do deleite do Eterno, bendito seja, com a fenda, pela qual Israel diria o cântico, não quis retornar, pois desejava que fosse sempre terra seca, para que dissessem sempre o cântico; por isso disse "e o mar retornou, ao romper da manhã, ao seu leito" — com a condição de que se fendesse apenas para Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, mas depois voltaria a ser mar como antes. E segundo isto se resolve a dificuldade do Or HaChaim: qual é a superioridade do mar, se também o Yardem se fendeu, e assim o rio Ginai para Rabi Pinchas ben Yair? E segundo o que escrevemos acima se resolve: pois o Yardem e o rio Ginai já haviam visto o deleite do Criador, bendito seja, que chegou da fenda do Mar de Suf; por isso, com grande amor, quiseram se fender. Diferente é o mar, que ainda não havia visto, antes de sua fenda, o deleite do Criador — isto sim é a superioridade.

Está no midrash: "pois não em pressa saireis" — que no Egito saíram de noite, e no futuro sairão de dia. E, à primeira vista, é muito estranho, pois o versículo está claro que saíram de dia, como está escrito "neste mesmo dia" etc. Mas alude-se que saíram de noite, pois havia escuridão de entendimento, pois não foi por seu próprio mérito que saíram, como disseram nossos sábios, que o príncipe acusou: "em que se diferenciam" etc. — apenas pela misericórdia do Eterno, bendito seja, saíram. Porém, no futuro, sairão de dia, quando seu entendimento se iluminar, pois já têm a Torá, que cumpriram Seus mandamentos, e por seu próprio mérito serão redimidos. E é isto que conclui este versículo: "e vosso ajuntador, o D'us de Israel" — pois, por causa do mérito, então o Criador unifica Seu Nome sobre eles, para ser chamado "D'us de Israel".

"E o Eterno fez andar o mar com vento oriental" etc. (Shemot 14:21). E viremos a explicar o que é isto, que o Eterno, bendito seja, muda as coisas naturais. E parece que, por assim dizer, Ele vem à condição em que estava antes da criação do mundo, e então Ele e Seu Nome eram iguais, e tudo estava em Ayin (o Nada). E isto é o que disse o Santo, bendito seja, a Moshe, que dissesse a Paró (Shemot 3:14) "Eserei o que Eserei me enviou a vós" — isto é, que antes da criação do mundo estava na condição de Eheye, isto é, "que Eu serei para vós um D'us" — e isto é "com vento oriental" (kedem, que também significa "anterioridade") — e entenda-se. E isto é "por que clamas a Mim" — está suspenso no antigo (Atika) etc. — e aprofunde-se.

"E o Eterno salvou, naquele dia, a Israel, da mão do Egito" (Shemot 14:30). Para explicar a expressão "naquele dia". Pois eis que todos os mundos não foram criados senão por causa de Israel, como escreveu Rashi sobre o versículo (Bereshit 1:1) "no princípio criou" — por causa de Israel, que se chamam "princípio". Segue-se que, quando, D'us nos livre, há tempo de aflição para Israel, então os dias mesmos ensinam mérito sobre Israel e dizem: "acaso não foram criados senão por causa de Israel?" E esta é a explicação do versículo "e o Eterno salvou, naquele dia" — explicação: que naquele mesmo dia salvou a Israel. "Da mão do Egito" — pois o próprio dia ensinava mérito sobre Israel.

Ainda se explica: "e o Eterno salvou, naquele dia" etc. — isto é, que se fez um milagre por mudança das coisas naturais, e se revelou a Shechiná que está acima dos mundos; pois os milagres que são da parte divina que está dentro dos mundos ocorrem por meio das coisas naturais, como o milagre de Purim, como escrevemos acima. Por isso se diz "naquele dia" (bayom hahu) — pois "aquele" (hahu) é o mundo oculto, como está no santo Zohar sobre o versículo (Bemidbar 18:23) "e servirá o levita, ele" (hu). E o milagre que está acima das coisas naturais, por vir de uma claridade que está acima dos mundos, é oculto, pois assim a claridade que está acima dos mundos é oculta das criaturas. E é sabido que "dia" é expressão de iluminação. E isto é "e o Eterno salvou, naquele dia" — isto é, na iluminação daquele, isto é, na iluminação do mundo oculto, isto é, na claridade que está acima dos mundos, que é oculta de Suas criaturas. E isto é o que se diz na Hagadá: "não por meio de um anjo" etc., "mas o Santo, bendito seja, em Sua glória e por Si mesmo" — isto é, que o milagre não foi o que está dentro dos mundos, mas o milagre foi no que está acima dos mundos.

Ou se dirá "e o Eterno salvou, naquele dia": há dias em que o Santo, bendito seja, derrama Seu bem a Seu povo Israel e lhes revela Seu amor, e o dia mais propício para isso é o dia de Pêssach. E isto é "naquele dia" — precisamente.

"E viu Israel os egípcios mortos à beira do mar." Explica-se segundo o dito de nossos sábios (Sanhedrin 67b), que disseram: "a feitiçaria desmente a corte celestial" — pois é sabido que há dois modos de vencer o próximo: um, fazendo mal ao próximo, vence-o; ou, quando se eleva por uma elevação superior, vence-o — e não há vitória maior que esta, quando se eleva. E eis que o Eterno, bendito seja, vence os que odeiam a Israel por elevar a Israel, o que é da parte da bondade (chessed); e a feitiçaria é fazendo mal ao homem por meio de feitiços, o que é da parte do rigor (guevurá). E esta é a explicação do dito de nossos sábios, que "desmentem a força da corte celestial" — que é o oposto do Santo, bendito seja, que faz bem e eleva, enquanto eles fazem mal. E é sabido que as nações não têm apego algum à bondade, e o mar alude à bondade, pois "água" é bondade, como é sabido. E isto é "e viu Israel os egípcios mortos à beira do mar" — que, ao chegarem à beira do mar, ao lugar da bondade, morreram, pois não têm apego à bondade divina, senão apenas sobre Israel há bondade divina o dia todo.

O Or HaChaim pergunta: nossos sábios disseram que o mar não quis lançá-los fora até que o Santo, bendito seja, lhe fez um sinal — mas, segundo o que os olhos veem, o mar não suporta coisa morta? E parece, com a ajuda do Céu, que a razão pela qual o mar não suporta coisa morta é que a morte veio pelo comer da árvore do conhecimento, e o mar não desfrutou dela; por isso não pode suportar coisa morta. Mas a terra foi amaldiçoada por causa de Caim, como mencionado na Torá; porém o mar não pecou em nada, por isso não suporta coisa morta. E "coisa morta" significa que antes da morte estava viva, e agora, morta, ele não suporta. Mas com os ímpios é o oposto, pois os ímpios são chamados mortos em vida, como disseram nossos sábios (Berachot 18b), e por meio de sua morte é para eles uma elevação, pois, ao morrerem de morte estranha, se santifica Seu grande Nome perante a multidão; segue-se que sua morte é sua vida — e por que não haveria de suportá-los o mar, já que sua morte é sua vida, e não há santificação do Nome maior que a morte dos ímpios, como no Egito, pela qual se engrandeceu Seu Nome grande e santo, para que todos soubessem que Ele é o Criador e o Renovador do mundo?

E segundo isto explicamos o versículo "e viu Israel a mão grande", que, à primeira vista, não se entende, pois se menciona nos escritos do Ari z"l que "a mão grande" alude à bondade — e qual é a bondade que fez no Egito? E segundo o dito acima, está bem: esta é sua explicação: "e viu Israel" etc., que fez bondade com os egípcios, como dito acima, que "a mão grande" alude à bondade. E explica qual é a bondade: "e viu o povo o Eterno, e creram no Eterno" etc. — que, por os ter ferido, viu Israel do Eterno e creu no Eterno e em Moshe, Seu servo, e os egípcios foram um instrumento, pois, por os ter ferido, causaram a Israel fé e temor do Eterno; e não há bondade maior que esta, que os egípcios foram instrumento e preparação para a fé de Israel. E agora se resolve, por si mesma, a dificuldade acima do Or HaChaim: já que sua morte era sua vida, o mar os suportou. E esta é a explicação do texto: "as carruagens de Paró e seu exército lançou ao mar, e o melhor de seus capitães afundou-se no Mar de Suf" etc., "Tua destra, Eterno, é gloriosa em força; Tua destra, Eterno, esmigalha o inimigo" — pois é sabido que a direita (iamin) é bondade, e quer dizer: com a direita esmigalharás o inimigo — com bondade esmigalharás, e não com rigor; e a prova disto é que "o melhor de seus capitães afundou-se no Mar de Suf", que desceram para dentro do mar, o que é contrário à natureza, pois o mar não suporta coisa morta; por isso é necessário que sua morte fosse sua vida, que tiveram uma elevação, pois causaram a santificação de Seu Nome, bendito seja; segue-se que é uma grande bondade o tê-los ferido, pois por meio deles se santificou Seu Nome grande. E será a medida do versículo: "e o melhor de seus capitães afundou-se no Mar de Suf, Tua destra, Eterno" etc. — por o melhor de seus capitães ter afundado no Mar de Suf, prova-se que o golpe foi pela direita, que é bondade. E isto é "e viu Israel a mão grande que fez o Eterno no Egito, e temeu o povo ao Eterno, e creram no Eterno e em Moshe, Seu servo" — e, à primeira vista, o que fez o Eterno no Egito? Pois a principal "mão grande" foi na fenda do Mar de Suf, e deveria ter dito "que fez o Eterno no Mar de Suf". E ainda, "a mão forte" seria mais adequado, como se diz "com mão forte os enviará".

E segundo nossas palavras se explica corretamente: pois isto foi uma grande bondade para os egípcios, que foram instrumentos para os milagres do Eterno, pelos quais se santificou Seu Nome grande, e o povo temeu ao Eterno por Seu temor e pelo esplendor de Sua majestade. E é sabido que "mão grande" é bondade, e "mão forte" é juízo. E isto é "e viu Israel a mão grande que fez o Eterno no Egito" — isto é, a bondade que fez o Eterno no Egito, que a bondade é "a mão grande". E explica qual bondade foi para os egípcios, e disse o versículo que a bondade é que eles foram instrumentos para que o povo temesse ao Eterno e cresse no Eterno — isto é, que foram instrumentos para a fé no Eterno. E eis que quem está em grande grau não precisa que a fé e o temor sejam testemunho de milagres e maravilhas, como já explicamos várias vezes, pois quem tem grande entendimento vê pelo próprio entendimento a realidade do Criador, bendito seja; apenas quem tem entendimento pequeno precisa de milagres e maravilhas para crer no Criador, bendito seja, e temer diante d'Ele. E isto é "e viu Israel a mão grande" etc., "e temeu o povo ao Eterno" — é difícil: por que primeiro diz "Israel", e depois "o povo"? Mas, segundo o que escrevemos, se entende: pois é sabido que "Israel" são os homens justos que têm grande entendimento, e "o povo" são os homens simples que têm pequeno entendimento. E isto é "e viu Israel" — eles são os homens que têm grande entendimento, que não precisam, para a fé e o temor, de milagres e maravilhas; segue-se que, para eles, não houve bondade para os egípcios na fenda do Mar de Suf, mas apenas viram a bondade que houve para os egípcios, no que foram instrumentos para milagres e maravilhas, pelos quais o povo, que está em pequenez de entendimento e precisa, para a fé e o temor, dos milagres e maravilhas, temeria e se assombraria diante do Eterno e creria no Eterno; segue-se que os egípcios foram instrumentos para que o povo temesse ao Eterno e cresse no Eterno — e aprofunde-se.

Há que dar razão de por que o cântico de agora é dito no gênero feminino, e o cântico do futuro será dito no gênero masculino. Porque o cântico do futuro não receberá por causa de nada, senão apenas por pura alegria, no sentido do que disse meu mestre e rabino, de abençoada memória, sobre o versículo (Yeshaiáhu 61:10) "regozijar-me-ei" etc. Diferente é o cântico do Egito, que recebeu do milagre da fenda do Mar de Suf.

"E temeu o povo ao Eterno, e creram no Eterno e em Moshe, Seu servo." Explicação: pois, por terem chegado então a um grande atingimento, e uma serva viu junto ao mar o que não viu Yechezkel, creram que um homem pode chegar a um grau como o de Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele.

"Então cantou Moshe e os filhos de Israel este cântico ao Eterno, e disseram, dizendo" (Shemot 15:1). Há que entender: pois a principal alegria está no coração; sendo assim, que necessidade há de falar e cantar no momento da alegria? E o assunto é que a alegria que está no coração cessaria por um momento ou mais, mas, quando o homem fala palavras no momento de sua alegria, a alegria se agita e se multiplica cada vez mais. Por isso, o povo dos filhos de Israel, quando o mar se fendeu diante deles, quis multiplicar a alegria e deleitar-se com seu Criador, e para não interromper, por isso entraram na categoria da fala, e cantaram para Ele "filhos dos poderosos", a fim de multiplicar o deleite. E esta é a explicação do versículo "então cantou" etc., "e disseram, dizendo" — quer dizer que disseram palavras a fim de dizer cada vez mais; e, sem isto, não há entendimento para a palavra "dizendo", pois todos disseram, e como caberia aqui "dizendo" a outros?

Ou se dirá: em todo lugar em que se encontra em nossa santa Torá a palavra "dizendo" (lemor), como em "e falou o Eterno a Moshe, dizendo", o assunto é assim: a Torá precedeu o mundo; sendo assim, como caberia nela "e Timná era concubina" (Bereshit 36:12) ou os demais relatos de histórias, antes de o mundo ser criado? Mas certamente a verdade é que toda a Torá inteira são os Nomes do Santo, bendito seja, e há nela combinações de letras, segredos e mistérios ocultos que olho algum viu, senão que, em seu descendimento a este mundo baixo, se revestiram de uma veste espessa, também nos relatos de histórias. Mas aquele a quem o Eterno concedeu conhecimento, entendimento e intelecto, e que retira o véu da cegueira de seus olhos, verá em Sua Torá maravilhas. Porém os "filhos da elevação" são poucos, e a maioria de nosso povo entende a Torá segundo seu sentido simples. E isto é "e falou o Eterno a Moshe" — quer dizer que a fala foi a Moshe neste estilo, que é "dizendo" ao povo dos filhos de Israel, de modo que pudessem recebê-la e entendê-la até a porta do povo; mas, na verdade, a Torá tem ainda mais coisas dentro, segredos e mistérios ocultos. E isto é "então cantou Moshe" etc., "e disseram, dizendo" — explicação: que o próprio cântico tem em si segredos ocultos, mas o que disseram é na categoria de "dizendo", isto é, que entendesse até mesmo a porta do povo.

Ou se dirá, no caminho que explicamos em outro lugar, que o principal deleite e alegria é que fomos merecedores de servir a nosso Criador, Criador de mundos superiores e inferiores até sem fim, e todos os mundos O servem — serafins, chayot e ofanim —, e, apesar disso, Yaacov escolheu para si a D'us, para que O servissem; segue-se que o serviço que servimos a nosso Criador é ele mesmo um grande deleite para nós. E isto é "então cantou Moshe e os filhos de Israel", e o versículo explica qual foi seu cântico e sua alegria. E disse "este cântico ao Eterno" — explicação: por terem sido merecedores de dizer cântico diante do Onipresente. E isto é "e disseram, dizendo" — quer dizer que todo o seu dizer foi por terem sido merecedores de dizer.

Ou se dirá: eis que Ele estimou o sétimo sob todos os céus, pois todos os mundos foram criados em grupos de sete: sete terras, sete mares, sete rios, sete firmamentos. E eis que a elevação dos mundos é quando sobem à medida de Ayin (o Nada); então têm uma elevação superior, pois nesta medida está acima das medidas e do mundo do deleite. E o alef alude à medida de Ayin, pois é da expressão de "maravilha" (pele), como é sabido. Segue-se que, quando todos os mundos, que estão no segredo do sete, sobem à medida de Ayin, que está no segredo do um, a alegria se multiplica. E isto é az ("então") — explicação: que o sete sobe a alef, em "então cantou Moshe" etc., que então a alegria se multiplica.

Ou se explica "então cantou Moshe e os filhos de Israel este cântico ao Eterno, e disseram, dizendo" — para entender a expressão, que disse "cantará" (iashir, futuro) e não disse "cantou" (shar). Parece explicar-se, com a ajuda de D'us: eis que o Baal Shem Tov explicou o versículo (Tehilim 121:5) "o Eterno é tua sombra", que o Eterno, bendito seja, Se conduz com o homem também como a sombra. Assim como tudo o que o homem faz, também a sombra faz, assim o Criador, bendito seja, Se conduz com o homem também como ele faz. Segue-se que, quando Israel disse o cântico no momento da redenção do Egito, então o Santo, bendito seja, também, por assim dizer, cantava este cântico. E eis que "cantará" (iashir) é forma causativa (yaf'il). E assim se explica o versículo "então cantará" — quer dizer que Israel agiu com seu cântico: "este cântico ao Eterno" — quer dizer que o Santo, bendito seja, por assim dizer, também cantaria este cântico. "E disseram, dizendo" — que diziam para que o Eterno, bendito seja, também dissesse o cântico — e aprofunde-se.

Ou se explica "então cantou Moshe", pois a regra é que este versículo alude também ao futuro, como se explica nas palavras de nossos sábios (Sanhedrin 91b). E parece, segundo a explicação do versículo (Tehilim 68:28) "os príncipes de Yehudá" etc., "os príncipes de Binyamin" etc., que a tribo de Yehudá e Nachshon ben Aminadav foram primeiro ao mar, como dizem nossos sábios sobre o versículo (ali 69:2) "pois vieram as águas até a alma", e disseram este salmo, e o Eterno os salvou. E parece que o fato de a tribo de Yehudá ter ido primeiro ao mar é porque confiavam no Eterno, que certamente lhes fenderia o mar, e por isso diriam cântico. Segue-se que, ao princípio, quando entraram no mar, tinham este pensamento: que certamente o Eterno fenderia o mar e diriam cântico. E esta é a alusão de "então cantou" — isto é, que estamos confiantes de que diremos cântico, e depois "cantarei" etc.

Ou se explica "então cantou Moshe" — e veja em Rashi: "não se diz 'cantou'" etc., "então lhe veio ao pensamento cantar o cântico". Para explicar as palavras de Rashi: a regra é que, quando o homem vê a grandeza do Criador, então temor, tremor e medo o tomam, e não é possível que haja então deleite para ele, pois está em grande temor; mas, na verdade, depois do temor, o Eterno, bendito seja, derrama todos os bens, e este é o deleite. E, na verdade, no momento em que atinge e vê a grandeza do Criador, então está cheio de temor, e se estabelece em seu coração que depois virá disto um grande deleite. E eis que o deleite é da categoria do cântico. E eis que aqui está escrito "e temeu o povo ao Eterno", e, no momento do temor, não é possível deleitar-se com isto, senão que sobe ao pensamento que depois virá disto deleite. E isto é o que explica Rashi: "então", no momento do temor, subiu-lhe ao coração dizer que este cântico seria o deleite depois do temor.

Ou se explica "então cantou Moshe": eis que, junto ao Criador, bendito seja, não há medida nem medição alguma, pois Ele é sem fim; mas subiu em Sua vontade simples ter junto a Si o atributo do amor, para amar a Israel, e emanou a condição do amor, como se emana de vela em vela, e isto se chama mundo da emanação (Atzilut). E depois subiu em Sua vontade criar todos os mundos, e Sua divindade se revelaria neste mundo; isto se chama mundo da criação (Beriá). E isto foi antecipado no pensamento, que Seu amor se revelaria no mundo; e depois desenhou em Seu pensamento, por assim dizer, com que forma seria o mundo, à maneira do artesão que, quando lhe ocorre no pensamento fazer alguma coisa, mas ainda está oculto e guardado em seu pensamento, com que forma será, apenas lhe sobe ao entendimento fazer aquela coisa, e depois desenha desenhos, com que cores e maneiras a fará. Assim, junto ao Criador, bendito seja, por assim dizer, depois subiu em Seu pensamento o desenho de criar o mundo. E isto se chama mundo da formação (Yetzirá), expressão de forma; e depois tirou Seu pensamento da potência ao ato, e criou Seu mundo — isto se chama mundo da ação (Assiá), pois já a coisa chegou a seu fim e limite. E eis que, também depois de estarem escolhidas todas as coisas do mundo, o Santo, bendito seja, dá em cada uma delas Sua vitalidade, e cada uma recebe vitalidade d'Ele, bendito seja, como diz o santo Zohar: "e quando Tu Te retiras" etc. Segue-se que, na fenda do Mar de Suf, que se decretou e se fendeu por causa dos filhos de Israel, aconteceu a coisa pela força de que retornou a vitalidade que estava no mar à sua raiz, à fonte de tudo, à nascente da vida; agora aquela vitalidade retornou à sua raiz, e então, por si mesmo, se fendeu, pois ficou sem vitalidade alguma.

E esta é a alusão no versículo "então cantou Moshe e os filhos de Israel este cântico ao Eterno" — isto é, que o cântico foi sobre a grandeza do milagre que lhes foi feito, que esta condição é a condição do que recebe dentro dele, isto é, sua vitalidade, que recebe sempre da fonte, retornou ao Eterno, à fonte da natureza, e então, por si mesmo, se fendeu, e não havia nele vitalidade, e não permaneceu vitalidade ao mar. E isto está aludido na palavra az ("então"): pois é sabido que o que subiu em Seu pensamento, que Seu amor se revelaria e criaria os mundos, isto se chama alef, que ainda estava coberto no pensamento do Criador, bendito seja, e estava oculto e guardado, e ainda não se revelara — pois alef são as letras de "maravilha" (pele). E depois, quando se revelou e saiu da potência ao ato, no que criou Seu mundo, alude ao mundo da ação, que é o fim de todas as medidas — isto se chama zain, como é sabido aos conhecedores da sabedoria oculta. E por isso, no momento da fenda do Mar de Suf, quando tudo retornou à sua raiz, como dito acima, subiu o zain ao alef, isto é, sua vitalidade, que já se revelara e recebe a cada momento, subiu à antiguidade do entendimento; por isso a combinação de suas letras é az, que o zain se elevou ao alef. E por isso este cântico foi escrito em "tijolo sobre tijolo", pois a vitalidade se retirou à sua raiz. E é sabido que, em cada coisa, sua vitalidade são as letras daquela coisa mesma, pois "pela palavra do Eterno os céus foram feitos" (Tehilim 33:6), e a vitalidade é a fala do Criador, bendito seja, que iluminou Sua fala em cada coisa, e ela é sua vitalidade — isto é, que disse "haja luz" (Bereshit 1:3), e a vitalidade da luz são as letras de "luz" (or). O mar tem sua vitalidade da fala com que disse o Criador, bendito seja, "ajuntem-se as águas" (Bereshit 1:9), e as letras são a vitalidade de todos os mares; por isso, na fenda do Mar de Suf, quando tudo retornou à sua raiz e as letras retornaram à sua raiz, ficou o mar sem vitalidade e nulo em sua existência; por isso o cântico foi escrito em "tijolo sobre tijolo", isto é, um lugar vazio de letras, para aludir à condição de seu milagre, de que as letras se retiraram à sua raiz.

E esta é a alusão de "Tua destra, Eterno, é gloriosa em força": pois, então, naquele tempo, o Criador, bendito seja, mostrou face sorridente a todos os mundos, e todos se alegravam e regozijavam em Seu amor e em Suas grandes bondades, que se revelaram sobre Suas criaturas no momento da redenção de Israel. Porém, então, foi necessário revestir-Se do atributo do rigor (guevurá), e então se revestia junto amor e rigor. E isto é "Tua destra, Eterno, é gloriosa em força" — explicação: que era belo e formoso que os dois atributos estivessem juntos, amor e rigor, pois a direita é amor, e "força" é rigor; por isso, no dia bom de Pêssach, é dito primeiro o Nome Havaiá. Pois, segundo o escrito acima, que ao princípio houve emanação junto ao próprio Criador, por assim dizer, como se emana de vela em vela, e depois criação, e depois formação, e depois ação — e estas quatro aludem às quatro letras de Seu Nome, bendito seja: a emanação, ao iud; o primeiro hei, ao mundo da criação; o vav, à formação; o hei final, à ação. E por isso, agora que tudo retornou à sua raiz, e a vitalidade se retirou à sua fonte, em Pêssach, no momento do milagre em que houve mudança de natureza, que se fendeu o mar e subiu a vitalidade à sua raiz, à antiguidade do entendimento, lugar ainda coberto e maravilhoso do início do pensamento, que subiu em Seu pensamento, bendito seja, que Seu amor se revelaria no mundo, isto é, o mundo da criação, que está aludido no primeiro hei; por isso, no dia bom de Pêssach, é dito primeiro o primeiro hei.

No midrash: "então cantou Moshe" — este é o que está escrito (Tehilim 93:2) "firme é Teu trono desde então" (me'az). Disse Rabi Berechiá em nome de Rabi Abahu: apesar de que desde sempre és Tu, não se firmou Teu trono nem foste conhecido em Teu mundo até que Teus filhos disseram cântico; por isso se diz "firme é Teu trono desde então". Parábola de um rei que fez guerra e venceu, e o fizeram Augusto; disseram-lhe: "antes de fazeres guerra eras rei; agora te fizemos Augusto." Que honra há entre o rei e o Augusto? Senão que o rei permanece sobre a tábua, o Augusto senta-se. Assim disse Israel: na verdade, antes de criares Teu mundo, eras Tu; depois de os criares, és Tu — mas, por assim dizer, permaneces de pé, como está dito (Chavakuk 3:6) "parou e mediu a terra"; mas, desde que Te puseste sobre o mar e dissemos cântico diante de Ti, então se firmou Teu reino e Teu trono — daí "firme é Teu trono desde então" — em "então cantou". Até aqui. E explicaremos primeiro o versículo "e viu Israel a mão grande" etc. "e creram no Eterno e em Moshe, Seu servo", "então cantou Moshe" etc., pois há que entender qual é a novidade de que creram no Eterno e em Moshe, já que já haviam visto a salvação do Eterno na fenda do Mar, e, já que viram Suas salvações e maravilhas, qual é a novidade de que creram no Eterno e em Moshe? E ainda há que entender por que se diz "cantará" (iashir), expressão de futuro; e também "então" (az) não se entende, pois em toda a Torá inteira não se diz no passado, pois a fala da Torá é no presente, e "então" tem sentido de passado, isto é, naquele tempo — e assim deveria ter dito: "e cantaram este cântico".

Parece: eis que se sabe o que expuseram nossos sábios sobre o versículo (Tehilim 114:2) "tornou-se Yehudá Sua santidade, Israel, Seus domínios", que já trouxe acima: que Nachshon ben Aminadav saltou dentro do mar e chegou até o pescoço no mar, e disse: "salva-me, Eterno, pois vieram as águas até a alma." E, à primeira vista, havia nisto dois aspectos. Um: chegou até o pescoço porque sua intenção era, já que o Eterno, bendito seja, ordenou aos filhos de Israel que partissem para dentro do mar, entregar sua alma pela santificação do Nome do Eterno — que, mesmo que se afogasse no mar, era obrigado a cumprir o mandamento d'Ele, bendito seja Seu Nome. E o segundo modo: porque confiava nas bondades do Eterno, bendito seja, e em Suas maravilhas, que faria conosco um milagre, e não havia nele dúvida alguma. E eis que, no segundo modo, é verdade que saltou dentro do mar por ter confiado no Eterno, bendito seja, que faria conosco milagres e maravilhas e para bem, sinais; e, no momento em que Nachshon ben Aminadav saltou dentro do mar, confiava que D'us faria maravilhas, e que Israel diria cântico sobre o milagre. E, como escreveu Rashi, que a paz esteja sobre ele, sobre o versículo "e tomou Miriam, a profetisa, irmã de Aharon, o tamborim em sua mão, e saíram" etc.: confiantes estavam as justas daquela geração de que o Santo, bendito seja, lhes faria milagres, e trouxeram tamborins do Egito. E segundo o que escreveu Rashi, que a paz esteja sobre ele, em Tehilim, capítulo 19: "louvado, clamarei ao Eterno, e de meus inimigos serei salvo", que Davi, o rei, que a paz esteja sobre ele, por sua grande confiança no Santo, bendito seja, em toda aflição que lhe vinha, dizia cântico antes da salvação, porque confiava no Eterno, bendito seja, que certamente o salvaria, e dizia cântico sobre a salvação antes da salvação — vede ali. Assim aqui, no Mar de Suf, que Israel, por sua grande confiança no Santo, bendito seja, de que certamente lhes fenderia o mar, como disseram nossos sábios, e segundo a explicação de Rashi sobre o versículo "tornou-se Yehudá Sua santidade" etc., que, por sua grande confiança, desceu Nachshon dentro do mar antes da fenda. E, já que sua confiança era tão grande, que certamente o Eterno, bendito seja, lhes faria salvação, e segundo a explicação de Rashi sobre o versículo "por que clamas a Mim": "digna é a fé com que creram em Mim" etc. — eis que creram que certamente o Eterno, bendito seja, lhes faria salvação; sendo assim, subiu-lhes ao coração imediatamente dizer cântico antes da salvação, pois quem está apegado ao Eterno e confia n'Ele, de que certamente o salvará, diz o cântico sobre a salvação antes da salvação, como Davi, o rei, que a paz esteja sobre ele, como dito acima.

E segundo isto se entende o que se disse "cantará" (iashir), expressão de futuro, por lhes ter subido ao coração dizer cântico antes da salvação. E, como explicou Rashi, que, por lhes ter subido ao coração dizer cântico, se diz "cantará". E com isto se entende que a intenção do texto é assim: "e creram no Eterno e em Moshe, Seu servo; então cantará Moshe e os filhos de Israel" — explicação: então, no momento em que "cantará Moshe e os filhos de Israel" — o que se refere a antes da salvação, pois por isso se diz "cantará" — "então creram no Eterno e em Moshe, Seu servo", que também antes da salvação creram que certamente Ele faria com eles milagres e maravilhas. E uma grande novidade nos informa o texto: que, também antes da salvação, creram no Eterno, que certamente os salvaria, que seu coração estava firme e confiante no Eterno. E diz "e creram no Eterno e em Moshe, Seu servo, e então cantou" — e isto é a expressão "então": isto é, naquele tempo em que Nachshon saltou dentro do mar e chegou até o pescoço, antes de o mar se fender, subiu ao pensamento de Israel que lhes faria um milagre e diriam cântico; e por isso se entende a palavra "este" (hazot, referindo-se ao cântico), que não se entendia — isto é, naquele tempo, antes de o mar se fender, confiaram que D'us faria um milagre e fenderia o mar, e então confiaram que diriam este cântico sobre o milagre. E com isto se entende o texto "firme é Teu trono desde então", que disse o midrash "firme é Teu trono desde então" — desde "então cantou".

E eis que é sabido que, embora o costume do Eterno, bendito seja, seja fazer bem a Suas criaturas, há bondade que é apenas de despertar de cima (itaruta dile'eila), e há a que é de despertar de baixo (itaruta diletata), quando Israel melhora seus atos e causa, por seus atos, a misericórdia do Eterno, bendito seja, sobre eles, como diz o versículo (Tehilim 121:5) "o Eterno é tua sombra", e como trouxe acima em nome do Baal Shem Tov: "o Eterno é tua sombra" — assim como a sombra faz o que o homem faz, assim, por assim dizer, como o homem se conduz embaixo, assim o conduzem de cima. Por isso, se ele se conduz com o atributo da misericórdia, também de cima têm misericórdia dele etc. Como está (Shabat 151b): "todo aquele que tem misericórdia das criaturas, têm misericórdia dele dos céus." Por isso, o homem deve conduzir-se com o atributo da misericórdia e das bondades, e com todos os bons atributos, e alegrar-se com sua porção, e então também de cima lhe chegará assim; e assim está no midrash sobre o versículo "o Eterno é tua sombra". E por isso, se o homem confia no Eterno, que o Eterno, bendito seja, lhe fará todas as suas necessidades, também de cima lhe completam todos os seus pedidos. Mas, se o homem se preocupa sempre com seu sustento e o sustento dos de sua casa, então também de cima lhe faltará o sustento. Por isso, "feliz o homem que não se esquece de Ti e põe sua confiança em Ti", pois então "o Eterno é tua sombra", e prepara seu sustento; assim como ele confia no Eterno, que D'us faz todas as suas necessidades, assim D'us nos dá todas as nossas necessidades.

E eis que, na fenda do Mar de Suf, houve despertar de baixo, que Israel melhorou seus atos e causou, por seus atos, a misericórdia do Eterno, bendito seja, sobre eles, por causa da grandeza da fé e da confiança que tinham no Eterno, de que lhes faria salvação, e por isso subiu-lhes ao coração dizer cântico antes da salvação, como dito acima. E isto é "firme é Teu trono desde então" — desde "então cantou" —, pois, por meio de "então cantou", que ali está aludida a grandeza de sua confiança no Eterno, por isso se diz "então cantou": que a palavra "então" (az) — explicação: naquele tempo, antes da fenda, subiu ao seu entendimento e confiaram no Eterno que diriam cântico; e, já que tinham confiança, apego e fé no Eterno, não há despertar de baixo maior que este, que o Eterno era sua sombra, pois, assim como confiaram no Eterno que lhes faria um milagre, assim o Eterno, que é sua sombra, fez com eles um milagre. Por isso, em "então" — nisto que houve despertar de baixo — "firme é Teu trono": pois se chama "trono" a estas coisas, que, assim como, se te apoias e te recostas sobre alguma coisa, aquela coisa sobre a qual te recostas e te apoias se chama "trono", pois sobre seu trono se apoia e se recosta o que nele se assenta, assim, por assim dizer, se há despertar de baixo, e os atributos de baixo despertam os de cima, que o Eterno, bendito seja, Se conduza com o atributo de Seu bem e com o atributo da misericórdia e com o atributo da bondade para com Seu povo, a Casa de Israel, então os atributos de baixo se chamam "trono". E por isso disseram (Bereshit Rabá 82): "Yaacov está gravado sob o trono de Sua glória" — que Yaacov, nosso pai, despertava, com seus atributos e suas boas retidões, para que D'us Se conduzisse com ele com o atributo da bondade e com o atributo da misericórdia. E, já que na palavra "então" sua explicação é que nossa confiança, na fenda do Mar de Suf, antes de o mar se fender, estávamos confiantes de que o mar se fenderia e diríamos cântico com tamborins, como dito acima, que tudo isto é a explicação da palavra "então" — e esta confiança foi um despertar de baixo, e o trono para o atributo de cima, para que D'us fizesse conosco um milagre na fenda do Mar de Suf. E, já que o despertar de baixo faz com que o Eterno, nossa sombra, Se conduza assim conosco de cima, chama-se o despertar de baixo "trono", como dito acima. E por isso "firme é Teu trono desde então", que a palavra "então", que explicamos que nossa confiança era de que Ele faria um milagre, esta confiança foi trono para o milagre.

E isto é "firme é Teu trono desde então, desde sempre és Tu" (Tehilim 93:2), que o trono é "desde então", como dito acima. E isto é "desde sempre és Tu": quando o Eterno, bendito seja, derrama de Sua grande bondade aos mundos inferiores sem despertar dos de baixo, isto se chama "bondades dos dias antigos". Mas, quando nós, Israel, com nossos bons atos, despertamos bondades, misericórdias e influxo superior, vê-se que o influxo se chama "bondades do mundo" (chasdei olam), que o influxo que vem do Eterno, bendito seja, é por meio do mundo inferior, que os atos do mundo inferior são os causadores do influxo. E isto é "desde o mundo és Tu" (me'olam ata) — quer dizer, Tu, Teu influxo é desde o mundo, isto é, desde o mundo inferior; Tu, que o mundo inferior é o causador de o influxo vir (e saiba que o influxo que vem aos mundos se chama "Tu" (atá), pois Sua divindade só se reconhece por meio do influxo que vem ao mundo, e como escreveu o Ari z"l: "Tu és sacerdote" — que o influxo vem da bondade, como dizem "que sustenta a vida com bondade", e a bondade é o sacerdote; por isso o Eterno, bendito seja, se chama "Tu"). E isto é "firme é Teu trono desde então": que os filhos de Israel, por sua confiança no Eterno, bendito seja, de que faria com eles um milagre, causaram o influxo, como dito acima; e isto é "desde o mundo és Tu". E agora explicaremos o resto das palavras do midrash: "antes de fazeres guerra, eras rei" etc. Pois eis que explicamos em outro lugar, sobre o que instituíram os toques em posição sentada e os toques em posição de pé, e explicamos ali largamente, que é sabido do Zohar e das palavras do Ari z"l que há um mundo de sentar-se e há um mundo de estar de pé; por isso, na bênção da leitura do Shemá, que corresponde ao mundo do trono, o mundo dos serafins, há a posição sentada, e há a posição de pé. E, para entender isto: há o que os mundos de baixo despertam os atributos superiores, o influxo e a bênção; e há dias favoráveis em que os atributos superiores despertam por si mesmos — e veja em "A Fé e a Confiança" do Ramban, capítulos dezesseis e dezessete, e nos demais capítulos.

E eis que, quando Israel, com seus bons atos, desperta os atributos superiores, e vê-se que os atributos superiores se apoiam sobre os atos dos de baixo, isto se chama "mundo de sentar-se" (alma deyeshivá), pois quem se assenta se apoia sobre o trono, e disseram: "toda posição sentada em que não há apoio" etc. E, quando os atributos superiores despertam por si mesmos, sem despertar de baixo, isto se chama "mundo de estar de pé" (alma de'amidá), pois os atributos despertam, e os atributos não se apoiam sobre coisa alguma, apenas por si mesmos despertam as bondades e as misericórdias de cima; por isso se chama "mundo de estar de pé". E é sabido, quanto às coisas que requerem estar de pé, como na oração das dezoito bênçãos e na leitura da Torá, que é proibido apoiar-se sobre coisa alguma; e já explicamos largamente sobre o que instituíram "e a lua, desde o lugar onde repousou" — e explicamos que não há rei sem povo, e o rei se apoia sobre o povo, e explicamos largamente. E eis que explicamos que o milagre que houve sobre o mar foi por despertar de baixo, que Israel creu no Eterno, e Nachshon saltou dentro do mar e creu no Eterno, de que D'us faria um milagre e fenderia o mar, e este despertar da fé causou que D'us fizesse com eles um milagre e se fendesse o mar; segue-se que, por meio do despertar da fé, houve o milagre. Por isso, como são doces as palavras do midrash, ao dizer: "desde que Te puseste sobre o mar e dissemos cântico diante de Ti, desde então se firmou Teu reino e Teu trono" — quer dizer que o milagre foi por despertar de baixo, e, quando o influxo dos atributos superiores vem por meio do despertar de baixo, se chama "mundo de sentar-se", mundo do trono; por isso disse "firmou-se Teu reino". E é isto o que se disse no midrash: "antes de criares o mundo, por assim dizer, permanecias de pé, como está dito 'parou e mediu a terra'; mas, desde que Te puseste sobre o mar e dissemos cântico diante de Ti, se firmou Teu reino" — quer dizer, antes de o mundo ser criado, e não havia quem despertasse os atributos de cima, e os atributos despertavam por si mesmos (isto é, que os atributos, por si mesmos, como que despertavam para criar o mundo), e isto se chama "mundo de estar de pé", como dito acima. E isto é o que disse: "mas, no mar, se firmou Teu reino" — quer dizer que o milagre que houve sobre o mar foi por despertar de baixo, e, quando o influxo se apoia sobre o despertar e o ato dos de baixo, se chama "mundo de sentar-se"; por isso, no mar, em que o milagre foi por despertar de baixo, "firmou-se Teu reino" — e entenda-se tudo isto.

"Cantarei ao Eterno, pois Se elevou grandemente" etc. (Shemot 15:1). E traduziu Onkelos: "pois Se elevou sobre os soberbos, e Sua elevação — Suas carruagens e cavaleiros lançou ao mar." Pois, à primeira vista, há que perguntar: por que precisou o Criador, bendito seja Seu Nome, para sempre e por toda a eternidade, trazer acampamento de fogo diante de acampamento de palha? Não são todas as nações como nada diante d'Ele, contadas como nulidade e vazio para Ele, e com um simples olhar poderia aniquilá-las? E para que Lhe seria trabalhoso mobilizar acampamentos de anjos santos? E, na verdade, já sentiu isto o paitã, no último dia de Pêssach, e resolve que, pelo amor a Israel, veio Ele e todos os Seus santos com Ele, e agitou o acampamento do Egito, para mostrar Seu amor a Seu povo Israel. E isto é "cantarei ao Eterno, pois Se elevou grandemente" — quer dizer, como traduziu, "pois Se elevou sobre os soberbos" — que todos os soberbos estão sob Seu domínio, dos que destronam reis e dos que erguem reis. E, apesar disso, "elevou-se o cavalo e seu cavaleiro no mar" — explicação: mostra a Si mesmo como se fosse coisa grande diante d'Ele afundar a Paró, e vem com exércitos de muitos anjos. E certamente que um carinho especial é conhecido para Israel, que são queridos a Seus olhos, e sobre isto é obrigação nossa cantar diante d'Ele, e elevar e louvar por toda a Sua bondade e Seu carinho.

"O cavalo e seu cavaleiro Ele lançou ao mar" (Shemot 15:1). E há que entender por que está escrita expressão de elevação, e ainda está escrito "as carruagens de Paró e seu exército lançou ao mar", também expressão de elevação. Ainda que a palavra "lançou" (iará) tenha o sentido de "arremessou", de todo modo antes é preciso haver elevação, como na parashá Yitro, "ou será totalmente arremessado (iareh iyareh)" (Shemot 19:13), e disseram nossos sábios (Sanhedrin 45a) que a casa da lapidação era alta dois andares. E "o melhor de seus capitães afundou-se no Mar de Suf" — a palavra "o melhor" (umivchar) é supérflua, pois deveria dizer "e seus capitães afundaram-se". E parece: está no midrash que o príncipe do Egito acusou e disse: "eis os que servem" etc. — e, à primeira vista, é difícil: por que e para que o Santo, bendito seja, causou esta acusação? E parece que isto foi por causa da perdição do Egito, para que tivessem largueza de coração para perseguir os filhos de Israel dentro do mar, e ali os abismos os cobrissem; pois, sem isto, não lhes ocorreria perseguir Israel dentro do mar, depois de terem visto os milagres e as maravilhas que o Santo, bendito seja, fez com eles, e os feriu com dez pragas no Egito, tudo por causa de Israel — e como não saberiam e entenderiam que o mar se fenderia apenas por causa de Israel, e que, quando eles entrassem nele, as águas voltariam e os arrastariam, como de fato foi? Mas o Santo, bendito seja, desejou dar-lhes escolha e desejo, para que escolhessem por si mesmos entrar no mar atrás dos filhos de Israel; para isto, estabeleceu a acusação em cima, por um pequeno momento, para despertar em seu coração o desejo; e, embora eles mesmos não vissem sua sorte, ela via — pois assim é o caminho da natureza dos filhos do homem: tudo o que se fala deles em cima, ele sente embaixo, por despertar de cima para baixo, seja para o mal, seja para o bem, e pensariam que a hora lhes sorria, e lhes subiria ao entendimento saltar ao mar, e nisto teriam escolha e vontade; e com isto "engana as nações e as destrói", e não sobrou deles nem um só. E esta é a alusão no versículo "elevou-se no mar" — houve neles um pouco de elevação, para que, por meio disto, entrassem no mar. E assim "lançou" — houve neles um pouco de elevação, para que fosse depois no mar. E esta é a alusão de "e o melhor de seus capitães afundou-se no Mar de Suf" — deu escolha a seus capitães, para que se afogassem no Mar de Suf.

"Minha força e cântico é Yah, e Ele me foi por salvação" (Shemot 15:2). Eis que nós, os filhos de Israel, em nossa oração e em nossos bons atos, despertamos misericórdias e muito bem, e influxo e bênção, para todos os mundos, da parte do Eterno, e esta é Sua vontade: que, por meio de nossos bons atos, seja atraído Seu bem a todos os mundos. Mas há que entender: pois o que fazemos, cumprindo Sua vontade, bendito seja, também tudo é d'Ele, bendito seja, como disseram nossos sábios (Kidushin 30b): "se o Santo, bendito seja, não o ajudasse, não poderia ficar de pé diante do mau instinto." Sendo assim, tudo é d'Ele, bendito seja: o que podemos fazer para cumprir Sua vontade, bendito seja, e atrair Seu bem, tudo é d'Ele, bendito seja, e Ele, bendito seja, é quem nos ajuda a fazer Sua vontade e a atrair Seu bem, bendito seja, sobre todos os mundos, e Ele, bendito seja, é quem faz o bem, e tudo é d'Ele. Mas isto era costume dizer em nome de meu mestre e rabino, o justo, nosso mestre Dov Ber, que sua alma esteja no Éden, para entender isto: é como uma parábola de um pai que testa seu filho, testando-o e propondo-lhe alguma dificuldade; e eis que, embora seu filho não compreenda por seu próprio entendimento a coisa em si, seu pai o ajuda a entender a coisa, e ele tem satisfação com isso, ainda que o filho não tenha entendido por si mesmo e por seu próprio entendimento, senão depois que ele mesmo o ajudou; com tudo isso, ele tem satisfação por ser chamado em nome de seu filho, que entende por seu entendimento esta coisa. Assim é o assunto n'Ele, bendito seja: Ele é nosso Pai, que, também que todos os nossos atos são com Sua ajuda, bendito seja, e se o Santo, bendito seja, D'us nos livre, não O ajudasse, não poderíamos; e por nós mesmos não podemos fazer Sua vontade, senão que Ele, bendito seja, nos ajuda — é Sua vontade, bendito seja, que se chame em nosso nome que nós fazemos a coisa, para atrair o influxo e Seu muito bem, e se chame que nós fazemos a coisa — até aqui suas palavras. E segundo isto me parece a explicação do versículo "minha força e cântico é Yah": que a força e o vigor e o cântico, o que podemos fazer, cumprindo Sua vontade, bendito seja, e agradecer, louvar e cantar diante d'Ele, bendito seja, e atrair Seu muito bem, bendito seja, sobre nós e sobre todos os mundos, tudo é do Eterno, bendito seja. E, apesar disso, "e Ele me foi por salvação" — que o Eterno, bendito seja, chama a salvação em nosso nome. E isto é "me foi" (li): que, embora tudo seja d'Ele, bendito seja, "e me foi", o Eterno, bendito seja, a chama em nosso nome.

Ou se explica "minha força e cântico é Yah": pois, quanto ao atributo do temor, o homem deve fazer todo esforço para ter o temor do Eterno, e então, depois, vem-lhe por si mesmo o amor ao Eterno. E isto é "minha força" (ozi) — isto é, o temor. E isto é "minha força", com vogal chirik, é meu. E "cântico" (zimrat) — isto é, o amor, que vem do Eterno depois de ter-se esforçado para ter o temor do Eterno.

"O Eterno é homem de guerra, o Eterno é Seu Nome" (Shemot 15:3). No caminho do que disse sobre o versículo (Tehilim 90:1) "oração de Moshe, homem de D'us". Eis que toda a intenção do tzadik, todos os dias de sua vida, é derramar influxo de bênção e trazer misericórdias e bondades sobre Israel, e reza sempre ao Eterno, bendito seja, por bens e bênçãos para Israel. E eis que, quando o tzadik reza ao Eterno, bendito seja, para derramar misericórdias e bondades sobre Israel, então o Criador, bendito seja, por assim dizer, Se reveste no tzadik, e se chama, por assim dizer, na condição de "homem" (ish). E eis que o tzadik, junto aos filhos de sua geração, está na condição de Moshe, como está na Guemará (Sucá 39a): "Moshe, bem disseste" — pois todo tzadik se chama Moshe. E esta é a explicação do versículo "oração de Moshe" — explicação: quando o tzadik reza ao Eterno, bendito seja, para derramar misericórdias e bondades sobre o "homem de D'us" — explicação: D'us Se reveste, por assim dizer, naquele tzadik, e se chama "homem". Porém, este revestimento em que o Eterno, bendito seja, Se reveste no tzadik e Se chama "homem" é apenas para o bem; mas, D'us nos livre, ao contrário, não Se chama "homem". E segundo isto explicaremos o que disse Bilam (Bemidbar 23:19) "não é homem D'us, para que minta" — explicação: o atributo de punição se chama "mentira", quando, D'us nos livre, há tempo de aflição para Israel; não Se chama, D'us, com o nome "homem". E, embora às vezes, quando o tzadik reza para exterminar os ímpios que se levantam contra ele para o mal, e isto é para bem, então o Eterno, bendito seja, Se reveste neste tzadik, ainda que seja punição — mas isto não é dificuldade alguma, pois isto não se chama, D'us nos livre, punição, senão apenas misericórdia, pois o que extermina os ímpios é, para nós, misericórdia; e isto se chama rigor dentro da bondade, e também se chama misericórdia. E esta é a explicação do versículo "o Eterno é homem de guerra" — quer dizer que Se reveste no tzadik e Se chama, por assim dizer, "homem", e, apesar disso, Ele faz guerra com nossos inimigos, e isto parece contraditório entre si. E resolve o texto: "o Eterno é Seu Nome" — explicação: Ele mesmo é misericórdia.

"E com o vento de Tuas narinas se amontoaram as águas" (Shemot 15:8). E veja na tradução de Onkelos, que traduz "tornaram-se sábias as águas". E se explica no caminho do versículo (Mishlê 8:12) "Eu, a sabedoria, habito com a astúcia" (armá). A regra é que, quando o homem quer atingir a grandeza do Criador, bendito seja, deve despir-se de todas as vestes materiais, para chegar ao grau do temor. E eis que o temor é sabedoria, como diz o versículo (Iov 28:28) "eis que o temor do Eterno" etc. E esta é a alusão de "Eu, a sabedoria, habito com a astúcia" (ormá), da expressão de "nu" (arom), que se despe a si mesmo das vestes materiais. E eis que o mar tinha temor diante do Criador, bendito seja, e se fendeu diante de Israel para fazer a vontade do Criador. E esta é a alusão de "se amontoaram" (ne'ermu), da expressão de "nu" (arom) — e quer dizer despir-se de suas vestes. E isto é o que traduziu Onkelos: "se amontoaram, tornaram-se sábias as águas" — o temor é a sabedoria.

Ou se explica segundo nossos sábios (Tamid 32a): "quem é sábio? Aquele que vê o que há de nascer." A regra é que o Eterno, bendito seja, criou o mundo para deleitar-Se com Israel e para ter misericórdia deles, como disseram nossos sábios: "para que fosse chamado Misericordioso" etc. E a primeira razão é de baixo para cima, e a segunda razão é de cima para baixo. E sobre a primeira razão indica o iud inferior do alef; e sobre a segunda razão indica o iud superior do alef. Segue-se que o Eterno, bendito seja, criou os mundos por causa de Israel, e vê-se que todas as criaturas precisam fazer o que é bom para Israel, quando contemplam sua raiz, por que foram criadas. E isto é o dito de nossos sábios "quem é sábio" etc. — isto é, contemplar por que foram criadas, e, na verdade, não foram criadas senão por causa de Israel, e com isto fazem a vontade do Criador, bendito seja. E eis que aqui era a vontade do Criador, bendito seja, que o mar se fendesse para Moshe e para Israel. E isto é "tornaram-se sábias as águas" — que contemplaram sua raiz.

"Quem é como Tu entre os poderosos, Eterno" (Shemot 15:11). A razão pela qual o Eterno, bendito seja, fendeu o mar: o Eterno, bendito seja, quis rebaixar os deuses do Egito e mostrar que não são deuses, e os egípcios adoravam o Nilo; e no momento da fenda do mar disseram nossos sábios (Shemot Rabá 21) que se fenderam todas as águas dos seis dias da criação, e por si mesmo se fendeu também o Nilo, e com isto reconheceram os egípcios que o Eterno, bendito seja, é um só D'us. Segue-se que, por meio de sua idolatria, se reconheceu a unidade do Criador, bendito seja, como dito acima. E isto é "quem é como Tu entre os poderosos, Eterno" — quer dizer, por meio dos ídolos se reconhece que Tu és o Eterno, como dito acima.

Ou se explica "quem é como Tu entre os poderosos, Eterno" etc. "terrível em louvores, Fazedor de maravilha" (Shemot 15:11), pois é sabido que, no momento em que o homem contempla no Ayin (o Nada), se anula na existência e se torna separado e apartado de si mesmo — isto é "e te ensinarei sabedoria" (Iov 33:33), pois a sabedoria vem do Ayin, como está escrito (ali 28:12) "e a sabedoria, de onde se encontra" — por causa da contemplação no Ayin vem a sabedoria; e é isto "e te ensinarei sabedoria" — trazer a sabedoria ao Ayin. E isto é "e te ensinarei" (va'alefcha), expressão de alef, e o alef são as letras de "maravilha" (pele), e também é "e te ensinarei entendimento" — trazer também o entendimento ao Ayin, para que seja maravilhoso e coberto por causa da contemplação no Ayin. E esta é a alusão de "terrível em louvores" — pois o Ayin se chama "terrível em louvores", explicação: que teme dar-Lhe louvor. "Fazedor de maravilha" — causa a maravilha e a separação a quem contempla o Ayin. E esta é a alusão de "e guardareis o shabat, pois santo é para vós" (Shemot 31:14): pois eis que a contemplação é condição do que recebe do Ayin, e, embora, depois, quando desenha desenhos, a contemplação influencia o desenho segundo o que contemplou, assim se torna o desenho, e vê-se que o desenho recebe da contemplação; porém, no momento em que se contempla sobre o Ayin, a contemplação está então na condição do que recebe do Ayin. E isto é "pois santo é para vós" — quer dizer que a contemplação, que se chama "santo" por causa da separação que então se torna separado de si mesmo, como dito acima, está na condição de receptor "para vós" — e isto é a expressão de "é" (hi) na condição feminina, o receptor — e isto é no shabat, pois então se pode apegar-se ao Ayin.

Ou se explica "terrível em louvores, Fazedor de maravilha", e com isto se explica a Guemará (Nidá 31a): "aquele para quem é feito o milagre não reconhece seu milagre" — quer dizer que o homem que precisa do milagre do Criador, bendito seja, deve fixar em seu pensamento que isto não é caminho de milagre, senão que tudo depende do desejo do Criador, que é o Senhor da capacidade e do grande poder, e pequeno e grande são iguais para Ele; e, se assim mantém sua confiança e fé no Eterno, bendito seja, quando precisa de alguma coisa, seja o que for, então fazem-lhe e o ajudam; apenas é preciso que aquele para quem se faz o milagre não o reconheça como milagre, e não pense em sua mente que isto é milagre por mudança de natureza, senão que é caminho da natureza que o Santo, bendito seja, pode fazer um milagre; pois, para quem é sábio, não há diferença alguma a seus olhos entre dizer ao óleo que arda, ou dizer ao vinagre que arda, ou o mar estar tempestuoso ou seguir seu curso; e, junto ao Eterno, bendito seja, todos os milagres são simples para Ele, e, sendo assim, não há para o Eterno, bendito seja, esforço algum em fazer um milagre; senão que o principal é o agradecimento ao Eterno, bendito seja, que por causa de Israel muda a natureza, pois em todo momento o mar caminha e se agita, e este dia se fendeu o mar. Segue-se que isto prova que Ele ama a Israel. E vê-se que, junto ao homem, é o louvor que muda a natureza, mas, junto ao Eterno, bendito seja, isto não é esforço algum, senão que o principal é que, com isto, mostrou que ama a Israel, e isto é uma grande maravilha, que o Eterno, bendito seja, o ápice das alturas, ame os filhos do homem materiais. E isto é "louvem ao Eterno por Sua bondade" (Tehilim 107:8) — quer dizer que, para o Eterno, bendito seja, a novidade é a bondade de amar os filhos do homem. "E Suas maravilhas para os filhos do homem" — quer dizer que esta novidade, o que é maravilhoso, que Ele muda a natureza, isto não é maravilhoso senão aos olhos dos filhos do homem; porém, junto ao Eterno, bendito seja, isto não é maravilhoso em nada, o que muda a natureza, senão que o principal do agradecimento ao Eterno, bendito seja, seja por Sua grande bondade, que mostra que nos ama. E isto é "aquele para quem é feito o milagre não reconhece seu milagre" — quer dizer que o milagre lhe será simples, que o Eterno, bendito seja, pode fazer um milagre, e não haverá diferença para ele entre milagre e natureza, e então o Eterno, bendito seja, lhe faz um milagre. E isto é "terrível em louvores, Fazedor de maravilha": pois os homens materiais não podem louvar ao Eterno, bendito seja, senão que, por meio de Seus atos, podem agradecer-Lhe; e, já que Ele pode inverter Seus atos, como fender o mar, não cabe agradecer-Lhe por Seus atos, pois não sabemos como são Seus atos, já que Ele pode invertê-los. E isto é "terrível em louvores", expressão de "temo dizer". "Louvores, Fazedor de maravilha" — já que Ele pode fazer maravilha com Seus atos, sendo assim, não se pode agradecer que assim são Seus atos, pois não se sabe como são Seus atos, já que Ele os inverte.

Ou se explica "terrível em louvores, Fazedor de maravilha" (Shemot 15:11): eis que em toda coisa há sabor e deleite, e o sabor está na coisa material e é tirado do espiritual até mil graus. E, quando o tzadik come com intenção, ele eleva o sabor até sua raiz, isto é, de alef se faz maravilha (pele). E isto é "terrível em louvores, que faz maravilha": que é maravilhoso que Ele, que é espiritual, muito elevado, está no segredo do grau, faça um ato que é material.

"Guiaste com Tua bondade este povo que resgataste, conduziste com Tua força à morada de Tua santidade" (Shemot 15:13). O assunto é que a redenção do Egito foi sem mandamento algum, como está escrito (Yechezkel 16:7) "e tu, nua e despida". Segue-se que a redenção foi apenas por causa de Sua grande bondade. E isto é "guiaste com Tua bondade este povo que resgataste." E isto alude à primeira redenção; mas na redenção última haverá, então, em Israel, mandamentos, Torá e boas ações. E esta é a alusão de "conduziste com Tua força à morada de Tua santidade" — isto alude à redenção última.

"Cairá sobre eles pavor e medo; pela grandeza de Teu braço, emudecerão como pedra" etc. (Shemot 15:16). Há letras e há vogais; as letras, em si mesmas, não têm vitalidade, e as vogais lhes dão vitalidade. Assim é o assunto: os mundos aludem às letras, e a vitalidade que há neles alude às vogais. E, por isso, agora, que houve mudança de natureza, e se fendeu o mar, e caiu sobre eles pavor e medo, e sua vitalidade lhes foi tirada, então se assemelharam apenas a letras sem vitalidade. E é sabido que "pedra" (even) se chamam as letras, como está escrito no Sefer Yetzirá: "duas pedras deles" etc. — "emudecerão como pedra" — isto é, como letras apenas, sem etc. E isto é "pela grandeza de Teu braço" — que lhes foi tirada sua vitalidade.

"O Eterno reinará para sempre e sempre" (Shemot 15:18). E Davi disse (Tehilim 146:10) "reinará o Eterno" — primeiro "reinará", e depois o Nome Havaiá, bendito seja. Eis que está no santo Zohar sobre o versículo (ali 132:9) "Teus sacerdotes se vestirão de justiça, e Teus piedosos exultarão" — vede ali no santo Zohar: "Teus levitas exultarão" etc.: "Davi fazia gracejo do Rei", disse etc. — vede ali. E, na verdade, há que entender, com toda a verdade da questão, por que Davi disse ao contrário. E parece que Davi, o rei, aludiu com isto a uma grande coisa: eis que o homem que, todos os dias de sua vida, está em pobreza e em angústia, que o atributo do rigor repousa sobre ele, e, quando ele canta ao Criador, bendito seja, e não olha para sua angústia, isto é uma novidade; mas o homem que, todos os dias de sua vida, está no bem, e o atributo da bondade repousa sobre ele, quando canta ao Criador, bendito seja, não é isto uma novidade. E eis que há ainda outra condição: que, embora esteja no bem, é uma novidade o que canta, isto é, que agradece pela bondade, mas não se alegra a si mesmo com o bem por causa do bem e da bondade que tem para si mesmo, senão que o principal de sua alegria, com que se alegra, é que o Criador, bendito seja, tem satisfação — à semelhança de um pai, cujo principal bem e alegria está no bem do filho, e esta é a principal alegria do pai. Assim, por assim dizer, junto ao Criador, bendito seja, há para Ele alegria, por assim dizer, e vê-se que ele não se alegra a si mesmo com o bem e a bondade por causa de si mesmo, senão por causa da alegria do Criador, bendito seja. E esta é a condição maior de todas, que não olha nada para si mesmo, senão apenas para o Criador, bendito seja.

E esta é a alusão do que disse Davi "e Teus piedosos exultarão" (chassidecha), e não disse "e Teus levitas exultarão" (leviecha), segundo a dificuldade do Zohar, que a paz esteja sobre ele. Pois Levi está sobre o atributo do rigor (din), e, se dissesse "e Teus levitas exultarão", explicação: apesar de que o atributo do rigor repousa sobre ele, apesar disso canta ao Criador, bendito seja — não seria uma condição tão grande como a terceira condição, pois a terceira condição é grande, no que canta pela alegria do Criador, bendito seja. E isto é o que disse Davi "e Teus piedosos exultarão" — minha principal alegria é por causa de Tua bondade, por assim dizer. Pois, quando a bondade repousa sobre Israel, por assim dizer, o Criador, bendito seja, está em bondade. E isto é o que disse "e Teus piedosos exultarão" — por causa da bondade que Te toca, isto é "exultarão" — esta é sua principal alegria. E eis que há despertar de cima, isto é, que o Criador, bendito seja, por assim dizer, Se contrai a Si mesmo para mostrar e coroar Seu reinado sobre os mundos; e há despertar de baixo, que os mundos de baixo despertam para mostrar e coroar Seu reinado sobre os mundos. E eis que, no momento da fenda do Mar de Suf, houve então despertar de cima, e por isso o Nome Havaiá, bendito seja, vem primeiro. Mas nos dias de Davi, que houve então despertar de baixo, por isso "reinará" vem primeiro, e depois o Nome Havaiá, bendito seja; pois, no momento da fenda do mar, ainda não haviam recebido Israel a Torá, e também o príncipe do Egito disse "em que se diferenciou" etc.; apenas o Eterno, bendito seja, lhes revelou Seu reinado por meio de milagres e maravilhas, e vê-se que a revelação do reinado foi do Criador, bendito seja. E isto é "o Eterno reinará", o Nome primeiro, e depois "reinará", pois d'Ele foi a revelação do reinado. E Davi, o rei, disse "reinará" primeiro, pois já haviam recebido a Torá e feito mandamentos, e vê-se que, de Israel, houve o despertar para coroar o Eterno, e isto é "reinará" primeiro — e aprofunde-se.

Ou se explica o que disse Moshe "o Eterno reinará para sempre" etc., e Davi disse (Tehilim 146:10) "reinará o Eterno". Pode-se dizer, no caminho do que disseram nossos sábios (Nedarim 10b), que é proibido ao homem dizer "para o Eterno, oferenda pelo pecado", senão "oferenda pelo pecado para o Eterno", pelo motivo de que talvez morra, e assim tirou o Nome dos Céus em vão. Mas, quanto ao cântico, cessou sua impureza, e eram homens livres, livres do anjo da morte, e por isso antecipou o Nome. Mas depois, no pecado do bezerro de ouro, que retornou, então é proibido antecipar o Nome; por isso Davi disse "reinará o Eterno".

Ou se explica: pois precisamos apegar-nos sempre a nós mesmos ao Criador, bendito seja, com temor e amor, e, quando o entendimento do homem está em pequenez, seu remédio é fazer mandamentos e apegar-se à Torá com temor e amor, para que chegue a um grande apego; e, quando chega a um grande apego, então, por causa do apego, atinge a Torá e vem a fazer Seus mandamentos, bendito seja. E eis que Davi, o rei, que a paz esteja sobre ele, era depois do recebimento da Torá, e disse primeiro "reinará", que recebe sobre si o jugo de Seu reinado, para fazer Seus mandamentos e Sua Torá, e depois viria ao apego. Mas, no mar, foi antes do recebimento da Torá; por isso disseram "o Eterno reinará", que vieram primeiro ao apego, pois viram o Eterno, como dito acima, e, por meio disso, atingiam a Torá.

E eis que dizemos em nossa oração, ao fim do cântico: "pois do Eterno é o reinado, e Ele domina sobre as nações" etc., "e subirão salvadores ao monte de Tzion, e será do Eterno o reinado" etc. (Ovadiá 1:21). E o assunto é que há que entender qual é a diferença entre "reinado" (malucha) e "domínio" (memshalá), o que faz o texto duplicar as expressões aqui. Porém, o assunto é assim: a condição de "rei" é pelo conhecimento e vontade do povo, que todos concordam com o reinado de coração pleno e de alma disposta; mas a condição de "dominador" é por ter poder e domínio para reinar, sendo que reina por si mesmo, mesmo sem a vontade de seus servos. E esta é a explicação do versículo "pois do Eterno é o reinado" — quer dizer, ao Criador, o reinado certamente pertence, apenas que não há nação e língua que O reconheça nisto, e não têm entendimento para concordar com isto; apenas agora, neste tempo, nós, Seu povo Israel, coroamos e reconhecemos a Sua glória, bendito seja Seu Nome, que reine sobre nós na condição de reinado. E isto é "do Eterno é o reinado" — pelo conhecimento de Israel, como se diz sobre o mar: "e Seu reinado, com vontade, aceitaram sobre si" etc. — mas "e Ele domina sobre as nações" — sobre as nações, Ele domina com força, mesmo sem a vontade delas; apenas, no futuro, quando subirem salvadores ao monte de Tzion, para julgar o monte de Esav, "e será do Eterno o reinado, e será o Eterno rei sobre toda a terra" — também as nações saberão e reconhecerão que só Ele é o Rei do mundo, e afluirão a Ele todas as nações, e Lhe darão coroa de reinado.

"E subirão salvadores ao monte de Tzion, para julgar o monte de Esav." Se explica: está na Guemará de Sucá (52a) que, no futuro, o Santo, bendito seja, tomará o mau instinto e o degolará diante dos justos e diante dos ímpios; estes choram, e aqueles choram — os justos choram, pois lhes parece como um monte alto, e dizem: "como pudemos vencer um monte tão alto como este?" — e os ímpios choram, pois lhes parece como um fio de cabelo, e dizem: "como não pudemos vencer um fio de cabelo como este?" Segue-se que, no futuro, quando o Santo, bendito seja, nos fizer milagres e maravilhas, e as nações fizerem guerra conosco e nos angustiarem, certamente lhes parecerá o mau instinto como um monte — pois, se fosse como um fio, deixar-nos-iam ir para nossa terra, e não nos angustiariam — mas certamente é para eles como um monte, e, na verdade, será como um fio de cabelo; por isso os julgará o Eterno. E esta é a intenção do texto: "e subirão salvadores" — no futuro. "Ao monte de Tzion" — pois os salvadores são os justos de Israel, e lhes parece como um monte, como dito acima, e sobem a este monte "para julgar o monte de Esav" — por causa do que parece às nações como um monte, o mau instinto, pois, na verdade, no futuro, o mau instinto será como um fio, como dito acima.

"Comei-o hoje, pois shabat é hoje para o Eterno; hoje" etc. (Shemot 16:25). E com isto se explica o que pergunta o santo Alshich: por que não descia o maná no shabat, e o grão cresce no shabat? — vede o santo Alshich. E parece que, nos seis dias da criação, o influxo vem dos céus para a terra e se desdobra de grau em grau, até que o influxo se contrai no mundo da ação, em obra material; mas, no shabat, é o contrário: torna-se, do material, espiritual, e sobe de baixo para cima. E esta é a alusão na Guemará (Shabat 118b): "todo aquele que deleita o shabat" — quer dizer que o principal deleite é o que se tem do próprio shabat, do próprio dia mesmo, não do comer e beber do shabat, senão que do próprio shabat mesmo se tem deleite. E isto é "que deleita o shabat" — com o próprio dia; e vê-se que, no shabat, o influxo vem e se despe a si mesmo da materialidade e sobe à espiritualidade. E por isso, no shabat, dizem "estabeleceste o shabat" em ordem tashrak (invertida), pois, na verdade, o influxo que vem nos seis dias da criação e se desdobra da espiritualidade até o mundo da ação, como dito acima, isto se chama luz direta, e é a ordem ABG das letras, na ordem de cima para baixo; e no shabat é o contrário, da materialidade sobe para cima, para ser espiritualidade, e é a luz refletida; por isso as letras estão invertidas, tashrak. E por isso não descia o maná no shabat, apenas nos seis dias da criação, pois o maná descia dos céus para a terra, e vê-se que, do espiritual, se desdobrava até se tornar material, à semelhança do influxo nos dias comuns; mas o grão cresce no shabat, pois, na verdade, todo o mundo existe por causa de Israel, para que o homem de Israel coma dele, e com isto sirva ao Criador, e vê-se que era à semelhança do shabat, que do material se purifica até se tornar espiritual; por isso o grão cresce no shabat. E assim foi a fenda do Mar de Suf: no princípio, foi criado o mar, e vê-se que é de cima para baixo; e depois, o mar se fendeu, e se tornou, do material, espiritual, e isto é de baixo para cima; e depois, o mar retornou ao seu leito, de cima para baixo. E esta é a alusão nos nomes "e partiu", "e veio", "e estendeu": os primeiros nomes, segundo a ordem das letras; e os segundos nomes, as letras invertidas; e os terceiros nomes, a ordem retorna, isto é, as letras dos nomes: do versículo "e partiu", as letras na ordem dos nomes; do versículo "e veio", as letras ao contrário dos nomes; do versículo "e estendeu", as letras na ordem.

E esta é a alusão no versículo "comei-o hoje, pois shabat é hoje para o Eterno; hoje não o encontrareis no campo", segundo o explicado acima, que o principal deleite será para o homem, no shabat, do próprio dia do shabat. E isto é "comei-o hoje", pois "comer" é expressão de deleite, que o principal deleite será hoje, do próprio dia do shabat, e não de coisa material. "Pois shabat" etc., "hoje não o encontrareis no campo" — a alusão: o influxo que se derrama no santo shabat não se pode contrair na materialidade, como o influxo que se derrama nos dias comuns, que o influxo se desdobra até o mundo da ação. E esta é a alusão de "hoje não o encontrareis no campo" — o influxo derramado no santo shabat.

"E disse o Eterno a Moshe: até quando recusareis guardar Meus mandamentos e Minhas leis?" (Shemot 16:28). Explicou Rashi, que a paz esteja sobre ele: "'com Hotza'" etc., "não os separaram do conjunto". Para entender o dito de nossos sábios: como caberia escrever na Torá uma coisa que não convém escrever sobre Moshe, nosso mestre — "recusastes guardar" —, pois ele certamente guardava? E parece entender-se o dito de nossos sábios, que "não os separaram do conjunto", segundo o que escreveu Rashi, que a paz esteja sobre ele, sobre o versículo "e vieram todos os príncipes da congregação e disseram a Moshe" — e este é seu texto: que Moshe não lhes havia dito a parashá do shabat, que fora ordenado dizer-lhes, até que lhe perguntaram; disse-lhes: "isto é o que o Eterno falou", que fui ordenado dizer-vos; e por isso o texto o puniu, ao dizer-lhe "até quando recusareis", e não os separou do conjunto — até aqui. Sendo assim, se explica que sua punição foi por não lhes ter dito antes o mandamento do shabat. E há que entender: por que foi punido por isso? Que efeito haveria se lhes tivesse dito antes? E o assunto é, segundo o explicado nos livros dos Yerei'im, que todo mandamento, antes de o cumprir, precisa de preparação, para se preparar a si mesmo a cumpri-lo em santidade e em pureza; e por isso dizemos "para a unificação do Santo" etc., antes do cumprimento do mandamento, que é a preparação para o mandamento. E o que resulta disto é que, por preparar-se a si mesmo, revela seu entendimento, de que o mandamento lhe é querido a seus olhos, e o espera e se alegra em cumpri-lo, e depois, ao cumpri-lo, o cumprirá de coração pleno, para não o profanar nem manchá-lo ao cumpri-lo, pois já se enraizou em seu coração o amor por aquele mandamento.

E agora nos sai, com bom sentido e conhecimento, para entender a opinião do Ramban, que a paz esteja sobre ele, que escreveu que há mandamento de mencionar em todos os dias da semana o dia do shabat: no domingo, dirá "hoje é o primeiro dia do shabat", e assim em todos os dias da semana. E escreveu que isto é o sentido simples de (Shemot 20:8) "lembra-te do dia do shabat para santificá-lo" — lembrar-se em todo dia do shabat — vede ali, que o efeito é que, por se lembrar do shabat em todo dia, então o espera em todo dia para fazê-lo; então, ao chegar o shabat, o guardará segundo a lei, para não o profanar, D'us nos livre, já que lhe é querido, pois o esperava. Sendo assim, se Moshe lhes tivesse dito o mandamento do shabat antes, teriam esperado todos os dias da semana, e se teria enraizado em seu coração o amor pelo Eterno, bendito seja, e pelo shabat, e não o teriam profanado; e, por não lhes ter dito até o dia de sexta-feira, quando lhe perguntaram, não esperavam em todos os dias da semana pelo shabat, e, de repente, sem preparação, veio a eles o mandamento do shabat, e disto vieram à profanação. E com isto se explica o texto que disse "recusastes guardar" — disse a palavra "guardar" (lishmor), pois "guardar" é expressão de espera, como "e seu pai guardava a coisa" (Bereshit 37:11), que é expressão de esperar e aguardar a coisa, quando lhe chegará às mãos. E esta é a intenção do texto, segundo a opinião de Rashi: "até quando recusareis guardar" — precisamente, que tu causaste que não esperassem o mandamento do shabat, por não o teres dito antes; por isso explicou Rashi, que a paz esteja sobre ele, que por isso foi punido, que "não os separaram do conjunto", pois ele foi o causador de não ter dito antes; "recusaram guardar" — de esperar pelo shabat, que não sabiam em todos os dias da semana; que, se soubessem antes, não teriam chegado à profanação do shabat.

"Eis que Eu estou de pé diante de ti ali, sobre a rocha, e ferirás a rocha, e sairão dela águas, e beberá o povo" (Shemot 17:6). A dificuldade é conhecida: como cabe dizer, junto ao Criador, bendito seja, que "está de pé ali", já que "toda a terra está cheia de Sua glória", e "não há lugar vazio d'Ele"? Como se pode dizer que "está de pé" junto à rocha, o que dá a entender que não estava de pé senão neste lugar — D'us nos livre? Mas a raiz da coisa é assim: eis que é sabido o dito de nossos sábios (Berachot 6b), que não há "estar de pé" senão na oração, como se diz (Tehilim 106:30) "e se pôs de pé Pinchas e orou" — o que, à primeira vista, não se entende: acaso não encontramos "estar de pé" senão precisamente na oração? Mas certamente aludiram a alguma coisa, e não segundo o sentido simples do assunto. Mas, na verdade, nossos sábios, com certeza, não falaram da multidão do povo, senão de homens sábios e justos, e nestes não cabe "estar de pé" de modo algum, pois todos os seus dias andam com seu entendimento e seu pensamento de grau em grau, de mundo em mundo; pois, quando o homem quer buscar o Criador em todos os mundos, para chegar ao serviço verdadeiro e estar, por assim dizer, junto d'Ele, o homem precisa buscar dia e noite, por meio da Torá e dos mandamentos, e por meio de combinações dos Nomes, letras e palavras santas, e por meio dos anjos santos que há em cada mundo e em cada atributo, e não é possível, de modo algum, estar em uma única condição. E por isso os justos se chamam "andantes", e não se concebe "estar de pé" de modo algum, exceto na oração, que é o apego, quando o homem caminha pelo caminho de todos os mundos, pelos cânticos e louvores que diz nos versículos de louvor (pessukei dezimrá), então, a cada vez, atinge mais entendimento pelo caminho dos atributos, mas ainda não chegou ao próprio Rei, para estar apegado a Ele mesmo sem interrupção alguma nem véu, mesmo de santidade, exceto as luzes do infinito, simples. E por isso se chama o mundo da emanação (Atzilut), que é da expressão de "junto a Ele" (etzlo), que o homem está junto a Ele, bendito seja, mesmo. E isto é nas dezoito bênçãos, que então o homem está nos mundos superiores e no mundo da emanação, onde não há véu nem janela de santidade que separe entre eles, senão apenas luzes do infinito, que cercam o homem de todos os lados e diante do Eterno mesmo, e derrama sua conversa; diferente é antes de chegar a rezar, pois, embora a emanação esteja em todo mundo, é apenas por meio de uma veste de unidade simples, todo o tempo em que o homem ainda está nos mundos inferiores, e caminha de mundo em mundo, e não atinge senão emanação — é apego pelo caminho daquele mundo em que está; se ainda está na ação, então se chamam "emanação da ação"; e quando caminha, em seu pensamento, ao mundo dos anjos, então está na "emanação da formação"; e assim, "emanação da criação", até que o homem chegue à "emanação da emanação", e dali não pode caminhar mais, pois, já que precisa desenhar em seu pensamento que está diante d'Ele, bendito seja, sozinho, e que O cerca, e ele Lhe suplica como filho que se agracia diante de seu pai, e ordena seu pedido, e ali não se concebe caminhar; por isso se chama a Amidá "oração de pé" (tefilat amidá), pois ali o homem está de pé diante d'Ele, bendito seja. E acertaram, com justiça, as palavras de nossos sábios, que não há "estar de pé" senão na oração, como se diz "e se pôs de pé Pinchas e orou"; e é difícil: como cabe, num tzadik como este, a expressão "estar de pé"? Para isto se resolve: que ele está de pé na oração, e ali não cabe caminhar, senão estar de pé diante d'Ele, bendito seja.

E eis que, certamente, segundo o que fazemos embaixo despertamos em cima a semelhança correspondente; sendo assim, quando estamos na condição de "estar de pé" diante d'Ele, bendito seja, apenas, então também Ele, bendito seja, por causa do carinho de Israel — que assim se multiplique — está de pé diante de nós, como nós estamos de pé diante d'Ele, e nosso pensamento chega a estar sobre o ponto central, que é Sua divindade, bendito seja, que é a raiz de tudo, e é o ponto interior que dá vida a tudo; assim o Santo, bendito seja, Se contrai a Si mesmo e Se coloca sobre o ponto de Israel, que é o ponto de Seu pensamento, por causa do qual subiu em Sua vontade criar todos os mundos, e tudo para fazer bem a Israel, e eles são o principal pensamento e a pedra fundamental sobre a qual se fundou o mundo, pois são o fundamento do mundo, e por causa de Israel tudo foi criado; e por isso Se chama "Rocha de Israel", que é a forma de Israel, gravada junto a Ele no trono, pois são a principal forma e pensamento d'Ele, ao princípio. E com isto entenderás o que disse o texto "eis que Eu estou de pé diante de ti ali" — quer dizer: por tua causa, Eu estou de pé ali; quer dizer: assim como tu estás em teu pensamento e apegado a Mim mesmo, assim Eu estou ali, sobre a rocha — quer dizer, a rocha de Israel, quer dizer, o Meu pensamento, que está sobre Israel, e por causa deles foram criadas todas as coisas, e todas as bondades boas, e todos os tipos de bons influxos, e todos os mundos precisam dar influxo à Assembleia de Israel. E isto é o que disse o texto "e ferirás a rocha" — que ferirás esta rocha, quer dizer, que despertarás este pensamento superior, Minha divindade, para a Assembleia de Israel, e então "sairão águas" — atrairás todos os influxos e bondades para Israel.

"E o bastão de D'us em minha mão" (Shemot 17:9). Explicação: o que o Eterno, bendito seja, inclina o mundo, e faz com o mundo segundo Sua vontade, isto está "em minha mão", que posso inclinar o mundo segundo minha vontade, como disseram nossos sábios (Moed Katan 16b): "quem domina sobre Mim? O justo." Isto é "e o bastão de D'us" — o que o Eterno, bendito seja, pode inclinar o mundo, e isto é "em minha mão" — que me foi entregue o poder de que o Criador me obedeça — e é fácil entender.

"Escreve isto por memória em um livro" (Shemot 17:9). Eis que disseram nossos sábios (Meguilá 13a): por que se chamou seu nome Esther, por causa de Astehar, a lua? Pois eis que há milagres que o Santo, bendito seja, faz, que estão acima da natureza, como a saída do Egito e a fenda do Mar de Suf; e há milagres que o Santo, bendito seja, faz dentro da natureza, como o milagre de Mordechai e Esther, que o milagre foi na natureza, pois, ao princípio, amou a Haman, e ao fim amou a Esther e a Mordechai; vê-se que o milagre foi na natureza. E eis que o milagre que está acima da natureza se chama Havaiá, e o milagre que está na natureza se chama Adonai, e assim está no santo Ramban, em seu comentário sobre a Torá. E eis que a natureza é a condição de receptor, pois recebe sempre do que está acima da natureza; segue-se que o milagre que está dentro da natureza, como o milagre de Mordechai e Esther, está na condição da lua, chamada pelo Nome Adonai, pois está na condição de receptor, como dito acima, como a lua recebe do sol — assim é a condição do milagre em Mordechai e Esther. E isto é o que disseram "Esther, por causa de" etc., "lua" — para aludir ao dito acima. E eis que, quando o Santo, bendito seja, faz o milagre acima da natureza, por meio disto também as klipot se submetem diante d'Ele, como está escrito (Shemot 18:1) "e ouviu Yitro, que rumor ouviu" etc., e como expuseram nossos sábios (Shir HaShirim Rabá 1) sobre "por isso as jovens Te amaram" (Shir HaShirim 1:3), no momento da saída do Egito. E eis que este ímpio, Amalek, era um ímpio tão grande, que não se submeteu diante destes milagres que estavam acima da natureza, como disseram nossos sábios sobre aquele ímpio, uma parábola de banho quente. Segue-se que, a este ímpio, não ajudou em nada o milagre que estava acima da natureza; por isso ordenou o Eterno, bendito seja, fazer guerra com ele. E isto é o que está escrito "sai e luta contra Amalek." E guerra alude à natureza, para submetê-lo dentro da natureza; e já escrevemos que o milagre que está na natureza se chama lua; e por isso fez Yehoshua a guerra, e não Moshe, para aludir ao dito acima, como o dito de nossos sábios (Bava Batra 75a): "o rosto de Moshe é como o rosto do sol; o rosto de Yehoshua é como o rosto da lua" — para aludir a tudo o dito acima, que o milagre que houve com Amalek foi na natureza. E eis que a Torá escrita alude ao que está acima da natureza, e a Torá oral alude à natureza, e a Torá oral recebe da Torá escrita. E eis que aqui, quando se corrigiu a natureza com o milagre de Mordechai e Esther, então começou a brotar a escrita da Torá oral, já que se corrigiu a natureza. E esta é a alusão de "escreve isto por memória em um livro", que expuseram nossos sábios (Meguilá 7a) sobre o milagre de Mordechai e Esther. E esta é a alusão de "escreve isto": "isto" alude à Torá oral, pois ela recebe sempre da Torá escrita.

"Pois mão sobre o trono de Yah" etc. (Shemot 17:16). Parece explicar-se por que a guerra de Amalek é uma guerra tão difícil, e assim está no santo Zohar, que é uma guerra difícil. E parece: eis que, certamente, para Quem criou todos os mundos com uma só palavra, nada Lhe é difícil, e também para Quem pode fazer milagres, nada Lhe é difícil; porém, o Eterno, bendito seja, faz tudo com bondades, e como está escrito no Likutei Torá do Ari, que a paz esteja sobre ele, sobre o versículo (Shemot 3:10) "vai, e Eu te enviarei a Paró": por isso é difícil para Ele fazer males, mesmo às nações do mundo, por meio de milagres. Porém, isto é uma bondade, o que lhes faz — as pragas, e o feri-los e matá-los por meio de milagres e maravilhas —, pois são instrumentos para a santidade de Seu Nome, bendito seja, e conhecem o Senhor de tudo, para servi-Lo, como escrevi em Kedushat Levi, no discurso "generalidades dos milagres", e disto vieram convertidos de sua semente. Porém, Amalek, embora tenha visto milagres e maravilhas, não deu graças a D'us, e saltou dentro do caldeirão fervente, como escreveu Rashi; sendo assim, mesmo que se fizessem ainda mais milagres e maravilhas, por meio de várias vinganças, pragas e mortes, Amalek não daria graças a D'us; sendo assim, não haveria de Amalek bondade alguma, quando o matasse, que não se voltariam a D'us; sendo assim, o que Se vingaria de Amalek e o mataria seria caminho de vingança, e não caminho de bondade, e por isso é difícil para Ele, pois "deseja bondade" — vede ali. Porém, o que o Ari, que a paz esteja sobre ele, escreveu: quando o Eterno, bendito seja, quer vingar-Se dos ímpios, envia por meio de um mensageiro, e não unifica Seu Nome de modo algum, por assim dizer, pois "deseja bondade" é Ele. E por isso, com Amalek, já que, depois de todos os golpes, ele não deu graças a D'us, por isso ordenou o Eterno, bendito seja, fazer guerra contra Amalek, pois a guerra é obra das mãos do homem, e não por meio de milagres e maravilhas, pois milagres e maravilhas são d'Ele, bendito seja, e, já que ele não deu graças a D'us pelos milagres e maravilhas — pois, depois da fenda do Mar de Suf, saltou dentro do caldeirão fervente —, sendo assim, do milagre de exterminá-lo não brotaria disto agradecimento algum a D'us, e, já que não daria graças a D'us, não haveria disto bondade e bem, senão caminho de vingança; e "deseja bondade" é Ele; por isso disse Moshe a Yehoshua que lutasse contra Amalek. E isto é "apagar, apagarei" — duas vezes: já que, por apagar Amalek, ele não se voltaria a D'us, segue-se que também do mundo vindouro o apagaria; por isso se diz "apagar, apagarei" duas vezes — deste mundo e do mundo vindouro. Diferente das demais nações, que há louvor a D'us no que as extermina, e brota delas um bem. E eis que os milagres e as maravilhas são por meio de mudança das coisas naturais, e isto é por meio do Nome Havaiá, e o Nome Havaiá é o rosto do sol, e as coisas naturais são Elohim, que recebe de Havaiá, e é o rosto da lua, que recebe da luz do sol. E por isso Yehoshua lutou contra Amalek, pois a guerra está nas coisas naturais, e o rosto de Yehoshua é o rosto da lua; por isso disse "pois mão sobre o trono de Yah, guerra ao Eterno contra Amalek." Pois "mão" é expressão de bondade, pois com bondade se dá como pela mão. E "trono" (kes) é expressão de carruagem (merkavá), e isto é "trono de Yah" — que Sua carruagem está na bondade, pois "deseja bondade" é Ele; por isso "guerra ao Eterno contra Amalek", e não pelo caminho de milagres e maravilhas, pois "deseja bondade" é Ele, senão pelo caminho da guerra.