Vaera

"E Eu apareci a Avraham" etc., "com El Shadai; e Meu nome, Havaiá, não lhes foi conhecido" (Shemot 6:3). E há que entender: por que no nome El Shadai menciona expressão de visão, e no nome Havaiá diz expressão de conhecimento? Eis que dizemos na Guemará que todos os profetas profetizaram através de "assim" (koh), exceto Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, que profetizou através de "isto" (zeh). E ainda dizemos na Guemará (Yevamot 49b) que todos os profetas profetizaram através de um espelho que não ilumina, exceto Moshe, que profetizou através de um espelho que ilumina. Pois eis que a claridade do Criador, bendito seja, é impossível de receber senão por meio de contração. E eis que o Criador, bendito seja, contrai o influxo em medida para todos os mundos, e a medida através da qual Ele dá influxo a todos os mundos — Ele a contrai até a última medida, e esta medida se chama "iluminante", pois ela ilumina na última medida e influi nela influxo contraído a todos os mundos. E eis que Moshe, nosso mestre, recebeu o influxo de sua profecia na primeira medida, chamada "iluminante", e isto é o que dizemos na Guemará: "Moshe, nosso mestre, viu através de um espelho que ilumina" — pois na verdade ele recebeu o influxo de sua profecia da primeira medida, e todos os profetas receberam da medida inferior, na qual esta medida recebe influxo contraído para todos os mundos, da medida superior — da qual, desta medida superior iluminante, recebeu Moshe, nosso mestre, o influxo de sua profecia. E este é o sentido na Guemará, "e todos os profetas através de um espelho que não ilumina", pois ela recebe influxo da medida superior. E este é o sentido de "todos os profetas profetizaram através de 'assim'" — alusão à medida na qual já está contraído o influxo para todos os mundos.

E eis que Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, ainda que o influxo de sua profecia fosse de uma medida superior, mesmo assim esta medida não é a mais elevada sobre todas as elevadas, pois à medida superior a esta medida da qual Moshe, nosso mestre, recebeu o influxo de sua profecia, nenhum homem pode se aproximar para receber o influxo dela; apenas Moshe, nosso mestre, que recebeu sua profecia de uma medida superior, por meio disto pôde se aproximar e se apegar a ela, e por meio da expansão de sua própria essência foi capaz de se unir e se apegar a ela — mas não de receber o influxo de sua profecia dela, apenas de se unir e se apegar a ela. E eis a diferença entre a profecia de Moshe e a dos demais profetas: pois os demais profetas receberam sua profecia da medida inferior, e nesta medida o influxo é contraído para todos os mundos, e a esta medida pertence a expressão de visão, e ela se chama El Shadai, indicando a contração, segundo a alusão que dizemos na Guemará: "El Shadai — Aquele que disse 'basta' (dai)" ao influxo de Sua profecia, e Ele está acima etc. E a medida da qual Moshe, nosso mestre, recebeu se chama Havaiá. E este é o sentido no versículo "e Eu apareci a Avraham" etc., "com El Shadai": aos patriarcas não Se revelou senão na medida inferior, na qual o influxo é contraído, e isto é "com El Shadai" como acima. E este é o sentido de "e Eu apareci" (vaerá), expressão de visão como acima. "E Meu nome, Havaiá, não lhes foi conhecido" — isto é, não lhes foi revelada a medida mais elevada, da qual se recebe o influxo da profecia, e por meio dela se pode unir à medida superior sobre todas — e isto é "não lhes foi conhecido", pois "conhecimento" (daat) é expressão de união, segundo (Bereshit 4:25) "e conheceu (vaieda) Adam" — não lhes foi revelada a medida na qual pudessem se apegar à medida superior sobre todas; e é preciso ponderar bem.

"E Eu apareci a Avraham, a Yitschak e a Yaacov" etc. (Shemot 6:3). Está escrito nos escritos do Arizal, que a sua memória seja para bênção: "que guarda a benevolência para milhares" (Shemot 34:7) — estas são as manifestações dos Nomes cujo início é em Alafin, e ali há manifestações de julgamentos, e a benevolência os adoça. Para entender isto, precedamos o que disseram nossos mestres, que a sua memória seja para bênção (Shemot Rabá 47): de onde mereceu Moshe os raios de esplendor? Da gota de tinta que sobrou na pena. E explicou o Or HaChaim que está escrito (Bamidbar 12:3) "e o homem Moshe era muito humilde" — humilde (anav) sem o iud —, pois era difícil aos olhos de Moshe escrever sobre si mesmo o elogio de que era humilde mais que todo homem; mas o Eterno, bendito seja, lhe ordenou, e ele foi obrigado a escrevê-lo; mesmo assim, escreveu-o na Torá sem o iud, para diminuir o elogio de si mesmo. E certamente sobrou na pena a gota de tinta que seria necessária para escrever a palavra anav com iud, e desta gota de tinta que sobrou na pena — isto é, por causa da retidão de Moshe, que suprimiu o iud para diminuir seu elogio, como acima — por meio disto mereceu os raios de esplendor; assim está escrito no Or HaChaim. E para explicar a diferença entre anav sem iud e anav com iud, precedamos o que está escrito no midrash (Vayikrá Rabá 24): "santos sereis" (Vayikrá 19:2) — poderia entender-se "como Eu"; ensina o versículo: "pois Santo sou Eu" (ali) — "Minha santidade está acima da vossa santidade". Pois, na verdade, quanto mais o homem se santifica e se purifica, e mais serve ao Eterno, bendito seja, tanto mais sabe que ainda não começou de modo algum a servi-Lo; pois o homem que pensa que serve a D'us — isto é sinal de que não O serve de modo algum, pois se O servisse, saberia que está muito longe do Eterno, bendito seja. E isto é "Minha santidade se eleva cada vez mais acima da vossa santidade": isto é, tudo o que vós acrescentais e vos santificais mais, então Minha santidade está cada vez mais acima; isto é, vós vedes que estais distantes da santidade do Eterno, bendito seja, e Minha santidade está distante de vós, pois quanto mais se santificam, mais veem que ainda não começaram de modo algum a santificar-se e a servi-Lo, bendito seja. Ou se explicará segundo o que disseram nossos sábios, que a sua memória seja para bênção: "Israel acrescenta força ao séquito celestial" — e tudo o que Israel se santifica mais, com isto acrescenta força e santidade acima. E isto é "Minha santidade está acima da vossa santidade": isto é, que por meio da vossa santidade se eleva e se ergue Minha santidade cada vez mais acima.

E para entender o assunto do que está escrito "poderia entender-se como Eu": eis que há duas manifestações — a saber, a manifestação de "ketz hayamin" (o fim, o lado direito), que é o lado da santidade, e a manifestação de "ketz hayamim" (o fim dos dias), que é o outro lado (sitrá achrá). Pois, na verdade, é preciso servir a D'us com atos de Torá, oração e caridade, pois o Eterno, bendito seja, Se eleva e Se ergue acima de tudo, acima das letras, e nem mesmo um ponto há ali; pois até mesmo a coroa (kotz) do iud do Nome indica elevações, mas Ele Se eleva ainda acima da coroa do iud, como está escrito no santo Zohar: que mesmo a Coroa Suprema, ainda que ela seja branca e negra, está antes da Causa das Causas, e não há pensamento algum que a apreenda. E aquele que quer merecer e chegar à Sua apreensão — não é possível, senão por meio de atos de Torá, oração e caridade, que são a manifestação das letras; por meio disto pode chegar à Sua apreensão, que está acima das letras, pois por meio do serviço, como acima, pode chegar à anulação da existência. E, portanto, é preciso servir a D'us com Torá, oração e caridade, que são a manifestação das letras, para que, por meio disto, mereça chegar à Sua apreensão, que está acima das letras. Mas aquele que se aparta deste mundo e não faz serviço algum, e passa seus dias em vaidade — esta é a manifestação de "ketz hayamim", o outro lado; pois é preciso santificar-se e apartar-se de todos os desejos deste mundo, e servir a D'us com atos de Torá, oração e caridade, como acima. E isto é "santos sereis": isto é, santificar-se e apartar-se de todos os desejos deste mundo. "Poderia entender-se como Eu": isto é, assim como Eu Me elevo e Me ergo acima de tudo, acima de todas as letras, quereis também vós ser santos sem letras, isto é, sem atos? Ensina o versículo: "pois Santo sou Eu" etc., pois vós precisais precisamente dos atos, que são Torá, oração e caridade, que são a manifestação das letras, e precisamente por meio disto podeis chegar à Sua apreensão, acima das letras, como acima. E esta é a diferença entre anav completo com iud e anav sem iud: pois o iud indica a visão, como está escrito nos escritos do Arizal: o iud do Nome Havaiá, bendito seja, é a manifestação da visão — isto é, que ele é humilde, que é a manifestação do Ain (Nada), que anula a si mesmo de todos os desejos deste mundo e serve a D'us com atos, que são a manifestação das letras, que é a manifestação da visão, por meio da qual vê e compreende a Ele, bendito seja. Mas aquele que é Ain, que anula a si mesmo deste mundo e não faz ato algum, como acima — esta é a manifestação de anav sem iud, isto é, sem letras, sem atos, e não merece ver e compreender a Ele, como acima; e esta manifestação é inferior etc. E isto é que Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, não quis escrever elogio de si mesmo, que é humilde completo com iud, e por isso suprimiu o iud, como acima, para não escrever seu elogio. E isto é a manifestação de "que guarda a benevolência para milhares": pois ali, acima das letras, há somente bem e benevolência, e não há ali julgamento algum; apenas o início dos julgamentos está embaixo, no lugar do início das letras, e é preciso adoçar o julgamento que ali repousa, no início das letras, por meio das manifestações superiores, que estão acima das letras, na manifestação de "pois deseja a benevolência Ele" — "Ele" precisamente, pois a palavra "Ele" alude às manifestações superiores, ocultas e escondidas, onde há somente benevolência; e isto é "que guarda a benevolência para milhares": pois a pronúncia do alef é leve e muito oculta, e ela é o início das letras, e ali está o início dos julgamentos, como acima, e sua adoçação se dá por meio da benevolência que está acima das letras, como acima.

E eis que há duas manifestações: a manifestação da visão e a manifestação do conhecimento. Visão — isto é, o que se apreende e se vê — é a manifestação das letras, onde há a manifestação de visão e compreensão. E a manifestação do conhecimento é a manifestação da união, como está escrito (Bereshit 4:25) "e conheceu (vaieda) Adam" — isto é, o que é impossível ver e compreender, e que só existe na manifestação do conhecimento, isto é, apego e união, que é uma manifestação acima das letras, como acima, onde não há visão e compreensão, mas somente a manifestação de apego, a manifestação da anulação na existência — e entenda. E esta é a manifestação do grau dos profetas, que eram como enlouquecidos, pois apreendiam a manifestação do conhecimento acima da apreensão da visão e da compreensão do intelecto; e por isso se afligiam até mesmo com as punições das nações, pois eles eram apenas bem, e não havia neles manifestação de mal alguma, pois estavam na manifestação do conhecimento, acima do intelecto, como acima. E isto é a manifestação de "pois não Me verá o homem e viverá" (Shemot 33:20) — isto é, que ali não há manifestação de visão, apenas manifestação de conhecimento — e entenda. E isto é a manifestação de "geral, particular e geral", como explicado por nós em outro lugar; e esta é a manifestação de "dez e não onze".

E isto é "e Eu apareci a Avraham": isto é, que junto a eles não Me revelei senão na manifestação da visão, onde há a manifestação de julgamento. E isto é o que está escrito "com El Shadai", pois o Nome Shadai está dentro dos mundos — "Aquele que disse ao Seu mundo: basta" etc. Mas "e Meu nome, Havaiá, não lhes foi conhecido" — "não foi conhecido" precisamente —, que não Me revelei a eles na manifestação do conhecimento, que é uma manifestação superior, acima das letras, onde tudo é benevolência; pois ainda não lhes mostrei Minha benevolência, e não Me revelei a eles senão na manifestação da visão, no Nome Shadai, como acima. E isto é o que está escrito "não fui conhecido", e não está escrito "não fiz conhecer", pois esta manifestação superior vem por si mesma, por meio de grande esforço e imensa labuta no serviço a D'us, na Torá, na oração e na caridade, para merecer o serviço destas, que são as manifestações das três letras do Nome; e por meio disto merecem que venha depois, por si mesma, a manifestação do conhecimento — mas não é possível recebê-la diretamente — e entenda isto. E isto é "não fui conhecido": isto é, a manifestação do conhecimento, que vem por si mesma; e é preciso ponderar bem.

"E Eu vos tomarei para Mim como povo" etc., "e sabereis que Eu sou o Eterno" (Shemot 6:7). Pois o Eterno, bendito seja, não há pensamento algum que O apreenda; mas nós, Seu povo, os filhos de Israel, apreendemos a luz da Shechiná por meio da Torá e dos mandamentos que nos deu o Santo, bendito seja. E isto é "e Eu vos tomarei" etc. — para vos dar a Torá. E por meio disto, "e sabereis que Eu sou o Eterno": tereis conhecimento da luz da Shechiná.

"E Eu vos trarei à terra sobre a qual Eu ergui Minha mão" (Shemot 6:8). Explicar-se-á por meio de parábola: aquele cujo costume é beneficiar a todos, por causa de sua boa natureza — seu costume é beneficiar até mesmo os transgressores de Sua vontade; e quando é Sua vontade beneficiar somente os que fazem Sua vontade, e impedir os benefícios dos transgressores de Sua vontade, então Ele eleva em Seu pensamento os influxos do bem, para determinar a quem beneficiar entre os que fazem Sua vontade, e de quem impedir os benefícios entre os transgressores de Sua vontade. E isto é o que disseram nossos mestres, que a sua memória seja para bênção, sobre a elevação das mãos (nessiat kapaim): "diz-lhes" — para elevar os influxos do bem no pensamento, como acima, e abençoar somente a Israel. E isto é "a eles", somente a Israel. E isto é "à terra sobre a qual Eu ergui Minha mão": pois anteriormente a Terra de Israel era de Canaã, que são transgressores de Sua vontade; e, uma vez que o Santo, bendito seja, eleva os influxos do bem etc., então a Terra de Israel será para Israel, que fazem Sua vontade. E isto é "Eu ergui Minha mão".

Ou se dirá: "e Eu vos trarei à terra sobre a qual Eu ergui Minha mão", para dá-la a vós como herança. E explicaremos a expressão "erguer a mão" por meio de parábola: um filho de rei que tinha guerra com seus inimigos, e venceu a guerra, e seu pai teve grande alegria; e por causa da grandeza da alegria, ele realiza o desejo e a vontade de todo homem que lhe pedir naquele momento de alegria, pois assim é o costume do rei: quando está em alegria, então realiza a vontade de todos os que pedem. E eis que, no meio da alegria, veio também o inimigo do filho do rei pedir algo ao rei. Ora, se o rei não olhar para a raiz da alegria, então, D'us nos livre, ele realiza também a vontade do inimigo; mas quando o rei olha para a raiz da alegria — que a alegria é porque o filho do rei venceu aquele inimigo — então, certamente, de modo algum ele lhe presta atenção. E eis que está escrito (Shir HaShirim 7:11) "eu sou de meu amado, e sobre mim é o seu desejo", pois é sabido que Israel surgiu no pensamento, e por causa da alma de Israel foram criados todos os mundos etc. E quando Israel faz a vontade do Criador, por assim dizer, o Eterno, bendito seja, Se alegra, e tem deleite de Seu povo, a Casa de Israel, pois por causa deste deleite criou todos os mundos, e o Criador, bendito seja, influi bem sobre Israel e sobre todos os mundos, e contrai o influxo em medida para influir sobre todos os mundos. E quando os externos (chitzonim) querem receber influxo também desta medida, então o Criador, bendito seja, eleva esta medida na qual dá influxo a todos os mundos, para olhar para o pensamento primordial; e no pensamento primordial, Israel surgiu no pensamento, e por causa da alma de Israel vem o influxo sobre todos os mundos; e então o influxo vem somente sobre Israel, apenas, e os externos não podem receber influxo desta medida. E eis que esta medida se chama na manifestação de mão, pois a mão é a que dá e influi. E quando o Santo, bendito seja, quer salvar Seu povo Israel, eleva esta medida para olhar para o pensamento primordial, como acima, e então a medida na qual é dado o influxo, para influir, não influi senão sobre Israel, Seu povo santo.

E este é o sentido no versículo (Devarim 32:40) "pois Eu ergo aos céus Minha mão, e digo: vivo Eu para sempre": "pois Eu ergo aos céus Minha mão" — a medida chamada "Minha mão", para olhar para o pensamento primordial, como acima. E isto é "e digo: vivo Eu", pois o pensamento primordial se chama "vivo, mundo de liberdade" (alma dechérut), e a medida na qual é dado o influxo não está em liberdade e não se chama "vivo", pois a vida depende dela, em contrapartida: pois se os mundos merecem, ela recebe o influxo, e se não, D'us nos livre, não. E isto é "e Eu vos trarei à terra": isto é, darei o influxo somente a vós; e como será esta manifestação? "Que Eu ergui Minha mão" — elevarei a medida chamada mão, para olhar para o pensamento primordial, como acima. E por meio disto, "para dar-vos como herança" — a vós, para influir, e não aos externos. E este é o segredo da elevação das mãos: que acima, as mãos são a medida na qual é dado o influxo a todos os mundos, para elevá-los, a fim de olhar para a raiz superior; e por meio disto os externos não podem receber o influxo, e o influxo vem somente sobre Israel, como acima. E nisto os sacerdotes dizem, no momento da elevação das mãos, "que te abençoe" — a alusão de que, por meio disto, o influxo não virá senão a Israel, Seu povo santo; e é preciso ponderar bem.

"E Ele lhes ordenou aos filhos de Israel e a Paró, rei do Egito" (Shemot 6:13). O assunto: eis que há dois tipos de justos que repreendem o povo para andar nos caminhos de D'us. Há um justo cuja fala causa impressão, para submeter o coração que faz o mal e inclinar os homens ao caminho de D'us, e não precisa dar razão alguma ao assunto; e este não precisa ser eloquente em sua língua, pois não precisa explicar a coisa — apenas quando diz o caminho reto, para assim fazer, sua fala causa impressão e entra no coração do ouvinte. E há um justo cuja fala não causa impressão, apenas que ele é obrigado a trazer provas e razões ao assunto, de que este é o caminho reto; e este precisa ser homem de eloquência, para poder explicar a coisa aos ouvintes, a fim de que suas palavras entrem em seus corações. E isto é o que lhe disse o Eterno: "e Ele lhe ordenou a Paró" — pois Moshe disse: "eis que eu sou de lábios incircuncisos", e disse-lhe o Eterno: "tu não precisas ser homem de eloquência para explicar a Paró com palavras; apenas ordenarás a ele, e tua fala causa impressão, de modo que ele é obrigado a te ouvir". "E Ele lhes ordenou aos filhos de Israel", pois o Santo, bendito seja, recebe deleite quando dá bens a Israel, e Israel, ao receber os bens, faz com isto a vontade e o mandamento de D'us, pois no recebimento dos bens o Santo, bendito seja, tem deleite disto. E isto é "e sabereis que Eu sou o Eterno, que vos faço sair" etc.: isto é, ao fazer-vos sair de sob os fardos, e ao receberdes os bens, com isto tereis o mérito de causar o deleite ao Santo, bendito seja, que vos influiu bens. E isto é "e Ele lhes ordenou aos filhos de Israel" — expressão de mandamento, que, junto a Israel, é um mandamento quando o Santo, bendito seja, os faz sair do Egito etc.; e é preciso ponderar bem.

"Este é Aharon e Moshe, aos quais disse o Eterno" etc., "estes são os que falam a Paró" etc., "este é Moshe e Aharon" etc. (Shemot 6:26-27). E explicou Rashi, que a sua memória seja para bênção: há lugares em que Aharon precede a Moshe, e há em que Moshe precede a Aharon — ensina que ambos eram equivalentes. Parece: eis que a Moshe falou D'us sozinho, como está escrito "e falou D'us a Moshe"; e por isso o entendimento se inclinava a que Moshe era maior que Aharon; por isso disse o versículo "este é Aharon e Moshe, aos quais disse o Eterno" — isto é, ainda que a fala fosse a Moshe, mesmo assim Aharon era equivalente a Moshe quanto a este assunto. E eis que a Paró falou somente Aharon, pois Moshe disse: "eis que eu sou de lábios incircuncisos", e está escrito: "e Aharon, teu irmão, será teu profeta"; e quanto a este assunto o entendimento se inclinava a que Aharon era maior que Moshe. Por isso disse o versículo "estes são os que falam a Paró — este é Moshe e Aharon" — isto é, quanto ao assunto de falar a Paró, também ambos eram iguais. E isto é segundo o sentido simples.

Ou se dirá: eis que o homem precisa servir ao Criador a cada tempo e momento com temor e pavor, e defender Israel, e não afligir homem algum de Israel. E o início do serviço é o temor, e do temor se chega ao deleite; e o temor é Moshe, que mereceu a sabedoria, e "o princípio da sabedoria é o temor de D'us" (Tehilim 111:3); e o deleite é Aharon, pois as letras de Aharon são "nahar alef" (rio de um) — isto é, do alef, que do temor se chega ao deleite, que se chama rio, como está escrito (Bereshit 2:10) "e um rio saía do Éden", que do temor se chega ao deleite. Mas junto ao Criador não cabe temor algum, e o deleite é o que precede quando quer influir bens e bênçãos a Israel — e mais do que o bezerro quer mamar, a vaca quer amamentar. E isto é o que disse: "estes são os que falam a Paró, rei do Egito, para fazer sair" etc., "este é Moshe e Aharon" — Moshe primeiro, pois junto ao homem o temor precede, que é Moshe, como acima; "este é Aharon e Moshe, aos quais disse o Eterno" — Aharon primeiro, pois junto ao Santo, bendito seja, o deleite é imediato, como acima. E ouvi em nome de meu mestre, o rabino, nosso mestre Dov Ber de Mezeritch, que disse sobre o versículo (Mishlei 10:11) "o filho sábio alegra o pai" etc.: eis que quando o homem serve ao Criador, o Criador tem satisfação disto; e por isso, quando alguém defende Israel, o Criador tem disto deleite; e o homem precisa servir ao Criador não por causa de seu próprio prazer de modo algum, apenas para que haja deleite ao Criador, e não por si mesmo — mesmo assim, nós oramos na oração das dezoito bênçãos por nós mesmos, como "e graceja-nos", "faze-nos retornar", "cura-nos", e as demais bênçãos. Mas, uma vez que o Criador tem deleite disto, quando há a Israel bens e bênçãos, por isso os pedidos por nós mesmos também são bons, pois o Criador tem deleite de nossos bens e bênçãos. E isto é o que disseram nossos sábios, que a sua memória seja para bênção (Bereshit Rabá 3): "de onde foi criada a luz? Ensina que o Santo, bendito seja, Se envolveu na luz" — pois "luz" é linguagem feminina, isto é, o recebimento do influxo. E se admira a Guemará: de onde foi criada a luz, que é o recebimento do influxo, pois acaso não deve o homem servir apenas por causa do deleite do Criador, e não por causa do recebimento de bens e bênçãos? E respondeu: "ensina que o Santo, bendito seja, Se envolveu na luz" — quer dizer, uma vez que o Santo, bendito seja, tem deleite dos influxos de bem para nós, por isso, mesmo quando oramos por nós mesmos, o Santo, bendito seja, nos dá os bens e as bênçãos, e tem deleite desta oração, pois tem deleite dos influxos de bem para nós, como acima. E isto é "e falou D'us a Moshe", que é o atributo do julgamento (midat hadin); "e disse: Eu sou o Eterno" — isto é, misericórdia (rachamim), que o Santo, bendito seja, nos dá bens e bênçãos, amém; e é preciso ponderar bem.

"E Eu endurecerei o coração de Paró" etc., "e não vos ouvirá Paró" etc. (Shemot 7:3-4). E veja no Or HaChaim, que questiona: depois que disse "e Eu endurecerei o coração de Paró", que lugar há para dizer "e não vos ouvirá Paró"? E parece explicar-se primeiramente que, nas pragas das rãs, Moshe disse a Paró "para que saibas que não há como o Eterno, nosso D'us", e na praga das feras selvagens disse "para que saibas que Eu sou o Eterno no meio da terra". E parece resolver-se a mudança de linguagem, pois, na verdade, o Eterno, bendito seja, fez aqui dois grandes milagres em duas manifestações do milagre. O primeiro: o que feriu os egípcios com Detzach (sangue, rãs, piolhos), a fim de feri-lo com grandes pragas — e esta é a alusão etc. E o segundo milagre: o que endureceu o coração de Paró, no versículo "Eu endurecerei o coração de Paró, e multiplicarei Meus sinais e Meus prodígios" — nisto Eu multiplico Meus prodígios e Meus sinais. "E não vos ouvirá Paró" — isto é, nisto Eu multiplico os milagres: este, que não vos ouvirá, será um milagre; e "e Eu porei Minha mão sobre o Egito" — este será o segundo milagre. (Falta.)

"Quando Paró vos falar, dizendo: dai-vos um prodígio; então dirás a Aharon: toma teu cajado" etc. (Shemot 7:9). E à primeira vista a palavra "para vós" é supérflua, e deveria dizer "dai um prodígio". E a regra é: eis que o Arizal escreveu que todo homem precisa crer que sua fala causa satisfação a seu Criador, e realiza todas as boas ações para Israel por meio da fala; e quando o homem crê que a fala causa satisfação a seu Criador, precisa guardar muito sua fala de toda tolice e vaidade, apenas para defender Israel; portanto, precisa falar somente palavras de Torá; e quando o homem faz isto, certamente a fala causa satisfação a seu Criador, e o Santo, bendito seja, faz por ele tudo o que precisa por meio de sua fala, pois a fala realiza boas ações. E isto é o que disse o versículo "dai-vos um prodígio": isto é, "sabemos que ali há um D'us, mas não sabemos se há poder em vós para fazer tudo isto por meio de vossa fala"; então, "dirás a Aharon: toma teu cajado e lança-o diante de Paró, e se tornará serpente" — isto é, que há neles poder para fazer do cajado serpente, e da serpente cajado, por meio da fala.

"E eis que não ouviste até agora" (Shemot 7:16). À primeira vista, há que entender: pois isto foi na primeira praga, a do sangue, e ainda não fizera praga alguma para que ele ouvisse suas palavras — e como cabe dizer "e eis que não ouviste até agora"? E parece explicar-se: eis que disseram nossos mestres, que a sua memória seja para bênção, que Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, profetizou através de "isto" (zeh), e todos os demais profetas profetizaram através de "assim" (koh). E eis que também Moshe, nosso mestre, disse "assim disse o Eterno" várias vezes. Mas o assunto é: o Rivash, que a sua memória seja para bênção, em suas obras, explicou (Shemot 19:9) "para que ouça o povo quando Eu falar contigo, e também em ti creiam para sempre", que há no homem uma diferença entre o que vê com seus próprios olhos e o que sabe e compreende com seu intelecto ser verdade; pois, embora saiba e compreenda que certamente é verdade, mais se confirma para ele o que vê com seus próprios olhos. E assim, quanto ao assunto da saída do Egito e do recebimento da santa Torá: ainda que tenhamos visto Seus sinais e Seus prodígios, bendito seja, no Egito, e se tenha confirmado para nós com clareza toda a Sua fé, bendito seja — mesmo assim, no Monte Sinai, onde nós mesmos, todo Israel, merecemos a profecia, e face a face falou D'us conosco, e vimos realmente com nossos olhos, na assembleia do Monte Sinai — "e a ti foi mostrado, para saber, que o Eterno é Ele" etc. (Devarim 4:35) — e isto é "para que ouça o povo quando Eu falar contigo, e também em ti creiam para sempre", que na assembleia do Monte Sinai, quando o povo ouvir quando Eu falar contigo, verão nossos próprios olhos realmente. "E também em ti creiam para sempre" — que este é o princípio da fé, que vimos realmente com nossos olhos na assembleia do Monte Sinai — veja ali.

E há que dizer que aquilo que se compreende e se sabe ser assim por meio de Seus sinais e Seus prodígios, bendito seja — isto se chama "assim" (koh), pois em algo que não se vê com os próprios olhos, mas apenas se apreende e se sabe que é assim, chama-se koh, que se apreende e se compreende que certamente é assim, tal como se compreende, e a isto pertence a expressão koh. E o que vimos com nossos olhos na assembleia do Monte Sinai chama-se zeh ("isto"), pois o que o homem vê com seus olhos, diz "esta coisa eu vi", e a isto pertence a expressão zeh, que "esta coisa vimos com nossos olhos". E, portanto, Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, profetizou através de zeh, pois na assembleia do Monte Sinai, face a face falou D'us, bendito seja, conosco, e com nossos olhos vimos realmente — a isto pertence a expressão zeh. E por isso disse também Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, várias vezes, "assim disse o Eterno", pois isto foi antes da entrega da Torá, no momento da saída do Egito, quando ainda não estávamos no Monte Sinai, apenas víramos Seus sinais e Seus prodígios, bendito seja — disse Moshe, nosso mestre, no momento da saída do Egito, "assim disse o Eterno". E depois, quando estávamos na assembleia do Monte Sinai, e face a face falou D'us, bendito seja, conosco, e vimos realmente com nossos olhos, e alcançamos o grau da profecia, disse Moshe, nosso mestre, "esta coisa" (zeh hadavar), e profetizou através de zeh, que em algo que vimos por nós mesmos pertence a expressão zeh. E eis que, se Paró não tivesse endurecido seu coração, e tivesse nos enviado do Egito imediatamente — isto é, imediatamente ao Monte Sinai — e não tivesse havido a Paró as dez pragas, e, uma vez que não tivesse havido a Paró as dez pragas, não precisaríamos de modo algum dizer koh, pois imediatamente estaríamos na assembleia do Monte Sinai, e teríamos visto com nossos olhos, e teria sido imediatamente esta profecia na expressão zeh. E eis que o Eterno, bendito seja, em Sua abundante misericórdia sobre todas as Suas obras, advertia a Paró que enviasse os filhos de Israel imediatamente, e que não precisasse feri-lo; e isto é, imediatamente na assembleia do Monte Sinai, e teríamos alcançado o grau da profecia na expressão zeh, e não na expressão koh, se Paró nos tivesse enviado do Egito imediatamente, antes de ser ferido pelas dez pragas. E isto é o que disse Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele: "e eis que não ouviste até agora" — que não ouviste imediatamente, para enviar Israel antes de teres sido ferido pelas dez pragas, pois então teria sido imediatamente a assembleia do Monte Sinai, e a profecia teria sido na expressão zeh; e Paró não enviou os filhos de Israel até ser ferido pelas dez pragas, e a profecia foi em koh, como acima. E isto é "e eis que não ouviste" — imediatamente e sem demora; "até agora" — até que Paró precisou ser ferido, e o grau da profecia foi em koh, até que chegamos ao Monte Sinai, onde a profecia foi em zeh, "esta coisa".

"E voltou-se Paró e entrou em sua casa, e não pôs seu coração nem a isto" etc. (Shemot 7:23). Explicar-se-á segundo o que disseram nossos sábios, que a sua memória seja para bênção: "com isto entrará Aharon ao santuário" (Vayikrá 16:3) — "com isto" alude à assembleia de Israel (Knesset Israel). E, na verdade, por que "isto" alude à assembleia de Israel? Pois, na verdade, todos os mundos não foram criados senão por causa de Israel; eles são o essencial, a causa da criação do mundo, e nisto se alude à assembleia de Israel na palavra "isto", quer dizer, "isto" é o essencial e a causa. E este é o sentido de (Devarim 33:1) "e esta é a bênção com que abençoou Moshe". E aqui, que Moshe mostrou a Paró e lhe disse que Israel é o essencial, e Paró não quis crer nisto — e isto é "e não pôs seu coração nem a isto".

"E disse Moshe a Paró: gloria-te sobre mim, para quando pedirei por ti" etc.; "e disse: para amanhã"; "e disse: seja conforme tuas palavras, para que saibas que não há como o Eterno, nosso D'us" (Shemot 8:5-6). E na praga das feras selvagens está escrito: "e distinguirei naquele dia a terra de Goshen, na qual está Meu povo, para que ali não haja feras selvagens, para que saibas que Eu sou o Eterno no meio da terra". E antes da praga do granizo está escrito: "pois desta vez Eu envio" etc., "para que saibas que não há como Eu em toda a terra". E na praga do granizo está escrito: "ao sair eu da cidade, estenderei minhas mãos ao Eterno; os trovões cessarão, para que saibas que do Eterno é a terra". E é preciso entender a mudança da linguagem. E parece explicar-se, com a ajuda do Céu, que o assunto é assim: eis que está no santo Zohar: "Eu sou o primeiro e Eu sou o último, e fora de Mim não há D'us" — "Eu sou o primeiro", esta é a vogal cholam; "e Eu sou o último", esta é a vogal chirik; "D'us", esta é a vogal malapum (cholam-shuruk). E para entender esta afirmação: eis que é conhecido de todos que Israel se chama "princípio" (reshit), pois Israel surgiu no pensamento, e por causa de Israel, que se chama "princípio", foram criados todos os mundos, todos eles, segundo a afirmação de nossos sábios, que a sua memória seja para bênção: "no princípio" (Bereshit 1:1) — por causa de Israel, que se chama "princípio"; e eles se chamam "princípio do pensamento", e o Eterno, bendito seja, glória-Se neles, como está escrito "Israel, em quem Eu Me glorio" (Yeshayahu 49:3). E os justos agem, pela oração, no que querem, e transformam o atributo de julgamento em misericórdia e benevolências sobre Israel, e trazem, com sua oração, influxo e bênção a todos os mundos. E esta é a manifestação de "Eu sou o primeiro, esta é a vogal cholam": quer dizer, que Israel, Seu povo, está na manifestação do cholam; assim como o cholam está sobre as letras, assim Israel, Seu povo, se chama "princípio do pensamento". E eis que há milagres que o Santo, bendito seja, faz a Seu povo Israel, e os milagres estão revestidos no modo da natureza, como nos dias de Mordechai e Ester, em que os milagres e as maravilhas foram somente no modo da natureza, e não houve mudança alguma nas coisas naturais — e esta é a manifestação de malapum-shuruk: assim como o shuruk está dentro da palavra, assim o Eterno, bendito seja, está no interior de todos os mundos, e não há lugar vazio Dele, e mesmo nas coisas naturais Ele nos faz milagres e maravilhas, apenas que está revestido nas coisas naturais. E há outra manifestação: o que o Eterno, bendito seja, em Sua grande grandeza, extermina e corta os ímpios, para que reconheçam que Sua realeza reina sobre tudo — como será, se D'us quiser, no futuro por vir, quando "segurar as extremidades da terra e sacudir dela os ímpios da terra", e "os ídolos serão totalmente exterminados", e "o Eterno será rei sobre toda a terra", e todos reconhecerão o poder de Sua realeza. E esta é "Eu sou o último, esta é a vogal chirik": assim como o chirik está abaixo das letras, assim o Eterno, bendito seja, preenche todos os mundos e está por baixo de todos os mundos — quer dizer, que até mesmo os graus inferiores, que são as centelhas que caíram na klipá (casca), todos serão purificados e todos testemunharão que o Nome do Eterno é um e Seu Nome é um, como está escrito (Tzefania 3:9) "então transformarei nos povos uma língua clara, para todos invocarem o Nome do Eterno".

E venhamos explicar o versículo: eis que Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, disse a Paró, na praga das rãs, "gloria-te sobre mim" etc., "e disse: seja conforme tuas palavras, para que saibas que não há como o Eterno, nosso D'us" — pois o Nome "nosso D'us" indica que Ele é nosso D'us, o D'us de Israel precisamente, que surgiram no pensamento primeiro, e por causa deles foram criados todos os mundos, e eles são o princípio do pensamento, e neles Se gloria o Eterno, bendito seja. E por isso disse Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, a Paró: "gloria-te sobre mim, para quando pedirei por ti" — quer dizer, que fez saber a Paró que há poder na oração do justo para fazer o que quer, e transformar o atributo do julgamento no atributo da misericórdia; e também o Eterno, bendito seja, faz a eles, a Seu povo Israel, milagres e maravilhas acima da natureza, pois eles são o princípio do pensamento, que está acima da natureza; e esta é "não há como o Eterno, nosso D'us" precisamente etc.; e esta é a manifestação de "Eu sou o primeiro e Eu sou o último", que é o cholam. E na praga das feras selvagens fez saber a Paró: "e distinguirei naquele dia" etc., "para que ali não haja feras selvagens, para que saibas que Eu sou o Eterno no meio da terra" — quer dizer, que mesmo nas coisas naturais está Minha glória, e esta é "no meio da terra" precisamente. Pois este foi o milagre que houve: que o Eterno distinguiu a terra de Goshen, que ali não houve feras selvagens; não houve ali mudança nas coisas naturais, apenas o milagre estava revestido nas coisas naturais, e esta é "fora de Mim não há D'us", esta é o shuruk, a segunda manifestação. E mais uma vez fez saber Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, a Paró o terceiro grau, "Eu sou o último, esta é chirik", naquilo que lhe disse: "para que saibas que não há como Eu em toda a terra, pois agora Eu enviaria Minha mão, e te feriria a ti e a teu povo com peste, e serias eliminado da terra; mas, na verdade" etc., "para que se conte Meu Nome em toda a terra" — quer dizer, como dissemos acima, que o Eterno, bendito seja, extermina e corta os ímpios, para que reconheçam o poder de Sua realeza, bendito seja, e mesmo o grau inferior, que são as centelhas que caíram na klipá, D'us nos livre, são obrigados a reconhecer o poder de Sua realeza, bendito seja. E esta é a que fez saber Moshe, nosso mestre: "não há como Eu em toda a terra" — mesmo no grau inferior está Sua glória, e não há lugar vazio Dele, e "em toda a terra" precisamente — mesmo na terrestridade está Sua glória, bendito seja. E eis que, na praga do granizo, fez saber Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele: "para que saibas que do Eterno é a terra" — quer dizer, que lhe fez saber ainda outro grau, não segundo o pensar dos filósofos, cujo pensar é, D'us nos livre, que o Eterno, bendito seja, não observa o mundo inferior, pois Ele é elevado e Se ergue acima — e Moshe, nosso mestre, lhe fez saber que não é assim. Mas a verdade é que o Eterno, bendito seja, observa todos os seres criados do mundo, e os vivifica a cada momento do nada ao ser, e Sua providência está sobre todos os seres existentes no mundo, de modo que mesmo na hora em que o não-judeu ora a Ele, bendito seja, o Eterno, bendito seja, ouve sua oração e o ajuda, como orou o rei Shelomo, que a paz esteja sobre ele, "e também ao estrangeiro" etc. E esta é a que fez saber Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele: "pois do Eterno é a terra" — quer dizer, que o Eterno, bendito seja, observa os seres inferiores, e "do lugar de Sua morada observa todos os habitantes da terra". E eis que, na praga do granizo, Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, não orou para que enviasse o povo, pois Moshe, nosso mestre, sabia que não enviaria o povo, como lhe disse: "e tu e teus servos, Eu sei que ainda não temeis diante do Eterno D'us". E a oração de Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, foi porque disse "o Eterno é justo" etc. — orou por causa disto, para que soubesse que o Eterno, bendito seja, ouve até mesmo a oração do não-judeu, pois Ele é Quem observa todos os seres criados do mundo. E isto é "pois do Eterno é a terra" precisamente; e é preciso ponderar bem tudo isto, pois são coisas profundas.