Quinze parágrafos sobre a parashá Pekudei, décima primeira e última do Sefer Shemot (Êxodo): a unificação dos nomes santos aludida nas contagens do Tabernáculo; a bênção que repousa mesmo no que é contado; os dois níveis do serviço, pelos prodígios e pelo reconhecimento da verdade, e o Tabernáculo do Testemunho; os atributos ligados às mitzvot por Moshe e a elevação das faíscas; o adoçamento dos rigores; a fé e a Presença Divina; Betzalel, a sombra de Deus; o artífice e idealizador; e o trabalho de pensamento — o discurso completo, hebraico e português lado a lado.
"Estas são as contagens do Tabernáculo" etc. (Shemot 38:21). Explica-se segundo o que escrevemos acima: que o trabalho do Tabernáculo continha sabedoria divina e combinação de letras e dos nomes santos, como na criação dos céus e da terra, conforme disseram nossos sábios, de bendita memória: "Betzalel sabia" etc. Ora, na obra da criação está escrito (Bereshit 1:1) "No princípio criou Elohim", como disseram nossos sábios, de bendita memória (Bereshit Rabá 12): "a princípio subiu no pensamento" etc.; e depois está escrito (Bereshit 2:4) "Estas são as gerações dos céus e da terra quando foram criados", onde behibaram está escrito com he pequeno, o que alude ao nome Adnai; e depois está escrito "no dia em que o Eterno Elohim fez", que é a unificação de Havaiá-Elohim. Do mesmo modo, a unificação de Moshe e Betzalel na obra do Tabernáculo, no número que foi contado e computado: Moshe teve a intenção de unificar, no início, na obra do Tabernáculo, o nome Elohim. E é isto que está aludido no versículo "Estas são as contagens do Tabernáculo": as letras iniciais, alef, pe, he, são oitenta e seis em guematria, que é Elohim; e as letras finais, he, yud, nun, são sessenta e cinco em guematria, que é o número do nome Adnai; e depois, no nome Havaiá, bendito seja, o santo nome Mah (quarenta e cinco), aludido no versículo "Tabernáculo do Testemunho", cujas iniciais, mem e he, são Mah, e cujas finais, nun e tav, são quatrocentos e cinquenta, isto é, yud vezes Mah; de modo que tudo se unifica por meio dos Seus nomes santos com que foram criados os céus e a terra. E é isto o que está escrito: "que foi contado por ordem de Moshe", isto é, ele contemplou tudo isso.
Ou se explica: "Estas são as contagens do Tabernáculo, o Tabernáculo do Testemunho, que foi contado por ordem de Moshe" etc. Pois nossos sábios, de bendita memória, disseram (Taanit 8b) que a bênção não repousa naquilo que é contado e pesado. Ora, aqui, a obra do Tabernáculo foi feita por conta e por medida fixada, e, mesmo assim, a bênção repousava nela. Pois está escrito (Shir HaShirim 7:5) "os teus olhos são piscinas em Heshbon". Ora, a raiz do mau olhado é como em Bil'am: em todo lugar onde punha os olhos vinha maldição sobre aquela coisa, porque o perverso, ao contemplá-la, a separava da raiz suprema, da fonte da vida, por estar ávido daquela coisa e ela ser tida em alta conta aos seus olhos, mas não contemplava nela a força do Nome, bendito seja, que há dentro dela. Mas a respeito da semente de Israel está escrito "os teus olhos são piscinas em Heshbon": mesmo numa coisa em que há conta e que vem a saber número e quantidade, esse olhar não prejudica, porque o homem de Israel, em tudo o que vê e contempla, vê a força do Criador que se encontra nela; e, como une aquela coisa à sua raiz, com esse olhar atrai bênção e influxo da fonte suprema sobre aquela coisa. E é isto o que está escrito "os teus olhos são piscinas": que os teus olhos se tornaram como bênçãos e fontes de influxo, mesmo numa coisa de conta. E é isto o que está escrito "Estas são as contagens do Tabernáculo": no Tabernáculo, em que cada coisa foi contada muitas vezes e feita por conta, e mesmo assim a bênção e a Presença Divina repousavam nele, e, pelo contrário, a contagem era uma necessidade do alto. E é isto o que está escrito "que foi contado por ordem de Moshe": porque a contagem saiu da boca de Moshe, que estava em apego e santidade suprema, e, pelo contrário, por meio dele se acrescentou bênção.
Ou se explica: "Estas são as contagens do Tabernáculo, o Tabernáculo do Testemunho". Pois há dois níveis no serviço ao Criador, bendito seja. Um nível é quando vemos os Seus milagres e prodígios, em que Ele altera as coisas da natureza; por isso se reconhece que Ele, bendito seja, governa tudo e faz nelas conforme a Sua vontade, e todas as Suas criaturas são obrigadas a servi-Lo com temor. E o segundo nível é quando alcançamos a Sua grandeza do lado de que Ele é o Criador de tudo e é digno de ser servido. E a diferença entre eles é que, quando só se reconhece a Sua grandeza por meio das Suas obras e prodígios, como os milagres que fez no Egito e no mar, os milagres são grandes aos seus olhos, pois só reconhece a Sua grandeza por meio deles; mas quando reconhece e sabe com conhecimento verdadeiro que Ele é o Criador de tudo, então o milagre não é tão grande aos seus olhos, pois não é novidade que o Criador de tudo possa fazer nas criaturas que criou conforme a Sua vontade, uma vez que Ele as criou; apenas isto torna precioso o milagre aos seus olhos: que o Criador, bendito seja, fez milagres e prodígios por amor a Israel. Ora, quando Israel saiu do Egito, estava na pequenez da mente e reconheceu a grandeza do Criador apenas por meio de milagres e prodígios. Mas na entrega da Torá no Sinai a sua materialidade foi depurada e reconheceram a grandeza do Criador, bendito seja, no segundo nível acima, do lado de que Ele é o Criador de tudo, e souberam, retroativamente, que também os milagres e prodígios que fez no Egito e no mar não eram maravilha do lado do milagre, mas sim para que se visse o Seu amor a Israel, como dito acima.
E a partir disto explicaremos por que na Pessach fomos ordenados a comer matzá e a trazer também matzá no Templo, ao passo que em Shavuot os dois pães eram justamente de massa levedada, e a oferenda de agradecimento era em parte matzá e em parte massa levedada. E é que a matzá alude ao caminho pelo qual as criaturas servem ao Criador, bendito seja, do lado dos Seus prodígios; e também a simplicidade indica isto, pois é mitzvá comer matzá em memória de que os egípcios os apressavam a partir, como está escrito (Shemot 12:39) "e assaram a massa" etc. E do mesmo modo o comer o Pesach (o cordeiro pascal) indica a pressa, e esses memoriais são em lembrança do que alcançamos por força dos Seus prodígios. Mas, quando chegaram ao monte Sinai, reconheceram a verdade e o milagre não foi tido por eles como milagre em si mesmo, pois compreenderam que todas as criaturas foram criadas só por Ele, com a palavra da Sua boca, e que por isso está em Sua mão alterá-las; e, sendo assim, não precisaram servi-Lo do lado do alcance dos milagres e prodígios. Por isso, na oferenda da festa de Shavuot não foi ordenado trazer matzá, pois a matzá indica o alcance por meio de milagres e prodígios, e na festa de Shavuot não precisaram servi-Lo neste nível. Ora, a oferenda de agradecimento vinha por um milagre, como disseram nossos sábios, de bendita memória (Berachot 54b): "quatro precisam agradecer". E quando o Santo, bendito seja, faz um milagre por alguém, este alcança o primeiro nível; e depois, por ter o Santo, bendito seja, feito o milagre por ele, o homem se firma mais no seu serviço e, por isso, chega ao nível que tiveram na revelação do monte Sinai; e o que ajuda a chegar a este grau é o fato de já o termos alcançado no Sinai. E por isso traz oferenda de agradecimento de matzá e de massa levedada, que alude aos dois níveis acima, um antes do milagre e outro depois do milagre. Ora, na feitura do bezerro perderam o alcance do serviço nestes dois níveis; só na feitura do Tabernáculo voltaram ao primeiro, o serviço a Ele, bendito seja, do lado dos prodígios; mas o nível da revelação do monte Sinai não, a não ser aquele que O serve sempre com entrega da alma, que merecerá pouco a pouco este nível ao melhorar o seu caminho. E quanto ao serviço em que se serve a Ele, bendito seja, do lado dos Seus prodígios, o Ramban, de bendita memória, escreveu que se chama edut (testemunho), pois é o que testemunha a Seu respeito, bendito seja. O que não é assim com quem reconhece a Sua verdade do lado de que criou todas as criaturas: esse é quem vê com o olho do intelecto que d'Ele, bendito seja, vem tudo o que existe. E a expressão pekudei (contagens) se explica como expressão de falta, da expressão "e não faltou nifkad dentre nós homem algum". E é este o sentido aludido no versículo "Estas são as contagens do Tabernáculo", isto é, uma falta no Tabernáculo: pois, embora lhes tivesse voltado o nível do serviço do lado dos Seus prodígios, mesmo assim houve nisso uma falta, por não haver nisso a perfeição do serviço. E o versículo explica qual é a falta, dizendo "Tabernáculo do Testemunho": a falta é que, por causa dela, só ganharam um serviço que se chama edut, como dito acima, e não o serviço do reconhecimento da verdade, como houve no Sinai.
Ou se explica: "Estas são as contagens do Tabernáculo, o Tabernáculo do Testemunho, que foi contado por ordem de Moshe", e o versículo "E Moshe ergueu o Tabernáculo", a regra geral, como está explicado no Zohar sagrado: o Tabernáculo era à semelhança deste mundo, à semelhança de todos os mundos e à semelhança da Torá. Ora, o santo Ramban escreveu sobre o versículo (Bereshit 18:19) "Pois Eu o conheci, para que ordene a seus filhos que guardem o caminho do Eterno", e explicou o Ramban: "o caminho do Eterno" são os atributos retos que tinha Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele: o atributo da bondade, o atributo da compaixão e os demais atributos retos. E esses atributos são os princípios gerais da Torá, pois há mitzvot que vêm do atributo da bondade, como a mitzvá de descarregar e carregar, e assim há muitas mitzvot do atributo da bondade; e há mitzvot que vêm do atributo do temor, a saber, fazer ao perverso conforme o seu juízo, e assim nas demais. E há mitzvot do atributo da beleza, como os tefilin, que indicam esse atributo, como foi dito (Yechezkel 24:17) "o teu adorno ata sobre ti". E assim as demais mitzvot desse atributo. E há mitzvot dos demais atributos. E assim todas as mitzvot da Torá estão incluídas nos atributos retos, puros e limpos do Criador.
Ora, Betzalel fez o Tabernáculo e todos os utensílios do Tabernáculo, a saber, o candelabro, que indica o atributo do amor, e a mesa, que é o atributo do temor, e assim os demais atributos; e esses atributos são os princípios gerais da Torá, e a Torá é o fundamento da criação do mundo. E a isso aludiram nossos sábios, de bendita memória (Berachot 55a): "Betzalel sabia combinar as letras com que foram criados os céus e a terra". Ora, Betzalel fez o utensílio que indica o atributo do amor, fez também os demais utensílios que indicam o atributo do temor, e fez utensílios que indicam o atributo da beleza; mas Betzalel não sabia a qual mitzvá este utensílio aludia. E isto fez Moshe: mostrou a qual mitzvá cada utensílio correspondia, a saber, este utensílio alude ao amor e acha-se aludido nesta mitzvá, e assim as demais mitzvot com os demais utensílios. Resulta que Betzalel fez, em geral, utensílios que indicam o atributo do temor, e assim os demais utensílios que indicam todos os outros atributos; e Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, ligou esses utensílios a essas mitzvot: cada utensílio que alude a esta mitzvá, ligou-o a esta mitzvá, que vem deste atributo. E isto foi o erguimento do Tabernáculo, que só Moshe podia erguer, a saber, ligar o Tabernáculo às mitzvot da Torá. E esta é a razão pela qual desmontavam o Tabernáculo quando caminhavam no deserto e o erguiam quando paravam: pois é sabido que Israel caminhava no deserto para elevar as faíscas que haviam caído na casca ali, no deserto, para elevá-las à santidade; e é sabido, pelo Baal Shem Tov, o que é a elevação das faíscas: a saber, quando se vê alguma coisa material, e nem se fale de coisa má, que o Eterno nos livre, serve-se então o Criador, bendito seja, por aquilo que há nessa coisa de amor ou temor ou demais atributos, e por meio disso pode-se elevá-la, a saber, mostra-se a esse amor mau um amor bom, para o qual foi emanado do Criador, bendito seja, o atributo do amor neste mundo, a saber, apenas para amar o Eterno; eis que isto é a elevação das faíscas. E assim os demais atributos, a saber, os atributos do temor, para temer o Eterno: quando se vê neste lugar um temor mau, que o Eterno nos livre, pode-se então elevá-lo à santidade; e assim os demais atributos podem ser elevados neste nível. Ora, o desmontar do Tabernáculo é que os atributos não estão ligados à mitzvá, e isto era na hora em que caminhavam no deserto; e quando chegavam a um lugar onde havia amor não bom, despertavam esse amor, a saber, para o amor ao Eterno, que é a fonte do amor, e assim o atributo do temor, como dito acima, e assim o atributo da beleza, como dito acima. E depois, quando já tinham elevado esse amor e esse temor, erguiam o Tabernáculo, a saber, ligavam esses atributos às mitzvot do Criador, bendito seja; pois, quando um homem tem amor ao Eterno e também temor ao Eterno mas não cumpre a mitzvá que vem deste atributo, então o amor e o temor não têm permanência; mas, quando cumpre as mitzvot que vêm deste atributo, então o atributo tem permanência. Por isso erguiam o Tabernáculo depois de elevar a faísca, e então ligavam os atributos às mitzvot, e a isso aludiu o erguimento do Tabernáculo, para que tivesse sempre permanência na santidade; e isto só Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, podia fazer: erguer o Tabernáculo, ligar o Tabernáculo à Torá.
E este é o sentido da alusão: "Estas são as contagens do Tabernáculo, o Tabernáculo do Testemunho", pois o edut (testemunho) é a Torá e as mitzvot, e a palavra pakad (contar, visitar) é da expressão de ligação, da expressão "o homem é obrigado a visitar lifkod a sua mulher", pois ligou o Tabernáculo à Torá. Ora, se o temor e o amor, que o Eterno nos livre, não são ao Criador, bendito seja, então é como se não tivessem repouso; mas, quando o temor e o amor e os demais atributos são ao Criador, estão então no nível de repouso, pois são sobre aquilo para o qual foram emanados do Criador, bendito seja. E há ainda outro nível: quando os atributos estão sempre em ligação com as mitzvot, então pode-se fazer descer influxo do alto. Ora, esta ligação constante dos atributos, a saber, dos utensílios do Santuário e do Tabernáculo, com as mitzvot, só havia de fato em Jerusalém, no Templo; e o nível em que os atributos têm repouso, a saber, servir com eles ao Criador, bendito seja Ele e bendito seja o Seu nome, havia também no Tabernáculo. E é este o sentido da alusão de que no Tabernáculo de Shilo não havia teto por cima: a saber, que ali houvesse ligação constante isso não havia no Tabernáculo, mas repouso havia ali para os atributos, como dito acima. E é isto a alusão na Mishná "e ela era repouso". Mas Jerusalém, que é o Santuário, é fixação, a saber, ligação constante. E é isto a alusão na Mishná "e ela era herança", a saber, fazer descer influxo do alto. E é isto a alusão no versículo (Shemot 25:15) "Nos anéis da arca estarão as varas; não serão retiradas dela": e por que na arca não se retiram as varas dela? E parece que, como já explicamos, o caminhar do Tabernáculo no deserto era em si elevação de faíscas, e por isso o desmontavam, para mostrar os atributos bons, pelo que se pode elevá-los. Ora, esta elevação não pode ser constante, a saber, repreender sempre o perverso na sua face para que volte em arrependimento, isso não pode ser sempre; mas pedir por ele em pensamento, diante d'Ele, que todos os perversos façam arrependimento completo diante d'Ele, isso pode ser sempre. E por isso o homem deve pedir sempre que os perversos voltem em arrependimento completo. Ora, a arca indica o pensamento, e por isso se disse dela que as varas não se afastarão dela, a saber, que peçam sempre pela elevação das faíscas, pois o fato de as varas estarem fixas nela indica caminhada. E já dissemos que o caminhar do Tabernáculo no deserto era elevação de faíscas, e isso não pode ser sempre; mas a arca, que é o pensamento, deve estar sempre no nível do pensamento, pedindo pelas faíscas, para que tenham elevação, como dito acima. E a isso aludiram nossos sábios, de bendita memória: "é preciso incluir sempre na oração os transgressores de Israel", a saber, pedir sempre, na nossa oração, pela elevação das faíscas. E examina isto bem.
Ou se explica: "Estas são as contagens do Tabernáculo, o Tabernáculo do Testemunho", a regra geral: há homem que cumpre as mitzvot do Criador, bendito seja, mas ainda não está no grau de estar ligado, por meio das mitzvot, ao Criador, bendito seja, de modo que por isso o Criador, bendito seja, tenha deleite de Israel; e na verdade o homem deve servir ao Criador, bendito seja, neste grau. E é este o sentido da alusão "Estas são as contagens", pekudei, expressão de ligação, da expressão "o homem é obrigado a visitar" etc.: o homem deve cumprir as mitzvot para que por meio delas tenha ligação com a Presença Divina, pois mishkan (Tabernáculo) é expressão de Shechiná (Presença Divina); "Tabernáculo do Testemunho": edut é expressão de deleite, da expressão adi adayim (o mais fino adorno) (Yechezkel 16:7), para que por meio disso haja deleite para a Presença Divina com as mitzvot de Israel.
Ou se explica: "Estas são as contagens do Tabernáculo" etc. "o serviço dos levitas pela mão de Itamar, filho de Aharon, o sacerdote". A regra geral é que o Nome, bendito seja, influi sempre sobre o Seu povo Israel bondade e compaixão, e que o que por vezes, que o Eterno nos livre, vem de mau sobre Israel é apenas para que no fim venha disso o bem para Israel; mas, se, que o Eterno nos livre, desse mal não viesse bem, então o Nome, bendito seja, não envia mal sobre Israel; pois o principal de o Nome, bendito seja, enviar mal a Israel é para que depois venha disso o bem para Israel. E esta é a alusão: Levi alude ao atributo do juízo, e o sacerdote alude ao atributo da bondade. E assim a alusão: "o serviço dos levitas" é o atributo do juízo; "pela mão de Itamar, filho de Aharon, o sacerdote" é o atributo da bondade, a saber, que o atributo do juízo está na mão da bondade: quando disso vier bondade, o atributo do juízo exerce por um momento o seu atributo; mas, se não houver o atributo da bondade, o atributo do juízo não exerce o seu juízo. E esta é a alusão em "Estas são as contagens do Tabernáculo", pois o Tabernáculo alude ao adoçamento dos rigores, a saber, o adoçamento dos rigores de sobre Israel é como o serviço dos levitas pela mão de Itamar, filho de Aharon, o sacerdote. E examina isto bem.
"E Betzalel, filho de Uri" etc. (Shemot 31:2) "fez tudo o que o Eterno ordenou a Moshe". Veja-se Rashi: pois Moshe ordenou primeiro sobre os utensílios e depois sobre o Tabernáculo, e Betzalel fez primeiro o Tabernáculo e depois os utensílios. E parece que se explica assim: o homem, quando se levanta da cama, deve lavar-se logo, isto é, deve primeiro tomar sobre si o jugo do reino dos Céus, crer com fé completa que há um Criador, bendito seja, sobre todos os mundos; e depois o homem deve rezar, estudar Torá e cumprir mitzvot, e as mitzvot e a Torá são o que ensina ao homem os atributos do Criador, bendito seja, que é "Deus compassivo e clemente" etc., e assim os demais atributos do Criador, bendito seja. Resulta que as mitzvot e a Torá que o homem cumpre são o que lhe ensina como crer com fé completa no Criador, bendito seja o Seu nome. E resulta que há aqui dois níveis na fé no Criador, bendito seja o Seu nome. No início, o homem crê, com mente pequena, que há um Criador sobre todos os mundos. E depois, quando o homem estuda Torá e cumpre as mitzvot do Criador, bendito seja, por meio da Torá e das mitzvot, o intelecto adquire depuração, e resulta que ele crê no Criador, bendito seja o Seu nome, com fé intelectual. Ora, o fato de o homem crer com fé completa no Criador, bendito seja, isto é a morada da Presença Divina.
E agora explicaremos primeiro que a tribo de Levi foi contada duas vezes: uma, de um mês de idade para cima, e outra, de trinta anos para cima; mas Israel só foi contado a partir de vinte anos. Pois as doze tribos aludem às mitzvot do Criador, bendito seja, e por isso as tribos são chamadas matot (varas, tribos), porque as mitzvot que o homem cumpre matá (inclinam) para ele o intelecto a alcançar a fé no Criador, bendito seja, e o intelecto se depura; e a tribo de Levi alude à fé no Criador, bendito seja. E já explicamos que na fé no Criador, bendito seja, há dois níveis, e por isso os levitas foram contados duas vezes: uma de um mês de idade, a saber, na mente pequena, e outra de trinta anos, a saber, na mente grande. Ora, o Tabernáculo alude à fé no Criador, bendito seja, como explicamos que a fé no Criador, bendito seja, é a morada da Presença Divina, e os utensílios do Tabernáculo são as mitzvot do Criador, bendito seja. E o Nome, bendito seja, ordenou a Moshe que ensinasse a Israel primeiro o Tabernáculo, a saber, crer primeiro em geral que há um Criador, bendito seja, e depois os utensílios, para lhes ensinar as mitzvot, e por meio das mitzvot alcançariam a fé intelectual. Mas Moshe, que tinha mente grande e não precisava de modo algum do primeiro nível, e alcançou a fé intelectual somente por meio das mitzvot, supunha que todo Israel estava no seu nível, e ordenou primeiro sobre os utensílios, para cumprir as mitzvot, e depois o Tabernáculo, a fé intelectual, que é a morada da Presença Divina; e Betzalel fez, no nível de Israel, primeiro o Tabernáculo, como dito acima, e depois os utensílios. E com isto se explica o que o Ramban, de bendita memória, pergunta na parashá Yitro (Shemot 19:4) sobre o versículo "vós vistes" etc. "e vos trouxe a Mim", cuja tradução é "e vos aproximei do Meu serviço". E o Ramban, de bendita memória, pergunta: não é que ainda não haviam recebido a Torá? E parece que Israel, no Egito, não tinha fé no Criador, e que no primeiro dia do mês de Sivan, quando chegaram diante do monte, como está escrito (Shemot 19:2) "e Israel acampou ali diante do monte", tiveram fé no Criador, bendito seja, mas ainda não sabiam com que servi-Lo, até que receberam a Torá e as mitzvot; então souberam com que servir ao Criador; mas a fé no Criador, bendito seja, eles a tiveram logo que acamparam diante do monte. E é isto o que Onkelos traduziu "e vos aproximei do Meu serviço", a saber, a fé no Criador, bendito seja, como dito acima.
Ou se explica: "E Betzalel, filho de Uri" etc. "fez tudo o que o Eterno ordenou a Moshe". E veja-se Rashi sobre "tudo". E com isto se explica o que foi dito "e para idealizar" (Shemot 35:32), e se explica segundo o versículo (Tehilim 119:59) "considerei" etc., e veja-se o Midrash. E se explica segundo o que está explicado no Midrash sobre o versículo (Tehilim 121:5) "o Eterno é a tua sombra": assim como a sombra, o que o homem faz a sombra faz, assim também, por assim dizer, o que o homem faz o Eterno faz. Por isso é preciso que faça um cálculo dos seus caminhos: como o Nome faz o que ele faz, é preciso examinar bem todas as suas ações e palavras segundo a vontade do Nome, e não dizer: que importam as minhas ações e palavras, já que é o Nome que faz as suas obras; mas é preciso fazer o cálculo das suas ações e palavras. E é este o sentido de "considerei os meus caminhos": fiz o cálculo dos meus caminhos. E por meio disso "e voltei os meus pés" etc. E há homem num nível maior que calcula também o seu pensamento, por este mesmo motivo. E é isto "para idealizar ideias": Betzalel fez o cálculo dos seus pensamentos, para que o seu pensamento fosse segundo a vontade do Criador, e o seu nome indica isso, Betzalel, isto é, El (Deus) é a sua tzel (sombra). Ora, os duzentos e quarenta e oito membros do homem correspondem às duzentas e quarenta e oito mitzvot de fazer, e os seus trezentos e sessenta e cinco tendões correspondem às trezentas e sessenta e cinco de não fazer. E está explicado no Midrash que, assim como há duzentos e quarenta e oito membros e trezentos e sessenta e cinco tendões no homem, assim é no mundo, e tudo corresponde às mitzvot. Ora, o Tabernáculo com os seus utensílios corresponde às mitzvot e aos membros no mundo. E é este o sentido de "E Betzalel" etc. "fez tudo o que o Eterno ordenou a Moshe", isto é, que fez o Tabernáculo e os seus utensílios segundo o modelo da mitzvá que o Eterno ordenou a Moshe. E resolve-se o que Rashi pergunta sobre "tudo", veja-se ali: pois a maioria das mitzvot foi ordenada na Tenda do Encontro, e resulta que, na hora de fazer o Tabernáculo, ainda não tinham alcançado de fato as mitzvot cuja ordem lhes seria dada; mas, embora ainda não lhes tivessem sido ditas de fato as mitzvot, mesmo assim Betzalel, que é as letras de betzel El (na sombra de Deus), alcançou as mitzvot para fazer no Tabernáculo e nos seus utensílios o modelo. E é isto "tudo", com precisão: mesmo as mitzvot sobre as quais ainda não haviam sido ordenados. E é isto (Vayikrá 1:1) "E chamou a Moshe, e o Eterno lhe falou da Tenda do Encontro, dizendo", isto é, uma vez que veio à Tenda do Encontro, alcançou as mitzvot em potência; da própria Tenda do Encontro alcançou as mitzvot. Mas tudo em potência, e não em ato, até que o Eterno lhe ordenou; e então alcançou as mitzvot em ato, e é isto "dizendo": então dirá as mitzvot, quando as alcançar em ato; mas em potência alcançou da própria Tenda do Encontro. E é isto "E chamou a Moshe da Tenda do Encontro, dizendo", para dizê-las a ele em ato, a fim de que pudesse dizer as mitzvot a Israel.
"E com ele Aholiav, filho de Achisamach, da tribo de Dan, artífice e idealizador". Ora, está explicado nos nossos sábios, de bendita memória (Chagigá 14a): "o sábio dos charashim (artífices), quando abre a boca, todos se tornam como cheresh (surdos)". E é preciso entender: por que todos se tornam como surdos? E parece que há homem que serve ao Criador, bendito seja, com o seu intelecto, intelecto humano, e há homem que contempla o Ain (o Nada), por assim dizer, e isto não é possível com intelecto humano, mas apenas com a ajuda do Eterno, bendito seja. E é esta a alusão a respeito de Moshe (Bamidbar 12:8) "e a imagem do Eterno contempla": por ter tido a ajuda do Eterno, contemplava, podia contemplar o Ain. E na verdade este homem, quando está neste grau em que tem a ajuda do Eterno para contemplar o Ain, o seu intelecto fica anulado na existência e ele é como um surdo, pois o seu intelecto humano está anulado na existência. E é isto que aludiram nossos sábios, de bendita memória: "o sábio dos artífices" etc., quando contempla o Ain, como dito acima. E é esta a alusão em "artífice e idealizador". E na verdade depois, quando o homem volta à essência do intelecto, está cheio de influxo. E é esta a alusão em "e bordador em azul e em púrpura": como dito acima, que é adornado com muitas espécies de influxo de todos os bens. E examina isto bem.
"E estenderam as lâminas de ouro e cortaram fios para trabalhar no meio" etc. "obra de idealizador" (Shemot 39:3). Pois a Torá proibiu melechet machshevet (trabalho de pensamento) e deriva isso do trabalho do Tabernáculo, que foi todo feito no pensamento por meio de Betzalel, a quem Deus encheu de sabedoria e conhecimento. Ora, o trabalho do Tabernáculo era à semelhança da obra da criação. E a princípio subiu no pensamento criar o mundo com o atributo do juízo e viu que não subsistia, e associou o atributo da compaixão. Pois também na obra da criação o Nome, bendito seja, preparou as necessidades do Seu mundo, todas as coisas necessárias à criação, todos os atributos da prata e do ouro e do azul e da púrpura; e a princípio a Sua vontade era conduzir o mundo com o atributo do ouro; depois, por assim dizer, assentou-se na Sua vontade e viu que era bom para o Seu mundo que fosse conduzido com o atributo da prata. Do mesmo modo, Betzalel e os artífices que estavam com ele tomaram para o Tabernáculo também todos os atributos, ouro e prata e cobre etc., à semelhança do modelo do Tabernáculo de cima. E assim como foi necessário ao Nome, bendito seja, associar na criação dos céus e da terra o atributo da compaixão, assim visaram os que faziam a obra no Tabernáculo. E é isto o que está escrito "e estenderam as lâminas de ouro": fizeram as lâminas de ouro finas, pois o atributo do ouro foi adoçado ao máximo, fazendo-o muito fino, "e cortaram fios" em pedaços pequenos, para que o atributo do ouro não estivesse em plenitude, mas sim para misturá-lo no meio do azul e no meio da púrpura, no meio das coisas do mundo, para que houvesse misturado nelas um pouco de pó de ouro, pois também os rigores são necessidade do mundo, às vezes, para subjugar o mal; mas o principal é o branco que descasca, o atributo da prata. E é isto o que disse "obra de idealizador", isto é, que o atributo do ouro é obra de idealizador, que subiu no pensamento criar com o atributo do juízo, e este estará também misturado entre as coisas da criação.
Concluído o livro de Shemot. Louvor ao Deus, Criador do mundo.