Shelach

“Envia para ti homens” (Bamidbar 13:2). A regra geral: quando um homem de Israel chega a um lugar e ali serve ao Eterno, todas as centelhas que se encontram ali se envergonham diante dele, pois ele revela a raiz e o essencial da criação, conforme a palavra dos nossos sábios, de memória abençoada (Shabat 31b): “O Santo, bendito seja, não criou…” etc. o dito é que o mundo foi criado para que se tema o Criador. E então ele pode subjugá-las com facilidade. Esta era a intenção do envio dos espias. Mas o homem precisa despir-se da materialidade para que todas as centelhas se envergonhem diante dele; só então as subjuga.

E é esta a alusão da palavra shelach envia, expressão de hafshatá despojamento, ato de despir, do mesmo modo que vayishlechu “e enviaram” é lido como vayafshitu “e despiram”, pois o Targum de Onkelos traduz esse “e despiram” por v’ashlechu.

Ou se explique: “Envia para ti homens”. Explica-se segundo a leitura de Rashi sobre o verso (Yehoshua 2:4) “E ela o escondeu”, que ela escondeu apenas Calev, etc. A regra geral: onde é possível elevar a centelha daquele lugar, pode-se subjugá-las com facilidade; e onde não é possível elevar a centelha, não se pode subjugá-las senão pelo despojamento da materialidade. Ora, dos cananeus era impossível elevar as centelhas; por isso foi dito a respeito deles “não deixarás viver nenhuma alma” (Devarim 20:16), e por isso era preciso que os espias se despissem da materialidade. Calev, porém, que elevou a centelha de Rachav, não precisou despir-se etc. isto é, não se despojou da materialidade, porque ali havia centelha a elevar; e é este o sentido de “e ela o escondeu”, no singular, pois escondeu só a ele.

Aqui, porém, Moshe enviou os homens a uma terra da qual não se podia elevar centelha alguma, e lhes disse que se despojassem da materialidade. É este o sentido de shelach envia, expressão de despojamento: que se despojassem da materialidade. E assim: “Envia para ti homens”.

Ou se explique: “Envia para ti… e que espiem a terra de Kenaan, que Eu dou aos filhos de Israel”. Já se levantou a objeção quanto à palavra lecha “para ti”. E parece que o propósito essencial do Criador, bendito seja, era enviar homens temerosos e íntegros, cujo único alvo fosse o serviço do Criador, e não, Deus nos livre, espiar a Terra de Israel em sua materialidade. O Criador, bendito seja, ordenou a Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, que enviasse antes servos do Eterno para deixarem ali uma marca, uma impressão espiritual, por meio do serviço, isto é, da Torá e da oração, para atrair vitalidade e abundância da terra superior para a terra inferior, de modo que a própria terra passasse a desejar que viessem os filhos de Avraham, Yitzchak e Yaakov.

E é este o sentido de shelach envia: expressão de atração, de hamshachá estender, puxar, da raiz de “e ela enviou a sua serva” (Shemot 2:5), que, conforme a palavra dos nossos sábios, de memória abençoada (Sotá 12b), também se lê “e ela estendeu o seu braço”. Quer dizer: que fizessem estender-se a partir de si a sua condição de homens, anshutam, para chegarem ao grau de Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele. E assim: “Envia para ti homens”, isto é, que estendam a sua condição de homens, que é o despojamento da materialidade, até chegarem a lecha “para ti”, ou seja, ao teu grau; que cheguem à terra de Kenaan não para espiá-la em suas coisas materiais, Deus nos livre, mas para, assim que chegarem lá, se firmarem na Torá e no serviço. É este o sentido de veyaturu “e que espiem”, da raiz de Torá.

E o essencial: quando Israel se ocupa da Torá e das mitsvot, tem uma parte na Terra de Israel além da herança dos seus pais, porque tem uma parte que vem da sua própria comoção espiritual, isto é, da Torá e das mitsvot. E é este o sentido de “que Eu dou”, no tempo presente: quando Israel se ocupa da Torá e das mitsvot, Eu dou sempre a Terra Santa aos filhos de Israel. Mas não era assim o conselho dos tolos: eles supuseram que Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, enviara para espiar a Terra de Israel em sua materialidade. Por isso Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, rezou: Yah yoshiacha que o Eterno te salve do conselho dos espias, isto é, que não estejas com eles no conselho de ser espião em sentido material; mas que o essencial seja veyaturu, da raiz de Torá.

Ou se explique: “Envia para ti homens”. E Rashi explicou: “para ti”, segundo a tua opinião; Eu não ordeno, mas, se quiseres, envia. E é difícil: se o Santo, bendito seja, não lhe ordenou que enviasse, por que está escrito adiante “e Moshe os enviou” etc., “pela boca do Eterno” (Bamidbar 13:3)? Vamos esclarecer. Está dito (Shabat 87a) que três coisas Moshe acrescentou por sua própria opinião e o Santo, bendito seja, concordou com ele. Está dito também (Pesachim 57a) que o rei e a rainha estavam sentados; o rei disse: “o cabrito é belo”, e a rainha disse: “o cordeiro é belo”. Disseram: quem decide? O sumo sacerdote, que oferece sacrifícios todos os dias. Ele mostrou com a mão: se o cabrito é belo, que ofereça dele o sacrifício diário, etc. E isto não se entende, pois é a narração de um episódio. E está dito também (Sanhedrin 110b; o original traz Sanhedrin 108b) que a geração do deserto não tem parte no Mundo Vindouro, pois está escrito “neste deserto serão consumidos e ali morrerão” etc. (Bamidbar 14:35).

Esclareçamos tudo. Há tempos em que vem ao homem um despertar do Céu para o serviço do Criador, bendito seja, como está escrito: “festas para a alegria, festividades e tempos para o regozijo”. E o que é a alegria? Que na hora em que o Santo, bendito seja, está em júbilo, todos os anjos estão em alegria, e nesse momento o Eterno envia o despertar superior para que O sirvam; e então, naturalmente, o homem serve ao Eterno sem peso algum, e apenas por força do despertar superior sente desejo pelo Seu serviço. Era esta a intenção de Moshe: queria corrigir isso, de modo que, mesmo nos momentos em que não viesse ao homem o despertar superior, ele se despertasse a si mesmo, por seu próprio entendimento e inteligência, compreendendo que o Criador, bendito seja o Seu nome, é o criador de todos os anjos etc., e começasse a servir ao Eterno de todo o coração.

E é isto que disseram: “acrescentou um dia por sua própria opinião”, isto é, a partir do despertar do próprio homem e não do despertar superior. O despertar superior lhe vem porque a cada dia sai uma voz do Céu, bat kol “filha da voz”, voz celestial, que diz “voltai, filhos rebeldes” (Yirmeyahu 3:22); e, quando ele merece, ouve essa voz. Assim, quando o justo merece e ouve essa voz, ela o desperta. Resta perguntar: o que faz o justo, se o despertar superior lhe vem de qualquer modo? Deve-se responder que o que o justo faz é não pensar em coisa alguma no momento do pregão, mas permanecer despojado da materialidade e ouvir a voz.

E é isto que disseram nossos sábios, de memória abençoada: a geração do deserto não tem parte no Mundo Vindouro. Pois a geração do deserto estava num grande degrau e tinha grande despertar, e assim não se considerava coisa alguma. É isto que disseram: a geração do deserto, que estava num grande degrau, ein lahem “não tem”; lido como: o “ayin”, o nada, é o que lhes pertence, isto é, o que eram: ayin nada, não se considerando coisa alguma e escutando sempre a voz do Alto; isso fez com que tivessem parte no Mundo Vindouro, pois também eles faziam algo, a saber, não se considerar coisa alguma. Mas, se se considerassem algo, não teriam parte no Mundo Vindouro, pois nada teriam feito além do despertar superior.

E nossos sábios, de memória abençoada, explicam: de onde se ouve isso? Daqui, pois está escrito “neste deserto”, e midbar deserto quer dizer dibur fala, isto é, o pregão que se proclama a cada dia. Yitamu “serão consumidos”: que sejam íntegros, temimim, na fala, sem pensar em coisa alguma, mas com corpo e alma inteiros na fala. E disse ainda “e ali morrerão”, porque Rashi explicou que também Miriam morreu por neshiká beijo, aprendendo-se por analogia verbal, “ali”, “ali”, de Moshe; assim, onde está escrito “ali”, entende-se morte por beijo. É esta a sua intenção: “e ali morrerão” quer dizer que morrem de morte por beijo.

E não se objete: por que o Eterno disse isto a propósito do envio dos espias, o que dá a entender algo mau, Deus nos livre? Ao contrário, é uma coisa boa. Pois a geração do deserto estava num grande degrau e não pensava de modo algum segundo o curso natural do mundo, mas acreditava sempre no Santo, bendito seja, que Ele pode inverter a natureza. Aqui, porém, Israel enviou os espias para ver se seria capaz de conquistar, o que é segundo a natureza do mundo. E esta é a explicação de Rashi, lecha “para ti”: segundo a tua opinião, porque tu acrescentaste um dia por tua opinião, como foi dito, de modo que, mesmo se uma vez não lhe vier o despertar, ele possa manter-se por si mesmo; e assim tu atentas à natureza. E, já que também tu atentas à natureza, envia tu homens para ver se são fortes ou fracos. Mas Eu não te ordeno, pois Eu posso inverter a natureza. Por isso, quando vieram os espias e disseram “não poderemos subir”, a geração do deserto não pôde suportá-los, porque estava num grande degrau; e o Santo, bendito seja, deu a Moshe a razão de não poderem suportá-los: “neste deserto serão consumidos”, isto é, estão sempre no despertar superior, como foi dito.

É este também o sentido de “não há mazal para Israel” (Shabat 156a): quando o homem não se considera e é para si como ayin nada, então há mazal sorte, influxo para Israel, mazal no sentido de influxo, da raiz de yizal fluirá, como em “a água fluirá dos seus baldes” (Bamidbar 24:7). Pois, quando o homem não atenta à natureza, o Santo, bendito seja, pode dar-lhe grande abundância, já que o Eterno está acima da natureza; mas, quando o homem está na natureza, o Santo, bendito seja, não pode dar-lhe, pois ele próprio atenta à natureza, e isso é mau. E, pelo curso da natureza, a quem é mau nada se dá; o justo, porém, está fora desse curso. Nós, no entanto, não devemos contar com o despertar superior, porque ele não é constante: há tempos em que o despertar superior vem ao homem, nas festas e nos tempos fixados. Por isso o homem deve cuidar de despertar-se a si mesmo para servir ao Criador, por um despertar próprio.

E é esta a controvérsia entre o rei e a rainha. O rei disse gadya yai “o cabrito é belo”, pois gadya é expressão de mazal sorte, e mazal é expressão de influxo; o influxo vem por causa do ayin, e o ayin vem do despertar de quem não se considera nada. Assim, “o cabrito é belo” quer dizer que é belo o despertar com que o homem é despertado pelo despertar superior. E a rainha disse imra yai “o cordeiro é belo”, quer dizer, imra como amirá fala: que é bela a fala, quando o homem se habitua, com as suas próprias palavras, a servir ao Criador por si mesmo. E disseram: quem decide? O sumo sacerdote, segundo o segredo de que o sumo sacerdote sabe onde o influxo desce. Ele mostrou com a mão, dizendo: se o cabrito é belo, que ofereça dele o sacrifício diário, tamid, isto é, que o despertar superior seja sempre no mundo; e por que ele não vem senão nas festas? E examina bem.

“E Moshe os enviou, pela boca do Eterno” (Bamidbar 13:3). Pois Moshe e a sua geração, a geração do deserto, eram a semelhança da Torá Escrita, e Yehoshua e a sua geração, que entraram na terra, eram a semelhança da Torá Oral. É esta a alusão ao que disseram nossos sábios, de memória abençoada (Bava Batra 75a): “o rosto de Moshe era como o rosto do sol, e o rosto de Yehoshua como o rosto da lua”, pois a Torá Oral recebe da Torá Escrita como a lua recebe do sol. E é esta a alusão em “E Moshe os enviou al pi o Eterno” “pela boca”, alusão à Torá “da boca”, a Oral: a geração que haveria de entrar na Terra de Israel precisava ser a semelhança da Torá Oral.

E, de fato, a Torá Oral depende da vontade dos justos da geração: este proíbe e aquele permite, este declara impuro e aquele declara puro, segundo a vontade dos justos da geração. Por isso Israel, que é a semelhança da Torá Oral, conta o ano pela lua, alusão à Torá Oral.

“E Moshe chamou Hoshea bin Nun de Yehoshua” (Bamidbar 13:16). Rashi, de memória abençoada, explicou: orou por ele, Yah yoshiacha que o Eterno te salve do conselho dos espias. E é preciso questionar: Moshe não sabia que haveria espias, pois certamente não os teria enviado; e, como explicou Rashi sobre “homens”, naquela hora eles eram justos. Por que, então, orou por ele? Parece que se resolve assim: o Eterno disse a Moshe “envia para ti homens e que espiem a terra”, e em Mishné Torá, no relato dos espias (Devarim 1:22), está escrito “e explorem a terra” veyachperu.

Pois está dito no Midrash (Kohelet Rabá 1) que, assim como há no homem 248 membros e 365 tendões, assim também na terra, como está escrito: “a nudez da terra”, “o coração da terra”, “o umbigo da terra”, “o olho da terra”. Os 248 membros do homem correspondem aos 248 mandamentos positivos, e os 365 tendões aos 365 mandamentos proibitivos, pois cada tendão é obrigado a guardar-se para não transgredir a proibição que lhe cabe. Do mesmo modo, na terra, os membros e os tendões são obrigados a guardar as 613 mitsvot; e, quando Israel cumpre as mitsvot na terra, por isso mesmo a terra anseia e deseja que Israel esteja nela para cumprir as 613 mitsvot da Torá.

Por isso Moshe enviou os doze homens e lhes ordenou veyaturu, expressão de Torá: que estudassem ali Torá, e assim a terra ficasse disposta a ser conquistada diante deles, quando cumprissem as mitsvot na terra; Israel seria o que dá influxo à terra, e a terra estaria na condição de quem recebe. E é este o sentido de veyachperu “e explorem”, expressão de chafera hachama “o sol se envergonhou”: a terra se envergonharia diante de Israel, que lhe dá influxo, e este é o desejo essencial da terra. E é este o sentido do verso (Bamidbar 21:17): “Então Israel cantou este cântico: sobe, ó poço, cantai a ele”, pois o canto será para ela, para a sua necessidade, porque é o seu bem. E é isto (Bamidbar 21:18): “poço que cavaram príncipes, escavaram” etc., expressão de “o sol se envergonhou”, de modo que os príncipes a “cavaram”, isto é, a fizeram envergonhar-se, porque há vergonha diante deles. Falta o restante.

“Subi por aqui, no Negev, e subireis ao monte, e vereis a terra, como ela é” (Bamidbar 13:17). A regra geral: quando se quer elevar a centelha, é preciso apegar-se à medida do Eterno, que é a medida da bondade, chesed. É este o sentido de banegev “no Negev”: o sul alude ao chesed. Ou então: quebrar o desejo do mau impulso a partir do seu próprio desejo, como está explicado em outro lugar a propósito do verso (Tehilim 119:98) “dos meus inimigos Teus mandamentos me tornam mais sábio, pois para sempre são meus”. Isto é, dizer ao mau impulso, que se chama inimigo: tu me seduzes a fazer o teu desejo, e o interior do desejo é que eu tenha prazer; ora, o prazer essencial está no serviço do Eterno, e é melhor servir ao Eterno. E a diferença: no serviço do Eterno o prazer dura para sempre, e o teu prazer leva à perda. É este o sentido de “dos meus inimigos”, o mau impulso, e de “Teus mandamentos me tornam mais sábio, pois para sempre” etc.; veja-se ali.

E é esta a alusão em “e subireis ao monte”: o mau impulso se chama monte, conforme a palavra dos nossos sábios, de memória abençoada (Sucá 52a): “aos justos ele parece um monte alto” etc. Quer dizer: da sedução do mau impulso tomarei o prazer para o serviço do Eterno, e com isso se eleva a centelha e se quebra a klipá casca, força impura. Ou então: elevar a coisa ao ayin nada, para que a coisa contemple o ayin, o lugar de onde se extraem todas as almas, e com isso se eleva a centelha. E é este o sentido de “e o que são as cidades”: mah “o que” é o ayin, como disseram nossos sábios, de memória abençoada: não como Avraham, que disse etc., mas como Moshe, que disse “e nós, o que somos?”. Por meio destes três aspectos se eleva a centelha e se subjuga o mal.

“E fomos aos nossos olhos como gafanhotos, e assim éramos aos olhos deles” (Bamidbar 13:33). Rashi explicou: ouvíamos que diziam “há formigas nos vinhedos”. À primeira vista é difícil, pois no verso está escrito “gafanhotos”. Parece que a regra geral é esta: quando Israel faz a vontade do Criador, bendito seja, há, por assim dizer, elevações para o reinado do Criador. E é esta a alusão em “e Calev silenciou o povo… sem dúvida subiremos” (Bamidbar 13:30), alo na’aleh: alo “suba”, que haja elevações para o Seu reinado; na’aleh “subiremos”, quando houver em nós elevação para fazer a vontade do Criador, bendito seja.

E é isto que Rashi insinuou aqui: que os espias sacudiram de si o jugo do Seu reinado, bendito seja. Por isso Rashi explicou “formigas”, conforme o dito do verso “vai à formiga” etc., “que não tem” etc. (Mishlei 6:6-7; o verso continua: “que não tem chefe, nem oficial, nem governante”), aludindo ao que foi dito.

Ou se explique: “E fomos aos nossos olhos como gafanhotos”. Rashi explicou: ouvíamos que diziam “há formigas nos vinhedos”. E Rashi se admirou: o que fazem aqui as formigas? No verso está escrito “gafanhotos”! Parece que está no Yalkut que Talmai lhes disse: por que quereis conquistar a Terra de Israel? Toda a terra é do Santo, bendito seja, e Ele a deu a nós; sendo assim, será roubo nas vossas mãos. Ora, nossos sábios, de memória abençoada, disseram (Eruvin 100b) sobre o verso “vai à formiga” etc. que a proibição do roubo se pode aprender da formiga, que não toma de outrem.

E é isto que Rashi explicou: ouvíamos dizer que esses homens, que estão nos vinhedos, são tão afastados do roubo quanto as formigas, e por isso não tomarão a Terra de Israel, como escreveu o Yalkut, que assim lhes disse Talmai. Mas, na verdade, não é assim, como explicou Rashi na parashá Bereshit: pela Sua vontade a deu a eles e pela Sua vontade a deu a Israel, e isso não se considera roubo.

“O Eterno, longânimo” (Shemot 34:6). Quando Israel fez o bezerro, o pecado foi contra o Eterno; aqui, no envio dos espias, o pecado foi contra o partsuf a face, a configuração espiritual de Israel, pois não creram que Israel tem força para inverter tudo com a sua oração. E, de fato, a medida de rachum compassivo é, por assim dizer, que o Santo, bendito seja, se apega aos mundos inferiores, como o rico que se compadece do pobre precisa apegar-se à dor do pobre para, por meio disso, compadecer-se, como que de si mesmo. Assim, por assim dizer, com o Santo, bendito seja: a medida de rachum e a medida de chanun gracioso é que temos graça aos olhos do Santo, bendito seja.

E aqui, no envio dos espias, eles não creram nisto: nem na medida de rachum, de que o Santo, bendito seja, se apega a Israel, nem na medida de chanun, de que temos graça aos olhos do Santo, bendito seja. Por isso, neste pedido não se disse “compassivo e gracioso”, mas apenas erech apayim longânimo, lento para a ira.

“E disse o Eterno: perdoei conforme a tua palavra” (Bamidbar 14:20). E Rashi, de memória abençoada, explicou: “conforme a tua palavra”, por causa do que disseste: “para que não digam” etc. À primeira vista, é de admirar o que Rashi vem nos informar. Parece que esta é a sua intenção. Moshe orou ao Santo, bendito seja, em favor de Israel, com o argumento de que não houvesse, Deus nos livre, profanação do Nome, como diz o verso “e os egípcios ouvirão” etc. (Bamidbar 14:13). E isto é difícil, pois está nas mãos do Santo, bendito seja, todo pensamento dos homens e todos os caminhos dos homens, para inclinar para onde Ele quiser; então Ele inclinaria os pensamentos das nações para que não dissessem “por não poder o Eterno” (Bamidbar 14:16) e não haveria, Deus nos livre, profanação do Nome.

Mas o ponto é que a fala do justo causa impressão em cima e embaixo, como diz o verso (Iyov 22:28) “decretarás uma palavra e ela se cumprirá” etc. E, sendo assim, já que Moshe disse em sua oração que haveria profanação do Nome se Ele, Deus nos livre, aniquilasse Israel, certamente haveria profanação do Nome. E é isto que Rashi explicou: por causa do que disseste “para que não digam” etc., e a tua fala causou impressão, e certamente dirão. Mas, não fosse a tua fala, em que disseste “para que não digam”, as nações não diriam assim; porém, como foste tu quem disse que dirão, certamente dirão, conforme o verso “decretarás uma palavra”, como foi dito.

Nossos sábios, de memória abençoada, disseram: o apanhador de lenha agiu em nome do Céu. Isto é, que o mundo soubesse que, embora tenha sido decretado sobre eles morrer no deserto, mesmo assim são obrigados a guardar a Torá e as mitsvot; veja-se os midrashim dos nossos sábios. À primeira vista, é espantoso: “mesmo assim”, como profanou o Shabat? Mas nossos sábios, de memória abençoada, disseram (Shabat 105b) que o trabalho que não é necessário em si mesmo, melachá she’eina tzricha legufa trabalho de que não se precisa pelo que ele produz, está isento de culpa. E aqui também, como ele não tinha a intenção de apanhar lenha para si, de que não precisava de modo algum, mas visou que o Nome do Céu fosse santificado por meio dele, trata-se de trabalho que não é necessário em si; assim, não profanou o Shabat de modo algum. Apenas o apedrejaram por causa do mundo, para que não viessem a saber disso, isto é, de que nada se profanara de fato, segundo o sentido simples do Midrash.

“Mas, vivo Eu… pois todos os homens” etc. (Bamidbar 14:21-22). A palavra ki “pois” não é precisa aqui: que razão ela dá para o que foi dito, “e a glória do Eterno encherá toda a terra”? Dá a entender que isso se dá por causa dos homens que morrerão no deserto, e que a terra se encherá etc. Passemos então a introduzir o assunto conhecido do livre-arbítrio, bechirá, que o Eterno deu ao homem, para que tenha força e vigor para escolher o bem, rejeitar o mal e vencer o mau impulso. Pois, se o homem não tivesse o mau impulso, que o espreita sempre e o seduz, atrás do desejo da sua alma, a fazer o mal aos olhos do Eterno, não haveria novidade alguma em que o homem sirva ao Eterno, e o prazer não seria tão grande para o Criador, bendito seja o Seu nome.

Por exemplo: um servo que serve ao seu senhor. Não há novidade alguma nesse serviço, pois ele não tem permissão nem escolha de não servi-lo; por isso o senhor não recebe tanto prazer do seu serviço, porque o serve por necessidade. O mesmo não ocorre com o filho amado, a quem foi dada a escolha de servir ao pai ou etc., e que tem também quem o seduz e o desvia para transgredir a vontade do pai; e, mesmo assim, o filho sábio não volta o coração às palavras desse sedutor e desviador, mas, ao contrário, todo o alvo do seu desejo e da sua vontade é fazer a vontade do pai: aceita sobre si o jugo do seu reinado e faz o seu serviço em plenitude, com grande alegria. Então o pai, o rei, recebe grande prazer disso, de que o seu filho seja tão sábio a ponto de escolher o bem para servir e rejeitar o mal.

Assim também nós, o Seu povo, os filhos de Israel, chamados filhos do Onipresente, a quem foi dado o livre-arbítrio e que temos o mau impulso que seduz e desvia dos caminhos do Eterno, e mesmo assim aceitamos o jugo do Seu reinado na Torá e nas mitsvot para servir ao Eterno: com isso se multiplica e se engrandece a glória do Eterno.

E é esta a intenção dos nossos sábios, de memória abençoada (Avot 6:11): “tudo o que o Santo, bendito seja, criou, não criou senão para a Sua glória”. Pois o Rambam, no Guia dos Perplexos, a propósito da expressão “Formador da luz e Criador das trevas” (Yeshayahu 45:7), borê criador, explicou que a palavra bara criou é do mesmo gênero de bor cova, em “e a cova estava vazia, não havia nela água” (Bereshit 37:24): quando a luz está ausente, então “cria as trevas”, isto é, as trevas permanecem caos e vazio, tohu vavohu, apenas por falta da luz. Segundo esta explicação, é esta a intenção dos nossos sábios, de memória abençoada: tudo o que o Santo, bendito seja, criou, ao dar o livre-arbítrio e também o mau impulso ao homem, o que é o sentido da palavra bara, o que está privado de luz, pois por meio disso é possível que o homem se afaste do Eterno. Mas, quando o homem vence o mau impulso e, pelo livre-arbítrio, escolhe o bem e rejeita o mal, com isso se engrandece a glória do Eterno. É este o sentido de “não criou senão para a Sua glória”: para que, por meio disso, a glória do Eterno se engrandeça e se eleve.

Ora, é sabido que a geração do deserto não tinha mau impulso, como disseram nossos sábios, de memória abençoada (Shemot Rabá 32): charut “gravado”, lido como cherut liberdade: liberdade da morte, liberdade do mau impulso. Por isso, mesmo quando serviam ao Eterno, não havia tanta novidade, e a Sua glória não se engrandecia tanto. E é este o sentido do verso: “Mas, vivo Eu… e a glória do Eterno encherá toda a terra”, e o verso dá a razão de a glória do Eterno se engrandecer por meio dos filhos deles em particular e não por meio deles: “pois todos os homens que veem a Minha glória”, isto é, neles e por meio deles o Meu nome não se engrandecerá tanto. “Se virem a terra”, em fórmula de juramento: não a verão, porque não têm mau impulso. Já os filhos deles verão a terra, porque terão mau impulso e livre-arbítrio, e mesmo assim Me servirão; com isso se engrandecerá a Minha glória mais do que quando os seus pais Me serviam, pois estes não tinham livre-arbítrio.

E é sabido que, pelo livre-arbítrio, quando escolhemos o bem, rejeitamos o mal e fazemos a vontade do Eterno na Torá, nas mitsvot e nas boas ações, então nos apegamos à fonte da vida, no Criador, bendito seja e bendito o Seu nome, que é vivo e subsiste para sempre. E assim disseram nossos sábios, de memória abençoada (Berachot 18a): grandes são os justos, que mesmo na sua morte são chamados vivos, porque, por meio das suas boas ações na Torá e nas mitsvot, se apegam à fonte da vida. Não é assim com os ímpios, que mesmo em vida são chamados mortos, porque se apegam à fonte da morte por meio das suas más ações.

E com isto se entenderá a intenção de Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, ao dizer “se como a morte de todo homem morrerem estes… e se o Eterno criar uma criação… e descerem vivos ao Sheol” (Bamidbar 16:29-30), o que à primeira vista é de admirar: por que “descerem vivos ao Sheol” em particular? Mas a queixa de Korach era sobre o sacerdócio, e ele queria cumprir uma mitsvá; sendo assim, apegou-se à fonte da vida. A sua intenção, porém, não era perfeita: ele queria envolver-se numa túnica que não era sua, expressão idiomática: apropriar-se do que não lhe pertencia, pois a mitsvá do sacerdócio já fora dada a Aharon pelo Eterno. Assim, queria transgredir a palavra do Eterno, e com isso apegou-se também à fonte da morte.

Houve, portanto, dois opostos num só sujeito: por querer cumprir uma mitsvá que vem por meio de uma transgressão, apegou-se à fonte da vida e também à fonte da morte. Por isso o julgamento de Korach foi medido segundo a sua medida, como é sabido, medida por medida, etc.; e o seu julgamento foi que descessem vivos ao Sheol, o que é vida e morte juntas. Era esta a intenção de Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, ao dizer “se como a morte” etc. “e descerem vivos ao Sheol”, em particular: queria que todos soubessem que o sacerdócio de Aharon é pela ordem do Eterno, que o escolheu. E como se saberia isso? Pelo seguinte: se descessem vivos ao Sheol, isto é, se o seu julgamento fosse medido com uma mistura de vida e morte juntas, isso seria prova de que quis cumprir a mitsvá do sacerdócio e com isso se apegou à fonte da vida, como foi dito. Mas, como o sacerdócio foi dado a Aharon pelo Eterno, e nesta mitsvá quis transgredir a ordem do Eterno e com isso se apegou à fonte da morte, o seu julgamento foi medido e fixado segundo os seus atos, na mistura de ambos juntos. E é este o sentido de “e descerem vivos ao Sheol”, em particular.

“Eu sou o Eterno, vosso D'us, que vos tirei” etc., “Eu sou o Eterno, vosso D'us” (Bamidbar 15:41). Há aqui uma repetição. A regra geral: o homem deve sempre ter presente que todas as suas palavras, pensamentos e movimentos causam impressão no alto; por isso deve guardar todos os seus pensamentos, movimentos e falas no temor do Eterno, já que todos os seus movimentos causam impressão no alto. E esta é uma grande regra no serviço do Criador: que o homem tenha presente que todos os seus movimentos causam impressão no alto, pois o Eterno, bendito seja, conhece os pensamentos dos homens e vigia sempre, com providência individual, hashgachá pratit cuidado particular sobre cada um, todos os caminhos dos homens. E este é o essencial do serviço do homem: que tenha presente que o Eterno, bendito seja, vigia sobre ele nos seus caminhos.

E é este o sentido de “Eu sou o Eterno, vosso D'us, que vos tirei da terra do Egito”: e tem presente, no teu pensamento, “Eu sou o Eterno, vosso D'us”, isto é, Eu vigio sempre todos os teus caminhos.