Korach

“E Korach tomou, filho de Yitzhar, filho de Kehat, filho de Levi, e Datan e Aviram” etc. (Bamidbar 16:1). O santo Ramban escreveu que, como os espias souberam que esta geração não entraria na Terra de Israel, por isso se estragou um pouco o amor que Israel tinha por Moshe, e isso fez com que se rebelassem e murmurassem contra ele; e por isso as parashiot foram postas em sequência até aqui. Eis o conteúdo das suas palavras.

O sentido é este. Houve a geração do deserto e a geração que entrou na Terra de Israel. A geração do deserto: a palavra midbar deserto é da raiz de dibur fala, pois tudo realizavam pela fala; há justos que realizam tudo pela fala e não precisam de nenhuma ação. Já a geração que entrou na Terra de Israel alude à ação, pois precisava fazer algum ato; por isso Yehoshua, ao guerrear contra os trinta e um reis, precisou fazer alguma coisa com a lança e com a emboscada. Mas Moshe, que era da geração do deserto, não precisava de ação alguma: realizava tudo pela fala. E que Yehoshua tenha conquistado Yericho inteiramente pela fala, na oração Alenu leshabeach “cabe a nós louvar”, que a tradição liga à conquista de Yericho, como se explica nas palavras dos nossos sábios, de memória abençoada (Yerushalmi, Moed Katan 2:4), deve-se a que ele conquistou Yericho no Shabat. E está explicado nos escritos do Arizal, de memória abençoada, que a inteligência que o mestre tem durante a semana o discípulo a tem no Shabat; assim, nesse dia estava em Yehoshua a inteligência que Moshe tinha durante a semana, e Moshe realizava tudo pela fala. Por esse aspecto Yehoshua conquistou Yericho no Shabat, pela fala; mas em Ai e nas demais guerras precisou de ação.

Ora, a Torá de Moshe corresponde à fala, que realizou tudo junto ao Santo, bendito seja, apenas com a fala; mas ela tem também uma investidura, hitlabshut revestir-se de uma forma mais baixa, por meio das midot qualidades da alma, até no mundo da ação, como diz o verso (Yeshayahu 44:6): “Eu sou o primeiro e Eu sou o último” o “último” é o mundo da ação. Pois bem: Korach, ao ver que aquela geração não entraria na Terra de Israel, deixou de crer que a Torá de Moshe tem investidura também no mundo da ação. Por isso o Santo, bendito seja, pagou-lhe medida por medida: “e a terra abriu a sua boca”; a terra é o mundo da ação, para mostrar que também no mundo da ação a Torá de Moshe tem investidura.

E é este o aceno em ben Yitzhar “filho de Yitzhar”, expressão de behirut claridade, luminosidade; ben Kehat “filho de Kehat”, expressão de unidade, segundo o verso (Bereshit 49:10) “e a ele a reunião dos povos”, yikhat; ben Levi “filho de Levi”, expressão de ligação, hitchabrut; veja-se ali. E também “desta vez meu marido se unirá a mim” (Bereshit 29:34), yilaveh. Isso alude a que Korach só acreditava no mundo da fala, que tem estes três aspectos, e não acreditava que também no mundo da ação haja investidura; mas, na verdade, também no mundo da ação há investidura, como diz o verso: “Eu sou o primeiro e Eu sou o último”.

Ou se explique: “E Korach tomou”. Há justo que serve apenas para dar prazer ao Criador, bendito seja, e para este justo não faz diferença se é ele quem dá prazer ao Criador ou se é outro justo quem o dá. Mas quem quer receber recompensa pelo seu serviço quer que seja ele mesmo a dar prazer ao Criador. É este o sentido de “e Korach tomou”: quis que fosse ele quem tomasse, e não outro. E é isto o que Rashi explicou: que tomou para si uma má aquisição, jogo com “tomou” e “aquisição”, que têm a mesma raiz, pois por isso contestou Moshe e quis ser sumo sacerdote. Se servisse apenas para dar prazer ao Criador, bendito seja, certamente não teria contestado para ser ele o sumo sacerdote.

Rashi explicou: invejou a chefia de Elitzafan, filho de Uziel. À primeira vista não se entende por que Korach não contestou logo depois que Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, nomeou Elitzafan. Mas, antes do decreto dos espias, Israel era digno de entrar de imediato na Terra de Israel; por isso Korach supôs que a grandeza de Elitzafan duraria apenas pouco tempo, já que em pouco tempo entrariam na terra. Depois do decreto dos espias, porém, quando viu que se decretara que ficassem quarenta anos no deserto, no original, a letra mem, cujo valor numérico é quarenta, então invejou o fato de Elitzafan ser príncipe por quarenta anos.

“Pela manhã o Eterno dará a conhecer… aquele que é santo, e fará aproximar-se dEle; e aquele que Ele escolher, aproximará de Si” (Bamidbar 16:5; o original traz Bamidbar 15:4-5). Pergunta-se pela mudança de expressão: primeiro diz “e fará aproximar”, depois “aproximará”. Há nisto uma alusão ao serviço do Eterno, bendito seja. E o assunto é este. Diz a Mishná (Rosh HaShaná 2:7): o chefe do tribunal diz “consagrado”, e o povo responde depois dele “consagrado, consagrado”. É preciso examinar por que o chefe do tribunal diz uma só vez e todo o povo duas.

A regra é esta. Quem quer aproximar-se do serviço do Eterno, bendito seja, precisa primeiro estar no degrau de sur merá “afasta-te do mal”, despindo de si todo desejo; e depois no de ase tov “faze o bem”: andar no caminho do Eterno, servindo-O com temor elevado, yirá ilaá, subindo cada vez mais, sem fim. Quem já está despido do desejo deve cuidar, a cada instante, de como servir ao Eterno na Torá e na oração, santificar o Seu nome e dar-Lhe contentamento sem interrupção. Segundo isto se explica a Mishná: o chefe do tribunal, que já está despido, como foi dito, diz “consagrado” uma só vez, isto é, santificar o Seu nome a cada instante, pois já está no degrau de afastar-se do mal. Já todo o povo, que precisa das duas barreiras, o temor inferior e o temor elevado, responde “consagrado, consagrado”: uma vez, para que o Eterno os ajude a estar no degrau de afastar-se do mal; e outra, para que os ajude a fazer o bem no serviço do Eterno, com temor elevado, subindo cada vez mais, a cada instante, sem se interromper do serviço do Eterno.

E é este o sentido do verso. “E aquele que é santo”: o que já é consagrado. “E fará aproximar-se dEle”: por si mesmo, sem precisar de apoio que o sustente, Rashi observa que de Noach se diz “com D'us andava”, pois precisava de apoio, ao passo que Avraham se fortalecia e andava por si; veja-se ali, na parashá de Noach (Bereshit 6:9). “E aquele que Ele escolher”: aquele que precisa de apoio que o sustente, para que o Eterno o ajude a aproximar-se do Seu serviço e do Seu temor a cada instante e a servi-Lo na verdade. “Aproximará de Si”: que o Eterno, bendito seja, o aproxime para fazer a Sua vontade e servi-Lo de coração inteiro.

A razão de Datan e Aviram terem dito “tampouco a uma terra que mana leite e mel nos trouxeste” (Bamidbar 16:14), o que Korach não disse: é que Korach era da tribo de Levi, e sobre a tribo de Levi não se decretou que morresse no deserto.

“Nem um só burro deles tomei, nem fiz mal a nenhum deles” etc. (Bamidbar 16:15). A regra: Moshe, nosso mestre, elevava todo Israel e apegava-se sempre a todo Israel. É este o sentido de “nem um só burro deles tomei”, “burro”, chamor, aqui entendido como corpo, e “tomei”, nasati, como “carreguei, elevei”: não elevei o corpo de um só de Israel, mas elevei todo Israel; e da mesma forma não me apeguei a um só homem de Israel, mas a todo Israel. E é este o sentido de “nem um só burro”. E “nem fiz mal”, hare'oti, é expressão de apego, da raiz de “meus irmãos e meus companheiros” (Tehilim 122:8), re'ai.

“Pois não do meu coração” (Bamidbar 16:28). Explica-se com isto o verso “Vós matastes o povo do Eterno” (Bamidbar 17:6; o original traz Bamidbar 15:28). A regra: há casos em que o justo realiza uma coisa mesmo sem que tenha sido decretada do Alto, e é então por sua prece que o justo a realiza. E há casos em que o justo faz fluir de cima o que de cima foi decretado. Aqui Israel suspeitou que Moshe e Aharon, por sua justiça, tinham realizado aquilo com a sua prece. É o que disseram: “Vós matastes o povo do Eterno”. E é por isso que Moshe, nosso mestre, disse “pois não do meu coração”, isto é, esta coisa foi decretada pelo Santo, bendito seja, e não por nós, com a nossa prece.

“Serviço de dádiva dou o vosso sacerdócio” etc. (Bamidbar 18:7). Quando o homem serve ao Eterno, isso não é uma dádiva, pois é esse o dever do homem. Mas, quando o homem eleva as centelhas, isso é, da parte do homem, uma dádiva ao Eterno. E é este o sentido de “carregaste e deste com fé” (Shabat 31a), a pergunta feita ao homem no Juízo, “fizeste negócio com fidelidade?”, lida aqui como “elevaste e deste”: quando o homem faz negócio com um não judeu e o judeu lucra no negócio, e com isso tem meios para servir ao Eterno ainda mais, então eleva as centelhas que estão entre as nações. E é este o sentido de nasata “carregaste”, expressão de elevação, e venatata be'emuná “e deste com fé”, pois, como se explicou, é uma dádiva de Israel ao Eterno, por elevar as centelhas. E daí vêm os convertidos das nações: porque Israel eleva delas as centelhas, como foi dito. E é este o sentido de “serviço de dádiva”.

“Pacto de sal para sempre” (Bamidbar 18:19). Isto foi dito depois do episódio de Korach, porque Korach queria que todos fossem sacerdotes, e não levitas. O sacerdote indica chesed bondade, e o levita indica din rigor; Korach queria que tudo fosse bondade, mas na verdade é preciso que haja rigor e misericórdia no mundo. E o santo Ramban escreveu que o sal é uma força de fogo que se encontra na água: o sal vem da força do fogo e da água, o fogo é o rigor, a água é a bondade, isto é, rigor e bondade, e ambos são a condução dos mundos. E é por isso que isto foi dito depois do episódio de Korach: para mostrar que o ato de Korach, que queria que tudo fosse bondade, fica anulado; não é assim, pois é preciso que haja rigor e bondade.