Sete parágrafos sobre a parashá Matot, nona do Sefer Bamidbar (Números): o voto e a letra nun invertida, que indica a providência; o voto como remédio diante do impulso; a palavra que não se profana e as qualidades que se inclinam do julgamento para a misericórdia; “os nossos dias são como a sombra que passa”; e a guerra contra Midyan, travada sem intenção própria, apenas pela ordem do Eterno.
“Quando um homem fizer um voto” (Bamidbar 30:3). Veja-se o Shaarei Orá, que explicou neder (voto) como nun dar (a letra nun e “habita”). O princípio: a letra nun indica a fé de Israel em que o Santo, bendito seja, em Sua abundante misericórdia, supervisiona em todo tempo e a cada instante todos os mundos, e em que a Sua providência, que o Eterno nos livre, não se ausenta nem por um instante de nenhum dos mundos. É por isso que se encontra na Torá uma letra nun invertida, que indica a observação e a providência do Criador, bendito seja, sobre os mundos. E assim também se encontra a nun invertida no verso (Iyov 38:1) “E o Eterno respondeu a Iyov do meio da tempestade”, onde se esclarece que o Santo, bendito seja, disse a Iyov como a Sua providência não se ausenta de nenhuma das criaturas. E é isto que disseram nossos sábios, de memória abençoada (Nedarim 8a): o voto vale mesmo para algo de mitzvá. Isto é: como vê a providência do Criador sobre os mundos, ele avalia consigo mesmo como e de que modo deve conduzir-se, a ponto de proibir para si até o que é permitido a todos. E examina bem.
“Para proibir uma proibição sobre a sua alma” (Bamidbar 30:3). Parece que o sentido é que é proibido fazer qualquer voto, exceto quando o seu yetzer (impulso mau) se fortalece para levá-lo a cometer uma transgressão; então é permitido fazer voto e jurar, como fez Boaz diante do seu impulso, quando jurou “Pelo Eterno vivo” (Rut 3:13). E este é o sentido de “proibir uma proibição” isar (proibição): o voto é uma proibição sobre a sua alma, e ele jura para anular o seu impulso.
“Não profanará a sua palavra; conforme tudo o que sai da sua boca fará” (Bamidbar 30:3). Quem não torna profana a sua fala faz correções em tudo o que sai da sua boca: decreta uma palavra e ela se cumpre para ele, pois é um justo que governa no temor a Deus, por meio da guarda do pacto da língua. E é este o sentido de matot (tribos; da raiz “inclinar”): ele pode inclinar as qualidades do Santo, bendito seja, do din (julgamento) para a misericórdia.
Ou explica-se: “Não profanará a sua palavra; conforme tudo o que sai da sua boca fará”. Parece, segundo o Midrash sobre o verso “Quando um homem fizer um voto ao Eterno”, onde se diz: “Os nossos dias são como a sombra que passa.” O sentido é este: consta (Nedarim 10b) que é proibido dizer “ao Eterno, oferta” lashem korban, e sim “oferta ao Eterno” korban lashem, para que não aconteça de morrer antes de dizer “oferta” e acabar pronunciando em vão, que o Eterno nos livre, o Nome do Céu. E aqui a Escritura disse “voto ao Eterno” neder lashem, e não está escrito “ao Eterno, voto” lashem neder, como foi dito, para que não morra antes. E é isto que disse o Midrash: “Os nossos dias são como a sombra que passa.” E há uma divergência na Guemará (ali, 9a) sobre se é bom fazer voto, ainda que o cumpra; e Rabi Meir sustenta que, ainda que o cumpra, mesmo assim não é correto fazer voto. Este é o sentido do verso “Quando um homem fizer um voto”: deve dizer “voto ao Eterno” e não “ao Eterno, voto”, para que não morra antes de dizer “oferta” ou “voto”. Sendo assim, já que o homem não deve profanar nem uma única coisa que diga, como poderia saber que fará tudo o que sai da sua boca? E a Escritura nos fez saber que não se deve fazer voto de modo algum.
“E Moshe falou ao povo, dizendo: Armai de entre vós homens, e que sejam contra Midyan, para dar a vingança do Eterno em Midyan” (Bamidbar 31:3). Pois quem quer fazer guerras, se se apoiar no Eterno, certamente terá êxito na guerra, desde que não vise o seu próprio benefício, mas apenas cumprir a vontade do Santo, bendito seja. E o sentido é este: “Armai de entre vós”, isto é, que não lutem para o prazer próprio; então certamente “serão contra Midyan” e terão êxito, quando tiverem a intenção de “dar a vingança do Eterno em Midyan” e não o seu próprio prazer.
“E que sejam contra Midyan” (literalmente, “sobre”, isto é, acima de Midyan). O princípio: quem está embaixo não pode fazer guerra contra quem está acima dele. Aqui, quando Israel pecou com as mulheres de Midyan, Midyan estava acima. Agora que o Eterno ordenou fazer guerra contra Midyan e conquistá-los, é preciso que Israel esteja em um grande nível, para estar acima de Midyan, a fim de, assim, conquistá-los e poder guerrear contra eles. E é isto: “e que sejam sobre Midyan”.
“E guerrearam contra Midyan, como o Eterno ordenou a Moshe” (Bamidbar 31:7). O princípio: nesta guerra poderia haver um pensamento estranho, a fim de, por meio dele, obter grande riqueza e grande despojo, como de fato aconteceu no fim: tiveram grande riqueza e tomaram grande despojo de Midyan por causa desta guerra. Mas na verdade, quando guerrearam, não tinham essa intenção de modo algum; toda a sua intenção era por causa da ordem do Eterno. E é isto: “E guerrearam contra Midyan, como o Eterno ordenou a Moshe”.