Chukat

“Este é o decreto da Torá que o Eterno ordenou, dizendo” (Bamidbar 19:2). A regra: as razões da Torá e dos mandamentos estão ocultas de todo ser humano; o homem precisa apenas fazer e cumprir toda a Torá em virtude da ordem do Eterno a ele, de fazê-los e cumpri-los. É este o aceno em “este é o decreto da Torá” (chukat haTorá decreto, estatuto da Torá): toda a Torá e os mandamentos são chukim decretos para nós, pois nenhuma razão dos mandamentos nos é revelada, e a essência do cumprimento da Torá e dos mandamentos está em “que o Eterno ordenou, dizendo”: por força da ordem do Eterno sobre nós, somos obrigados a fazê-los e cumpri-los.

E com isto se explica por que foi ordenado fazer a vaca para purificar da impureza do morto. A regra: a alma e a vitalidade que há no homem, que foram talhadas de debaixo do Trono da Glória, querem sempre servir o Criador, bendito seja, sem interrupção por um só instante; só o corpo que há no homem não o permite, e há sempre guerra entre a alma e a vitalidade, de um lado, e o corpo, de outro, e o homem merecedor vence o corpo para fazer segundo a vontade da alma. E por que o corpo não quer cumprir a Torá e os mandamentos? Porque não alcança as razões da Torá e dos mandamentos; se conhecesse as razões, também o corpo quereria cumprir os mandamentos. Mas, como não conhece as razões da Torá, e a alma, talhada de debaixo do Trono da Glória, alcança as razões da Torá e dos mandamentos, por isso ela quer sempre fazê-los e cumpri-los, sem nenhuma interrupção, nem por um instante.

E o homem merecedor fortalece a alma sobre o corpo, para fazer e cumprir a Torá e os mandamentos; por isso, no homem morto, cuja alma sobe e fica o corpo sozinho, o corpo contamina. Por isso os túmulos dos justos não contaminam: os corpos dos justos são purificados a tal ponto que também o corpo quer o cumprimento da Torá e dos mandamentos, e por isso também os seus corpos não contaminam. E é este o aceno em “este é o decreto da Torá”: porque a Torá é um decreto, cuja razão não é revelada, o corpo não quer cumprir a Torá, e então o corpo contamina depois da sua morte, como dito. Por isso o Nome, bendito seja, ordenou fazer a vaca para purificar da impureza do corpo somente, que contamina na sua morte. E examine-se bem.

Ou se explique: “este é o decreto da Torá” significa que a Torá estará no aspecto de quem recebe, e o aspecto do “este” (zot termo que designa a presença que recebe) é que nós seremos os que concedem influxo à Torá.

Ou se explique: “este é o decreto da Torá”, e com isso se explica o verso (Tehilim 113:9) “Ele faz habitar a mulher estéril na casa”. Neste mundo parece ao homem que foi criado para tratar dos assuntos deste mundo, mas na verdade não é assim: o essencial da criação do homem foi alcançar a unidade do Criador, bendito seja. É este o sentido de “faz habitar a mulher estéril na casa” (akeret habayit a essência, o fundamento da casa): quando vier o Redentor, logo, em nossos dias, será revelado que o essencial do que o homem faz neste mundo é alcançar a unidade do Criador, bendito seja.

E é este o aceno em “este é o decreto da Torá”: há mandamentos que o intelecto impõe, e então quem os cumpre não se mostra tanto como alguém que os cumpre por causa da ordem do Criador sobre essas qualidades; por isso o Criador, bendito seja, deu mandamentos cuja razão o intelecto de modo algum alcança, e quando alguém os cumpre, vê-se que não os cumpre senão por causa do mandamento do Criador, bendito seja, sobre ele. É este o aceno no verso “este é o decreto da Torá”: por isso o Criador deu mandamentos que são decreto, que o intelecto não impõe, para que se veja que o Eterno ordenou fazer, e que o homem cumpre os mandamentos somente por causa da ordem do Criador sobre eles.

“E falareis à rocha diante dos olhos deles” etc. “Porque não crestes em Mim, para Me santificar diante dos olhos dos filhos de Israel” (Bamidbar 20:7-12). Rashi e o Ramban divergem sobre o pecado de Moshe: um explica que foi por ter dito a Israel “ouvi agora, rebeldes” (shimu na hamorim, abreviado no original), e o outro, por ter ferido a rocha. O que parece é que a razão é uma só, pois uma coisa causou a outra.

Há dois aspectos em quem repreende Israel para que façam a vontade do Criador, bendito seja. Um é o que repreende com palavras boas, isto é, diz a cada homem de Israel a grandeza da sua elevação e o lugar da fonte de onde foi talhada a sua alma, pois na verdade a alma de Israel foi talhada de acima do Trono da Glória; diz a grandeza do contentamento que o Criador, bendito seja, por assim dizer, tem com o mandamento de cada homem de Israel, e a grandeza da alegria que há em todos os mundos quando um homem de Israel cumpre o mandamento do Criador; e por isto e por aquilo a repreensão inclina o coração dos filhos de Israel a fazer a vontade do Criador, bendito seja, a ponto de cada um de Israel receber sobre si o jugo do Reino dos Céus. E há quem repreenda Israel com palavras duras e palavras de vergonha, até que eles são forçados a fazer a vontade do Criador.

E a diferença entre eles: aquele que repreende Israel com o bem eleva a alma de Israel para cima, para cima, e conta sempre a justiça e a grandeza de Israel, quão grande é a sua força no Alto, e é digno de ser dirigente sobre Israel. Já aquele que repreende Israel com palavras duras não está neste aspecto. Ora, quando se repreende Israel com o bem e se conta sempre a grandeza de Israel e a sua justiça, então todas as coisas criadas no mundo têm de fazer por si mesmas a vontade de Israel naquilo para que foram criadas, isto é, para Israel. Mas se não se conta nem se eleva a justiça de Israel, é preciso forçar cada criatura, com grande coação, a fazer aquilo para que foi criada, isto é, a fazer a vontade de Israel.

Moshe disse aqui “ouvi agora, rebeldes”, repreendeu Israel com palavras duras, e por isso precisou ferir a rocha para que fizesse aquilo para que foi criada; pois, se tivesse elevado Israel como dito, e como era a intenção do Santo, bendito seja, em “e falarás à rocha”, então teria falado à rocha: “tu, que foste criada para Israel, e eles estão em grande elevação, tens de fazer aquilo para que foste criada, isto é, dar água a Israel”. Mas agora que repreendeu Israel com palavras duras, “ouvi agora, rebeldes”, precisou ferir a rocha para que fizesse a vontade de Israel; e assim uma coisa causou a outra, e a razão é uma só.

E é este o aceno em “porque não crestes em Mim, para Me santificar diante dos olhos dos filhos de Israel”: quem repreende Israel com o bem pode também fazer o povo alcançar este entendimento. E é este o aceno em “para Me santificar diante dos olhos dos filhos de Israel”, segundo a palavra dos nossos sábios, de memória abençoada, “os olhos da congregação”, os sábios da congregação, para que também eles alcancem este entendimento.

“Então Israel entoou este canto: Sobe, ó poço, cantai-lhe; poço que cavaram os príncipes, escavaram os nobres do povo” etc. (Bamidbar 21:17-18). É preciso entender por que, na canção do mar, cada palavra dela é compreendida, ao passo que este canto foi dito por alusão, de modo que não o compreendem. E parece que a canção do mar foi dita por Moshe com Israel, e Moshe viu no espelho luminoso e disse a sua profecia sem alusão, para ser entendida; já este canto foi dito por Israel sem Moshe, segundo a explicação de Rashi, de memória abençoada, “por que… etc.” (mipnei ma, abreviado no original); por isso este canto está em alusão, e não se compreende cada palavra segundo o sentido simples.

Agora explicaremos o sentido deste canto. Há vezes em que o Santo, bendito seja, faz um milagre para Israel porque eles pedem ao Santo, bendito seja, que os salve de todas as suas angústias, e o Santo, bendito seja, aceita o pedido deles e faz-lhes um milagre que os salva de todas as suas angústias, como no milagre do mar, de que se diz (Shemot 14:10) “e os filhos de Israel clamaram” etc. E há vezes em que o Santo, bendito seja, faz um milagre para Israel sem o pedido deles, pois nem sabem da angústia, e o Santo, bendito seja, faz-lhes o milagre e só depois veem que o milagre foi sem o pedido deles. E na verdade, de onde vem que o Santo, bendito seja, faça milagre a Israel sem o pedido deles, como este milagre do poço e dos montes, segundo a explicação de Rashi, de memória abençoada, de que não sabiam de nada?

O milagre diz respeito a este aspecto. Já explicamos o que dizemos na Kedushá de Keter, sobre o verso “eis que vos redimi, o fim como o início”: é preciso entender, pois a redenção final será maior que a primeira; então por que fez a redenção final depender da primeira, se o menor é que depende do maior? Ora, disseram os nossos mestres, de memória abençoada (Bereshit Rabá 1), sobre “no princípio” (Bereshit 1:1): por causa de Israel, que é chamado “princípio” (reshit), e todos os mundos foram criados por causa de Israel. Resulta que, como todos os mundos foram criados por causa de Israel e recebem sempre vitalidade por causa de Israel, a própria terra tem de fazer a vontade de Israel para o bem deles, já que foi criada por causa de Israel; este é o reparo do mundo, que ela faça por si mesma a vontade de Israel para o bem deles.

E na verdade, quando há revelação até o grau inferior do princípio do pensamento, isto é, “no princípio… por causa de Israel” etc., então a própria terra faz o bem a Israel, pois foi criada para isso, e este é o reparo dela. É este o aceno em “o fim como o início”: quando se revelar o princípio do pensamento até o grau inferior. E assim, quando há revelação do princípio do pensamento, a própria terra faz o milagre a Israel sem o pedido deles; mas quando o princípio do pensamento não se revela, é preciso pedir que lhes faça um milagre.

No mar, que foi então, antes da entrega da Torá, ainda não havia revelação do princípio do pensamento, “no princípio” etc., e então Israel precisou pedir o milagre, como se diz “e os filhos de Israel clamaram ao Eterno”. Aqui, porém, que foi depois da entrega da Torá, quando havia revelação do princípio do pensamento, a própria terra, para o seu reparo, fez o milagre sem o pedido de Israel. E é este o aceno em “sobe, ó poço, cantai-lhe” (ena lah cantai-lhe; o verbo lembra também “para a sua necessidade”), isto é, para a sua necessidade, para o seu reparo, segundo a explicação de Rashi, de que o monte da Terra de Israel, etc.: que a própria terra fez para o bem de Israel, para o reparo deles.

E com isto se explica o verso “Seja edificada e firmada a cidade de Sichon” (Bamidbar 21:27): este é o edifício desta cidade, que Sichon tomou da mão de Moav, e foi permitido a Israel conquistá-la; pois, se estivesse sob Moav, não lhes seria permitido conquistá-la e ela não teria edifício nem firmeza. Mas agora que Sichon a tomou da mão de Moav e foi permitido a Israel tomá-la da mão de Sichon, segundo a palavra dos nossos sábios, de memória abençoada (Gitin 38a), “Amon e Moav foram purificados por meio de Sichon”, este é o edifício e a firmeza da cidade. E é este o sentido de “seja edificada e firmada”: este é o edifício e a firmeza desta cidade, por ser cidade de Sichon.

E agora vamos explicar o verso “poço que cavaram os príncipes”, segundo a palavra dos nossos sábios, de memória abençoada (Berachot 34b): Rabi Chanina ben Dosa pôs a cabeça entre os joelhos; disse Rabi Yochanan etc., “mas ele é como servo diante do rei, e eu sou como ministro diante do rei”. E agora explicaremos o aspecto de prostrar-se com o rosto em terra (nefilat apayim queda sobre o rosto), como se diz de Moshe (Bamidbar 16:4): “E Moshe ouviu e caiu sobre o seu rosto”. E isto está em parte explicado no Sefer HaChinuch, do R. A. (abreviado no original).

E a regra é esta: dEle, bendito seja o Nome, nenhum mal vem de modo algum aos mundos, e mesmo que embaixo pareça haver um mal, no Alto é bem, e o fim é bem; e quem tem os olhos abertos e olha sempre para o Alto sabe que isto é bem. Resulta que não pode pedir contra o mal, pois sabe de verdade que no fim é bem, e olha para o Alto, para o fim; e isto é o aspecto do ministro (sar ministro, príncipe), que vê sempre o interior e a intenção de todos os atos. E há outro justo, que está no aspecto de servo, que não vê o fim do ato, apenas o ato em si, e na verdade o ato em si, embaixo, parece não ser bom, e este pode pedir que o ato seja anulado.

E assim como no corpo do homem há o erguer-se e o inclinar-se, assim também no intelecto há o erguer-se, isto é, o intelecto olha para o Alto, para a raiz e a intenção do ato; e o inclinar-se, isto é, o intelecto não olha para o Alto, para a intenção do ato, e então, como escrevemos, pode pedir que o ato seja anulado. E é este o aceno em “prostrar-se com o rosto em terra”: olhar para o próprio ato, e com isso poder pedir que o ato seja anulado. E é este o aceno na Guemará: “eu sou ministro diante do rei”, que olha para o fim e a intenção do ato. (trecho ausente no original)