Balak

“E Moav temeu o povo muito, e Moav enfadou-se por causa dos filhos de Israel” (Bamidbar 22:3). Resta ver por que o verso diz primeiro “o povo” e depois “os filhos de Israel”. É sabido, no Midrash (Shemot Rabá 44) e no santo Zohar, que “povo” (am povo) designa o erev rav a multidão mista que saiu do Egito com Israel. É este o sentido de “e Moav temeu o povo muito”: por causa do erev rav temeu, pois via que em todo lugar onde Israel habita se convertem gentios, como se converteram ao judaísmo os do erev rav; por isso temeu que, se os filhos de Israel viessem ao seu território, talvez também a sua nação se convertesse a eles. E para que não se diga que isso nada lhes importava, o verso diz: “e Moav enfadou-se por causa dos filhos de Israel”, pois ele odiava Israel intensamente.

“Agora a congregação lamberá tudo o que nos cerca, como o boi lambe a erva do campo” (Bamidbar 22:4). É preciso entender por que Balak comparou Israel a um boi que come a erva do campo. O que parece ser o caso, explicaremos; mas primeiro explicaremos o verso “e darei erva no teu campo para o teu gado, e comerás e te fartarás” (Devarim 11:15). O Eterno, bendito seja, amaldiçoou o primeiro homem: “e comerás a erva do campo” (Bereshit 3:18). Pois em tudo o que o homem come há mandamentos: o grão envolve trabalho humano de arar e ceifar, e há mandamentos no momento da aradura, “não lavrarás com boi e jumento juntos” (Devarim 22:10), e também na semeadura, “não semearás misturas” (Devarim 22:9). Resulta que, por meio dos mandamentos, eleva-se a centelha que há naquele alimento; e assim em todos os alimentos há mandamentos. Mas a erva do campo não é semeada pelo homem e não tem trabalho de mandamentos; como poderia ele elevá-la ao comê-la? É este o sentido da maldição do primeiro homem: que comesse alimento em que não há nenhum mandamento feito pelo homem, de modo que o homem não pudesse, por meio disso, elevar a centelha que está dentro do alimento.

E é este o aceno em “e darei erva no teu campo para o teu gado”: quando o gado come a erva, e o homem come o gado — e, na verdade, no comer o gado há o mandamento do abate e os demais mandamentos do comer carne —, resulta que, por meio disso, também a erva tem elevação; pois o gado que come a erva e o homem que come o gado, com mandamentos, elevam também a erva. Ora, o Ari, de memória abençoada, escreveu que os quatro elementos — o inanimado, o vegetal, o animal e o falante — correspondem aos quatro mundos: atzilut emanação, beriá criação, yetzirá formação e assiá ação; resulta que ao animal corresponde beriá. E a alma do baal teshuvá aquele que retorna ao Eterno, isto é, dos convertidos, tem mais facilidade em elevar a centelha do que quem é justo desde a juventude.

Ora, aquele perverso, Balak, temia Israel porque Israel, em suas jornadas, elevava centelhas, e esse perverso odiava intensamente a santidade. É este o aceno em “e enfadaram-se por causa dos filhos de Israel”: era-lhe um espinho aos olhos que Israel existisse. E é este o aceno em “e Moav temeu o povo muito”: em todo lugar onde está escrito “o povo” há aceno ao erev rav, os convertidos que estavam em Israel. E é este o sentido de “porque era numeroso”: refere-se aos convertidos, que Balak queria que não elevassem essas centelhas, como dito, pois eles são mais aptos a elevar a centelha. E é este o aceno em “como o boi lambe a erva do campo”: o conjunto da alma dos convertidos eleva-se até o mundo de beriá; e assim também nos quatro elementos, em que o vegetal tem elevação até o animal, que corresponde ao mundo de beriá. Eis o sentido de “como o boi lambe etc.”: o aceno é à elevação do mundo de beriá.

Ou se explica assim: “Agora a congregação lamberá tudo o que nos cerca, como o boi lambe a erva do campo”. Para explicar o sentido de “como o boi lambe etc.”, veja-se o comentário de Rashi, de memória abençoada. Primeiro explicaremos os versos da parashá anterior, Chukat (Bamidbar 21:27-29): “Por isso dizem os que falam em provérbios: vinde a Cheshbon, seja edificada e fundada a cidade de Sichon. Ai de ti, Moav… Entregou seus filhos como fugitivos e suas filhas ao cativeiro, ao rei dos emoreus, Sichon”. Há o que examinar: “seja edificada e fundada” — ora, a cidade já estava construída; só se tornou agora a cidade de Sichon; deveria dizer “seja a cidade de Sichon”. E também: “entregou seus filhos como fugitivos e suas filhas ao cativeiro” — por que para os filhos o verso usa a palavra “fuga” e para as filhas a palavra “cativeiro”? Expliquemos tudo corretamente.

É sabida a palavra dos nossos mestres, de memória abençoada (Guitin 38a): Amon e Moav foram purificados por meio de Sichon. Pois o próprio Moav Israel não pôde desapossar, e Moav não se elevou; porque a essência da elevação do perverso é quando ele sofre queda pelas mãos de Israel e o Seu grande Nome é santificado. Sendo assim, Moav é a fonte da ruína e da desolação, pois não tem elevação. Já quando Sichon conquistou Cheshbon, cidade de Moav, e Israel a conquistou da mão de Sichon, então Cheshbon passou a ser contada como cidade construída, e não antes, quando era chamada ruína, como dito. É este o sentido de “por isso dizem os que falam em provérbios: vinde a Cheshbon”: que Sichon a conquiste. E por isso “seja edificada e fundada a cidade de Sichon”: agora será edificada a cidade de Cheshbon, que até então estava em ruína, pois não podia elevar-se, já que Israel não pôde tomar a cidade; e coisa que não tem elevação na santidade chama-se demolida. Agora, porém, que a conquistarão por meio de Sichon, será edificada de agora em diante e permanecerá construída, de modo que se elevará à santidade; e coisa que sobe à santidade chama-se construída. Por isso está escrito “seja edificada”: agora será construída, porque, tendo-a conquistado Sichon, é possível que entre na santidade, conquistada por Israel.

E diz: “Ai de ti, Moav! Perdeste, povo de Camosh” — tu, Moav, perdeste isto: que tivesses elevação, já que Israel não pode conquistar-te; e a elevação do perverso é a sua conquista, como dito. “Entregou seus filhos como fugitivos”: para os teus filhos isso conta como fuga, isto é, salvamento, por terem sido entregues a Sichon; pois até então os moabitas eram proibidos de entrar na congregação, e por terem sido entregues a Sichon e misturados com eles, ficaram permitidos, pois “tudo o que se separa, da maioria se separa”, como decidimos (Berachot 28a): por essa razão, agora os amonitas e moabitas são permitidos de entrar na congregação, porque se misturaram uns com os outros e “tudo o que se separa, da maioria se separa”. Houve para eles, assim, certo salvamento: por terem sido entregues a Sichon, é possível que os varões de Moav entrem na congregação. “E suas filhas ao cativeiro”: quer dizer que, diferentemente, no caso das mulheres foi cativeiro completo terem sido entregues a Sichon, e não fuga, isto é, não houve salvamento algum com a possibilidade de entrar na congregação, pois as mulheres, mesmo sem isso, são permitidas de entrar na congregação ainda que sejam moabitas, como decidimos (Yevamot 69a): “moabita, e não moabita mulher”. Sendo assim, melhor lhes teria sido que fosse permitido conquistá-las enquanto moabitas, pois então teriam elevação, como dito: o perverso, na sua queda e na sua conquista, tem elevação, porque Israel eleva as suas centelhas no momento em que o aniquila. E com isso se entende bem por que para os filhos está escrito “fuga” e para as filhas “cativeiro”.

E agora se explica “E disse Balak…” (Bamidbar 22:37). Os comentaristas questionaram: qual era o temor de Moav diante de Israel, se Israel foi ordenado a não guerrear contra eles? Mas o Ramban respondeu que o seu temor era que, por amor a Israel, eles fossem entregues nas mãos de outra nação, e Israel tomasse a terra deles das mãos dessa outra nação, assim como a terra deles foi purificada por meio de Sichon e Og; veja-se ali. Sendo assim, o temor era que outra nação os conquistasse e, depois, Israel conquistasse essa outra nação, e a conquista por Israel é elevação para as nações, e a terra deles teria elevação por meio da conquista por outros.

E encontramos algo semelhante no assunto do comer. É sabida a palavra dos nossos mestres, de memória abençoada: o comer de Israel serve para elevar as centelhas que há no inanimado, no vegetal e no animal. Ora, que o inanimado e o vegetal se elevem diretamente ao falante não é tão frequente; por isso, entre as obras do Perfeito em conhecimento está que o animal coma o inanimado e o vegetal, e que o falante coma o animal, e assim se elevem ao falante o inanimado e o vegetal que estão no animal, pois do animal ao falante a elevação é fácil e frequente em todo tempo. Resulta que, por meio de um intermediário, isto é, o animal, o inanimado e o vegetal têm elevação: porque entraram no animal, elevam-se ao falante quando este come o animal. Assim também, no caso presente, por meio de um intermediário que conquistasse Moav, a terra deles se elevaria, porque Israel a conquistaria das mãos do outro.

É este o sentido de “agora a congregação lamberá tudo o que nos cerca”. E para que não se objete que Israel não pode conquistá-los, pois está dito (Devarim 2:9) “não hostilizes Moav”, o verso explica: “como o boi lambe a erva do campo”. O seu temor era que fosse como o boi que lambe a erva do campo, isto é, que a erva tenha elevação por meio de outro, a saber, o boi, que é animal. E assim como ali a elevação se dá por meio de outro, assim também o seu temor aqui: que a terra de Moav se elevasse, que Israel conquistasse a terra deles, e que a sua elevação fosse por meio de outro, entregues nas mãos de outra nação, com Israel a conquistar dessa nação. E Moav e Balak não queriam essa elevação, que Israel conquistasse a sua terra.

Eis que os nossos mestres, de memória abençoada, disseram (Bamidbar Rabá 4): “não surgiu em Israel um como Moshe” — em Israel não surgiu, mas entre as nações do mundo surgiu, e contaram Bilam. A intenção dos nossos mestres, de memória abençoada, não é que Bilam estivesse no nível de Moshe, mas que estava num nível “este em face daquele”: Moshe na santidade e Bilam na kelipá casca, o lado impuro. E é sabida a palavra dos nossos mestres, de memória abençoada: Moshe profetizou com “zé” este, que é um nível que não desceu a este mundo, e ali se pode transformar tudo em bem. Por isso Moshe erguia um muro para ficar na brecha, pois anulou todos os decretos maus, porque o seu nível era tão elevado que ali se podem anular todos os juízos e, pela fala, transformar o mal em bem; e por essa razão Moshe operava pela fala. Ao contrário, Bilam profetizava neste nível da kelipá, e por isso também Bilam operava pela sua fala, na sua maldição. Só que Moshe, que estava na santidade, operava pela fala tudo para o bem, e Bilam, que estava na kelipá, operava pela fala tudo maldição e execração.

É isto que o verso sugere quando Bilam disse: “Constrói-me aqui sete altares”, “aqui” (bazé neste “zé”) justamente: neste nível. E também “e prepara-me aqui sete…”, também “aqui” justamente: para que, preparando o terreno para este nível da kelipá, pudesse operar pela sua fala a maldição, pois Bilam queria amaldiçoá-los, como explica Rashi, de memória abençoada. Contudo, o Eterno, bendito seja, reconheceu o seu pensamento e não o deixou agir neste nível; disse apenas: “volta a Balak e assim falarás”, “assim” (choh assim) justamente: com o nível de “choh” apenas te conduzirás, que é abaixo daquele, como disseram os nossos mestres, de memória abençoada: todos os profetas profetizaram com “choh”, abaixo de Moshe, que profetizou com “zé”; e neste nível ele não tem força para operar pela fala.

Ou se explica a palavra (Bamidbar Rabá 4) “em Israel não surgiu, mas entre as nações do mundo surgiu, e contaram Bilam”, e é próximo da maneira acima. Para entender a intenção dos nossos sábios, de memória abençoada — pois, D'us nos livre, Bilam não era como Moshe —, há grande diferença entre eles: Moshe, nosso mestre, durante toda a sua vida derramou bênçãos ao mundo, e muitas vezes entregou a vida para salvar Israel da ira e do furor; já Bilam era o inverso: durante toda a sua vida trouxe lamento e calamidade ao mundo, pois suas obras eram só maldição. Mas a intenção dos nossos mestres, de memória abençoada, é que do lugar elevado de onde Moshe se esforçou por trazer bênçãos ao mundo, como se sabe dos escritos do Arizal, desse mesmo lugar o perverso Bilam se esforçou por trazer lamento ao mundo. E é esta a intenção dos nossos mestres, de memória abençoada, ao dizer que era igual a Moshe: ambos se empenharam em despertar a influência de um único lugar. Só que, “este em face daquele”, Moshe, nosso mestre, trouxe daquele lugar bênção, e o perverso Bilam trouxe daquele lugar maldição.

Ora, os nossos mestres, de memória abençoada, disseram (Yevamot 49b): todos os profetas viram por um espelho que não resplandece, e Moshe por um espelho que resplandece. Para entender esta palavra, tomemos uma parábola: um rei ordena algo a seus servos; os que ouvem a ordem ouvem apenas a palavra do rei. Mas, na verdade, toda palavra que a pessoa diz, antes de pronunciá-la, está no pensamento que ela pensou antes, sobre por que dirá essa palavra e o motivo de assim ordenar. E quem merece alcançar a palavra tal como estava no pensamento, isto é, alcança o pensamento, então compreende o motivo, pois alcança como estava no pensamento, e no pensamento está gravado o motivo de ele ter ordenado assim. Esta era a diferença entre Moshe, nosso mestre, e os demais profetas: os demais profetas alcançaram a palavra, e quem alcança apenas a palavra não alcança o motivo, como dito, pois o motivo está gravado no pensamento, que está acima da palavra; já Moshe alcançou também o motivo, porque alcançou o mundo do pensamento, como se sabe pelo Arizal, e no pensamento está gravado o motivo, como dito.

Ora, quem alcança só a palavra, e então não alcança o motivo, como dito, chama-se “espelho que não resplandece”, pois quem não conhece o motivo de uma coisa, para ele a coisa não resplandece; ao passo que quem alcança o motivo da coisa chama-se “espelho que resplandece”: como conhece o motivo da ordem do rei, a coisa resplandece e a palavra lhe é clara, pois entende que é preciso fazê-la, porque entende o motivo.

E com isto se explica a palavra dos nossos mestres, de memória abençoada: “todos os profetas profetizaram com ‘choh’; Moshe acrescentou a eles, pois profetizou com ‘zé’”. Moshe alcançou também o motivo, e por isso se chama “zé”, como em “zé dvar Hashem” esta é a palavra do Eterno: isto é, a palavra em sua plenitude, segundo o pensamento do Criador, bendito seja, pois alcançou também o motivo, que é o pensamento, como dito. Já os demais profetas, que profetizaram apenas com a palavra, disseram “choh”, para dizer que, ainda assim, somos obrigados a ouvir e a cumprir a palavra do Eterno, pois “assim disse o Eterno” e a palavra do Eterno não se altera. E segundo o que escrevemos acima — que Bilam, no inverso, é igual a Moshe em trazer lamento do lugar elevado de onde Moshe trouxe bênção, e, tendo Moshe profetizado com “zé” em sua profecia para o bem, também o perverso Bilam, igual a Moshe em trazer lamento, estava também nesse “zé”, como disseram os nossos mestres, de memória abençoada, que ele era igual a Moshe no seu inverso, como dito —, por isso o perverso Bilam, que queria amaldiçoar Israel, disse a Balak, conforme está escrito: “constrói-me aqui sete altares e prepara”, “aqui” com precisão: isto é, que preparasse para ele um lugar especial para este nível de “zé”, pois queria amaldiçoar Israel, e, quanto a maldição e lamento, ele estava no nível de “zé”. Mas o Eterno, em Sua abundante bondade, frustrou o seu conselho e estragou o seu pensamento, forçando-o a abençoar Israel; e quanto à bênção ele não podia profetizar em “zé”, pois esse não era o seu nível: o seu nível era apenas quanto ao lamento, como dito; por isso, quanto à bênção, só podia abençoar em “choh”. E então o Eterno lhe disse: “volta a Balak e assim (choh) falarás”, com precisão na palavra “choh”: já que te envio para abençoar, falarás em “choh”.

Ou se explica a Guemará acima, “Moshe profetizou com ‘zé’ e todos os profetas com ‘choh’”, assim: há quem alcance a grandeza do Criador, bendito seja, a partir do que já se contraiu nos mundos, e por força dos mundos alcança a grandeza do Criador, bendito seja; e este nível não é tão grande. E há quem, no seu alcance, alcance a grandeza do Criador, bendito seja, a partir do que ainda não se contraiu nos mundos, e este nível é muito grande: alcançar a grandeza do Criador, bendito seja, a partir da claridade que não se contraiu de modo algum e não entrou em limite nem em forma alguma. Tomemos uma parábola: um que tem a possibilidade de ver o próprio rosto do rei, e outro que não tem a possibilidade de alcançar nem ver o próprio rosto do rei, mas vê o rosto do rei apenas em imagem; pois ver o próprio rosto do rei nem todo homem merece. Resulta que aquele que não vê o próprio rosto do rei, mas só em imagem, não pode dizer “este é o rosto do rei”, pois o próprio rosto do rei nunca mereceu ver; só pode dizer “assim e assim é o rosto do rei”. Assim é quem não alcança a grandeza do Criador, bendito seja, mas só a claridade já contraída nos mundos: não pode dizer “este é o próprio rosto do rei”, pois não alcança de modo algum grandeza a partir da claridade que ainda não se contraiu; alcança a grandeza do Criador, bendito seja, apenas a partir da claridade que já se revestiu nos mundos.

E é este o sentido da Guemará: na verdade, todos os profetas não alcançaram a grandeza do Criador, bendito seja, senão a partir da claridade que já se revestiu nos mundos, e por isso a sua profecia não foi com “zé”. Pois “na luz do rosto do rei há vida”: a claridade do Criador, bendito seja, a claridade suprema que não se revestiu nos mundos, essa eles não alcançaram, e a sua profecia só podia ser com “choh”; pois da claridade revestida nos mundos alcançaram as perfeições do Criador, bendito seja, e assim a sua profecia foi com “choh”, isto é, “tal é, por assim dizer, o Criador, bendito seja”. Mas Moshe, nosso mestre, que descanse em paz, a grandeza do seu alcance foi que alcançou também daquilo que nem sequer se revestiu nos mundos, e alcançou a claridade suprema acima de todos os mundos; e a sua profecia e o seu nível eram com “zé”.

“E acendeu-se a ira de D'us porque ele ia” (Bamidbar 22:22). Veja-se o santo Ramban, que questiona: por que se acendeu a ira de D'us, se foi D'us quem lhe permitiu ir, como está escrito: “se foi para te chamar que vieram estes homens, levanta-te e vai com eles”? E parece que se resolve segundo o que Rashi, de memória abençoada, escreveu sobre o verso “se foi para te chamar”: para o teu prazer e o teu proveito é a ida “vai com eles”. Sendo assim, não lhe permitiu ir a não ser que tivesse prazer na ida; mas, quando não tiver prazer na ida, não deve ir. E, se o temor do Eterno o tocasse, não bastaria que não tivesse prazer na ida: ao contrário, seria justo que se afligisse com a ida para amaldiçoar Israel; e a intenção do Eterno era que, ao natural, não teria prazer na ida e certamente não iria, pois não lhe disse senão: se tiver prazer. Mas o perverso Bilam revelou a enormidade da sua maldade, pois foi; com isso mostrou que tinha prazer e alegria na ida para amaldiçoar Israel. Por isso se acendeu a ira do Eterno: como pode ele deleitar-se com tal maldade, a ponto de desejar a ida para amaldiçoar Israel?

“E disse-lhe o anjo do Eterno: por que bateste na tua jumenta…” É preciso entender por que o anjo se irritou por ele ter batido na jumenta; enquanto não vira o anjo, era caso de bater no seu animal para que seguisse pelo caminho reto. E parece que a ira do anjo foi porque o Eterno, bendito seja, lhe ordenara: “vai com os homens, mas apenas a palavra que eu te disser, essa farás”, revelando-lhe o Eterno que guardasse conforme Ele lhe ordenasse. E quem faz a vontade do seu Criador, quando vê alguma coisa estranha, reflete que por meio disso o Eterno lhe ordena como agir. E se faz algo e de repente se produz nessa coisa algo estranho e novo, reflete que certamente a vontade do Eterno é que não faça isso. Sendo assim, Bilam, que viu uma coisa estranha e nova — a jumenta deitar-se debaixo dele, o que até então nunca fizera, como explica o verso “acaso fui eu costumado…” —, devia ter refletido que a vontade do Eterno era que voltasse e não fosse; e que o que o Eterno lhe ordenou, de ir, foi de modo a que, como lhe disse, “apenas esta palavra que eu falar…”, conforme visse com o olho do seu intelecto qual era a vontade do Eterno, assim fizesse. Sendo assim, devia ter pensado e não bater; e, ao bater, Bilam revelou a enormidade da sua maldade: mesmo sabendo que a vontade do Eterno era que não fosse, ainda assim ia, e, na fúria da sua ira, batia na jumenta por impedi-lo no caminho. Por isso o anjo se irritou com ele e lhe disse: “por que bateste etc.”

“E ouviu Balak que Bilam vinha, e saiu ao seu encontro, à cidade de Moav, que está na fronteira do Arnon, que está no extremo da fronteira” (Bamidbar 22:36). Veja-se o comentário de Rashi sobre por que foi justamente a esse lugar. E parece dar-se a razão de ter ido a uma cidade que está no extremo da fronteira segundo o que Rashi escreveu nesta parashá, sobre “pois sei que quem abençoares será abençoado, e quem amaldiçoares será amaldiçoado”: que ele sabia, pela guerra de Sichon, que este conquistou cidades de Moav por meio da maldição de Bilam a Moav, e esta cidade passou a ser o extremo da fronteira de Moav, pois dali em diante Sichon tomou, por meio da maldição de Bilam a Moav; e, não fosse a sua maldição, a fronteira não estaria aqui, pois Sichon não teria conquistado as cidades dali em diante. E, mostrando Balak a Bilam que acreditava na sua maldição, Bilam se empenharia em mostrar ainda mais que tinha força para amaldiçoar Israel. Tudo isso era a intenção dos perversos, Balak e Bilam. Mas o Eterno, no Seu amor por Israel, frustrou o conselho deles e estragou o seu pensamento, e transformou a maldição em bênção.

“Vem, amaldiçoa-me Yaakov” (Bamidbar 22:6). A regra: cada nação precisa ter alguma boa qualidade, e esta é a essência da sua vitalidade; mas Israel tem todas as boas qualidades. E aqui aquele perverso, que queria fazer mal a Israel, e em Israel estão todas as boas qualidades, queria isolar, junto de si, a boa qualidade que há na sua nação vinda de Israel, e com isso teria a capacidade de fazer mal a Israel. É isto que ele disse: “lechá ará” — vem, amaldiçoa —, “ará” sendo expressão de apuramento, como disseram os nossos sábios, de memória abençoada, “ora triagem, seleção nos figos”: queria apurar junto de si a qualidade que tem, entre as boas qualidades de Israel. É este o sentido de “vem, amaldiçoa-me Yaakov”: apurar o que há em mim da qualidade de Yaakov. E por meio disso, “e vem, execra Israel”.

“Pois do cume dos rochedos o vejo” (Bamidbar 23:9). Quer dizer: eu os vejo do cume dos rochedos, isto é, da síntese do mundo. “E dos montes o contemplo”: a criação do mundo, dos rochedos e dos montes, como explica Rashi, foi criada e formada por causa de Israel, segundo a palavra dos nossos mestres, de memória abençoada (Bereshit Rabá 1): “no princípio” (Bereshit 1:1) — por causa de Israel, que se chama “princípio”. É isto que o verso conclui: “e entre as nações não será contado”: o Eterno, bendito seja, não contou no momento da criação com as nações, para criar por causa delas, mas só por causa de Israel; sendo assim, como é possível amaldiçoar um povo por cuja causa tudo foi criado?

“Levanta-te, Balak, e ouve” (Bamidbar 23:18). Parece explicar-se segundo o que disseram os nossos mestres, de memória abençoada (Bereshit Rabá 82), sobre o verso “o Eterno se levanta para pleitear e está de pé para julgar os povos” (Yeshayahu 3:13): quando o Santo, bendito seja, julga Israel, julga-o de pé; e quando o Santo, bendito seja, julga as nações, julga-as sentado. E parece que os nossos mestres, de memória abençoada, aludiram aqui ao que disseram sobre o verso “decretarás uma palavra e ela se cumprirá”: que o Santo, bendito seja, decreta e o justo anula. Ora, “sentar” chama-se quando há apoio, como disseram os nossos mestres, de memória abençoada (Ketuvot 111b): toda sessão que não tem apoio, melhor é o estar de pé, pois o estar de pé não tem apoio. É este o aceno dos nossos mestres, de memória abençoada: “julga as nações sentado”, isto é, com apoio para a sentença decretada sobre elas, que não vacile, pois entre elas não há quem a anule. Já o decreto de Israel não tem apoio, pois os justos que há entre eles podem anulá-lo. É este o sentido de “levanta-te, Balak”: o aceno é ao estar de pé, pois não há apoio para a maldição, já que os justos que há entre eles a anularão e a transformarão em bênção; e é este o sentido de “levanta-te, Balak”.

“D'us não é homem para que minta” (Bamidbar 23:19). Segundo o que disseram os nossos mestres, de memória abençoada (Taanit 23a), sobre “decretarás uma palavra e ela se cumprirá para ti” (Iyov 22:28): “tu decretaste embaixo etc.”: o justo opera de modo que o Eterno, bendito seja, por assim dizer, se reveste no justo, e assim como o justo quer, assim será. É este o sentido de “oração de Moshe, homem de D'us” (Tehilim 90:1): por meio da oração de Moshe, por assim dizer, “D'us” está no “homem”, isto é, em Moshe, para fazer conforme a sua vontade, como está dito (Tehilim 106:23): “não fosse Moshe, seu escolhido, que esteve na brecha diante dEle”. É este o sentido de “homem de D'us”: que a divindade se reveste no homem. E isto é só quando se ora para derramar bênçãos sobre Israel. Mas o perverso Bilam, que quis amaldiçoar Israel, não podia operar que o Eterno, bendito seja, se revestisse no homem para fazer a vontade de Bilam. É este o sentido de “D'us não é homem para que minta”: sobre uma mentira, amaldiçoar Israel, D'us não está “no homem”; D'us não se reveste no homem para que faça a sua vontade de amaldiçoar. E é este o sentido de “o Eterno é homem de guerra, o Eterno é o Seu nome” (Shemot 15:3): na queda das nações, o Eterno, bendito seja, se reveste num homem para fazer a vontade do justo e vingar-se das nações; ainda que isso seja rigor, na verdade é grande bondade para as nações, na sua queda, pois por meio da sua queda se engrandece e se santifica o Seu grande Nome; sendo assim, não há bondade maior que esta. É este o sentido de “o Eterno é homem de guerra, o Eterno é o Seu nome”: o Eterno, bendito seja, se reveste no homem de guerra para guerrear as nações, como contra Faraó. E isto é “o Eterno é o Seu nome”: mencionou o nome Havaiá o nome de quatro letras, de misericórdia, bendito seja Ele e bendito seja o Seu nome, porque é bondade vingar-se deles; quer dizer: com o nome Havaiá, que é bondade, Ele se vinga deles, como dito.

“Eis que recebi bênção, e ele abençoou, e não a revogarei” (Bamidbar 23:20). Quer dizer: já que recebi bênçãos, por isso não a revogarei, pois “D'us não é homem para que minta”; o contrário, isto é, o mal, D'us nos livre, pode ser revogado, pois os justos podem inverter e fazem outra combinação, de aflição para favor; mas tudo o que saiu da boca do Santo, bendito seja, para o bem não retorna, como é sabido.

Ou se explica: “Eis que recebi bênção, e ele abençoou, e não a revogarei”. Consta na Guemará (Berachot 33b): quem diz “sobre o ninho de pássaro cheguem as Tuas misericórdias etc.”, e Rashi explica: “cheguem as Tuas misericórdias ao ninho de pássaro, e decretaste ‘não tomarás etc.’; assim, tem piedade e compaixão de nós” — silenciam-no, porque iguala as qualidades do Santo, bendito seja, a misericórdia, quando elas são decreto do rei sobre os seus servos. E os Tosafot questionaram: segundo isso, por que o poeta compôs assim, pois está escrito: “declarai-o justo, a ele e a seu filho; não os abatereis”; “Teus pensamentos, para a nossa misericórdia; Tuas obras, para nos exaltar”? E parece que os sábios disseram: quem tem compaixão das criaturas, dos Céus têm compaixão dele; e a raiz da coisa é que consta no santo Zohar: “pelo despertar embaixo desperta a obra do Alto”. Resulta que, quando o homem se compadece das criaturas, desperta a qualidade da compaixão e tem-se compaixão dele também. E é sabido que as bondades do Eterno, bendito seja, não se esgotam, e o Santo, bendito seja, sempre derrama sobre nós bondades, misericórdias e bens. E o que às vezes nos falta de bens, D'us nos livre, o impedimento vem de nós, que não somos dignos de receber os bens; mas o Santo, bendito seja, em Sua abundante misericórdia e bondade, pode virar o nosso coração e dar-nos um coração puro, forte e firme para servi-Lo em verdade, e então seremos dignos de receber os bens. E por isso oramos: “Tu, Eterno, não reterás Tuas misericórdias de nós”, isto é, que o impedimento não venha de nós. “Tua bondade e Tua verdade sempre nos guardarão” — yitzruni nos guardarão; também, nos formarão: o Santo, bendito seja, forma o homem a cada tempo e instante, conforme a palavra da Guemará: “toda alma louvará a Yah” (Tehilim 150:6), por cada respiração e respiração etc. Sendo assim, Tu podes fazer de nós uma criatura nova e dar-nos um coração puro, como dito. E é sabido que, quando o Santo, bendito seja, decreta um decreto, o justo pode anulá-lo. E este é o sentido do verso “e será firmado em bondade o Teu trono, e Te sentarás nele em verdade”: quando o Santo, bendito seja, firma em bondade o Seu trono e desperta as Suas misericórdias e bondades sobre Israel, então Ele se assenta nele em verdade, e o justo não o anula; mas, quando é o contrário, D'us nos livre, então o justo o anula, e o Santo, bendito seja, precisa levantar-se do trono do juízo e sentar-se no trono da misericórdia, e resulta que não houve sessão em verdade.

E o que o Santo, bendito seja, nos ordenou (Devarim 22:6): “não tomarás a mãe com os filhotes”, não é por causa da Sua misericórdia; pois, se fosse por misericórdia, não precisaria ordenar-nos, e Ele mesmo poderia salvar a mãe, pois diante dEle há muito alívio e salvação; a Sua intenção era apenas que despertássemos a qualidade da misericórdia ao nos compadecermos do ninho de pássaro, como dito. Sendo assim, este é o sentido do que disse o poeta: “Teus pensamentos, para a nossa misericórdia; Tuas obras, para nos exaltar”: Tu ordenaste para que despertemos a misericórdia e Tu tenhas misericórdia de nós. E, segundo isto, quando o justo abençoa Israel, certamente os abençoa de coração inteiro, por compaixão e amor que tem por eles; e, sendo assim, abençoam-no também dos Céus, como dito: “quem tem compaixão das criaturas etc.” Mas Bilam sabia em si mesmo que não abençoava de coração inteiro, e que o Santo, bendito seja, é que lhe punha um anzol na boca, como explica Rashi; sendo assim, sabia que as bênçãos não voltariam sobre ele. E é este o sentido do que disse: “eis que recebi bênção”, isto é, eu recebi as bênçãos do Santo, bendito seja, para abençoar Israel; “e ele abençoou, e não a revogarei”: isto é, não farei as bênçãos voltarem sobre mim.

“Não contemplou iniquidade em Yaakov, nem viu maldade em Israel; o Eterno, seu D'us, está com ele” (Bamidbar 23:21). Quer dizer: “não contemplou iniquidade em Yaakov e não viu maldade em Israel”: quando sobem ao Alto as transgressões de Israel, D'us nos livre, o Eterno, bendito seja, não as contempla, pois não quer de modo algum que as transgressões de Israel venham diante dEle. “O Eterno, seu D'us, está com ele”: ao contrário, quando sobem ao Alto os seus méritos, Ele se une a eles; é isto “o Eterno, seu D'us, está com ele”: de imediato Ele se une a Israel e aos seus méritos. “E o clamor de rei está nele”: isto é, que este é o nível de teruá clamor, toque quebrado, que se divide em dois: não contemplar as transgressões e unir-se aos méritos de Israel; pois teruá é expressão de divisão, da raiz de roa, como em “hitroaá haaretz” a terra se abalou, que significa que se divide e se quebra em dois: não contemplar as transgressões e unir-se aos méritos de Israel. É este o sentido de “e o clamor de rei está nele”: o nível de teruá é como o Santo, bendito seja, se conduz com Israel: olhar os seus méritos e não olhar as transgressões. E explicarei a ti que este é o assunto do tekiá, teruá, tekiá os três toques do shofar: um longo, um quebrado e um longo.

Pois tekiá é expressão de união, porque as letras de tekiá formam teká Yah Yah crava, fixa: por assim dizer, Ele une-se a Israel; isto era no tempo em que o Templo existia, quando o Eterno, bendito seja, estava sempre unido a Israel, pois as ofertas diárias expiavam Israel. E teruá corresponde ao exílio, em que se misturaram com as nações: então é teruá, em que o Eterno, bendito seja, divide, para não olhar as transgressões no exílio e olhar os méritos. E depois, tekiá, que corresponde à construção futura, que será em breve, em nossos dias, amém, quando o espírito da impureza for removido da terra e não será preciso dividir para não olhar as transgressões, pois não haverá transgressões de modo algum, mas apenas tekiá, a união do Eterno, bendito seja, com Israel. E se explicará bem, para entender, que na parashá Behaalotcha está escrito que o Eterno, bendito seja, ordenou a Moshe, no partir dos acampamentos: “tocareis um clamor”, e “ao reunir a congregação, tocareis e não clamareis” (Bamidbar 10:7). Pois, quando reúne todo Israel, é a habitação da Presença Divina, como disseram os nossos sábios, de memória abençoada: a Presença Divina não repousa sobre Israel em menos de sessenta miríades seiscentos mil; e isso é tekiá, o Eterno, bendito seja, unindo-se a Israel; por isso houve tekiá. Já ao partir os acampamentos de lugar em lugar, houve teruá. Pois é sabido o que escreveu o Arizal: as jornadas de Israel no deserto eram para erguer e elevar centelhas; veja-se ali. E, quando se ergue a centelha, mesmo que essa centelha até agora não tenha agido bem, ela tem elevação, pois dali em diante serve ao Eterno, e o Eterno, bendito seja, divide, para não olhar as transgressões que fez até agora e olhar o mérito que fará daqui em diante; pois, se o Eterno, bendito seja, olhasse as transgressões que fez até agora, não seria possível que a centelha tivesse elevação. Por isso, ao partir os acampamentos houve teruá, aludido pela jornada que ergue centelhas e as eleva, o que é o assunto de teruá: o Eterno, bendito seja, divide, para não olhar as transgressões que a centelha fez até agora e olhar os méritos que fará daqui em diante, depois da elevação; pois teruá é algo que divide em dois. E que se examine bem.

Ou se explica: “Não contemplou iniquidade em Yaakov, nem viu maldade…” Quer dizer: não recordará o mal que Israel faz, mas o bem que Israel faz: “o Eterno, seu D'us”, isto é, que o Eterno, bendito seja, é chamado “seu D'us”, porque eles O coroam como Rei; isso está gravado diante dEle. “E o clamor de rei está nele”: o fato de coroá-Lo como Rei está “nele”, isto é, está gravado diante dEle; mas sobre o mal Ele não olha.

“D'us os tirou do Egito” (Bamidbar 23:22). Veja-se Rashi: aquele perverso disse “o povo que saiu do Egito” como que saídos por si mesmos, e por isso “D'us os tirou do Egito”. A regra: há o despertar de baixo e o despertar do Alto. O despertar de baixo, qualquer pessoa pode suscitar misericórdia sobre si mesma melhorando as suas ações e pedindo ao Eterno, bendito seja, que tenha compaixão dela. Mas o despertar do Alto, por mérito dos patriarcas, Avraham, Yitzchak e Yaakov, é só sobre Israel e não sobre as nações. E é isto que aquele perverso disse: “eis um povo que saiu do Egito”, que saiu por si mesmo, isto é, pelo despertar de baixo, por causa das suas ações; mas no deserto, em que os nossos mestres disseram (Avot 5:6) “dez provas provaram etc.”, D'us nos livre, o Eterno, bendito seja, não teria compaixão, já que não melhoravam as suas ações. Mas, na verdade, sobre Israel jorra o despertar do Alto, por mérito de Avraham, Yitzchak e Yaakov, e isso é sempre. E é este o sentido de “D'us os tirou do Egito”: no despertar da bondade do Alto, mesmo que, D'us nos livre, Israel não melhorasse as suas ações; e isto é só sobre Israel.

“Eis um povo que como leoa se levanta, e como leão se ergue; não se deitará até comer a presa e beber o sangue dos feridos” (Bamidbar 23:24). A regra: todo homem precisa andar por graus. No início serve para receber recompensa, pois nem todo homem merece, logo no começo, chegar ao alto de servir sem o fim de receber recompensa; e depois, ao aproximar-se um pouco, merece servir sem o fim de receber recompensa. É conforme a palavra dos nossos sábios, de memória abençoada (Sanhedrin 105b): “que o homem se ocupe sempre etc.”, pois do shelo lishmá fazer sem a intenção pura da própria Torá chega-se ao lishmá fazer pela própria Torá; e merece cumprir o que disseram os nossos mestres, de memória abençoada (Avot 1:3): “não sejais como servos etc., mas etc.” E depois merece um nível ainda maior: não só serve sem o fim de receber recompensa, mas merece também elevar outras centelhas que caíram, erguendo-as, como mencionado no Arizal. Ora, quando serve para receber recompensa, o homem está no nível do feminino, que quer receber recompensa; e depois, quando serve sem o fim de receber recompensa, está no nível do masculino, que, ao contrário, derrama deleite ao Eterno, bendito seja, com o seu serviço, conforme a palavra dos nossos mestres, de memória abençoada: “Israel sustenta o seu Pai que está nos Céus”.

E é este o sentido do verso: “eis um povo que como leoa se levanta”: no início, quando se levanta para o seu serviço, é como leoa — lavi leoa é o leão fêmea, como explica Rashi, de memória abençoada —, isto é, no início serve para receber recompensa, no nível do feminino, como dito. “E como leão se ergue”: depois, ao elevar-se para chegar a um nível maior, é como leão, isto é, leão macho, como explica Rashi: serve sem o fim de receber recompensa, no nível do masculino, que derrama, como dito. “Não se deitará até comer a presa”: depois fortalece-se para elevar também outros; e é este o sentido de “comer a presa”: almas e centelhas que até agora eram dilaceradas. E é este o sentido de “e beber o sangue dos feridos”: as centelhas que caíram chamam-se “feridos”, e depois, quando são erguidas, chamam-se vivas.

“Palavra do homem de olho vedado” (Bamidbar 24:3). Pois há o olho bom, que quer derramar bens sobre Israel, e “este em face daquele” fez D'us que há também o olho mau, do lado da kelipá casca, o lado impuro. E Bilam aqui não podia operar com o seu olho mau, que mamava da kelipá, pois o Eterno, bendito seja, não o deixou; resulta que não tinha sustento do olho mau; e do olho bom também não tinha sustento, isto é, da santidade, pois o fato de ter abençoado Israel foi contra a vontade, não por sua vontade nem consciência: o Eterno, bendito seja, o forçou; e, como não era por sua consciência, por isso não tinha sustento do lado do olho bom. Por isso disse shatum haayin de olho vedado: ficou então cego, porque não tinha sustento nem do lado da santidade, o olho bom, nem do lado da kelipá, o olho mau, como dito; por isso ficou cego dos olhos. É este o sentido do que disse: “caído, e de olhos descobertos”: “de olhos descobertos” é o que ele vê pelo lado de “caído”, isto é, o olho mau, que é do lado da kelipá, chamada “caído”, como é sabido na palavra dos nossos mestres, de memória abençoada, sobre os sinais do olho mau etc. Por isso, agora, como não lhe era possível mamar da kelipá, do olho mau, pois o Eterno, bendito seja, não o deixou, ficou cego, como dito.

“Quão boas são as tuas tendas, Yaakov, as tuas moradas, Israel” (Bamidbar 24:5). No sentido de “faze da tua Torá uma coisa fixa” (Avot 1:15): pois Yaakov é um nível inferior e Israel é um nível superior. É este o sentido de “quão boas são as tuas tendas, Yaakov”: que faças da tua ocupação mundana algo passageiro. “As tuas moradas, Israel”: isto é, e a tua Torá, fixa.

“Devorará nações, seus opressores” (Bamidbar 24:8). Quer dizer: pelo fato de as nações serem opressoras de Israel, o que o Eterno, bendito seja, salva Israel e derrama sobre eles bens é por causa do Seu grande Nome, para que não haja vingança das nações contra Israel, dizendo “onde está o seu D'us?”; pois, sendo eles inimigos de Israel e alegrando-se com as angústias de Israel, e dizendo “onde está o seu D'us?”, por meio disso Israel comerá os bens. É este o sentido de “devorará nações, seus opressores”: porque as nações são seus opressores, Israel comerá os bens deste mundo, e o Eterno, bendito seja, não lhes desconta dos seus méritos, já que a salvação é por causa do Seu grande Nome, por serem as nações seus opressores etc. “E seus ossos quebrará”: quer dizer, o âmago, isto é, o interior das nações, que são cruéis; por meio disso despertam sobre eles os juízos, de modo que o Eterno, bendito seja, se conduza com elas com crueldade, pois “com a medida com que o homem mede, medem-lhe”; é este o sentido de “quebrará” (yegarem quebrará os ossos; também, será arrastado): por meio disso são arrastados e perecem.

E é este o sentido do verso “e acendeu-se a ira de D'us porque ele ia”, de que os comentaristas se admiraram, pois o Eterno lhe ordenara ir. Mas a intenção do verso “e acendeu-se a ira de D'us porque ele ia” é que, por ele ir, e a sua ida ser com crueldade, para amaldiçoar Israel, por isso se acendeu a ira de D'us contra ele. Ora, o Eterno despertou amor por Israel e ódio pelos inimigos de Israel; sendo assim, de uma única qualidade vem a divisão de duas coisas: da bondade vêm o amor por Israel e o ódio pelos seus inimigos. E o Eterno se conduz assim com Israel porque eles se conduzem assim com o Eterno, de modo que uma única qualidade neles se divide em duas: por meio do seu amor ao Eterno, de apegar-se sempre a Ele, odeiam outras coisas que causam a separação, D'us nos livre, dEle. E é este o sentido de “e suas flechas” (vechitzav suas flechas; também, e a sua metade), expressão de divisão, como explica Rashi na parashá Vayechi sobre o verso “e o odiaram os senhores das flechas” (Bereshit 49:23), da expressão de coisa que se divide; veja-se ali. Pois Israel divide uma única qualidade em duas, como dito. “Atravessará” (yimchatz atravessará; também, dividirá): fazem com que o Santo, bendito seja, se divida também contra o inimigo do Eterno, pois, por amá-los, odeia os seus inimigos. E yimchatz também é expressão de divisão, e veja-se Rashi; e “suas flechas” refere-se a Israel.

“Uma estrela sairá de Yaakov, e se levantará um cetro de Israel, e atravessará os cantos de Moav e arrasará todos os filhos de Shet” (Bamidbar 24:17). Explica-se segundo o verso “pois ao Eterno pertence o reino, e Ele governa as nações”, e “subirão salvadores ao monte Sion… e o reino será do Eterno” (Ovadia 1:21). A regra: há diferença entre reino (melucha reino) e domínio (memshalá domínio), pois o reino é pela vontade dos que coroam, e o domínio é pela força do governante sobre o povo. E a regra é: Israel coroa sobre si, de boa vontade, o Eterno, bendito seja; mas sobre as nações, agora no exílio, o Eterno governa com força, para frustrar o seu conselho etc. Mas no futuro todas as nações coroarão sobre si o Eterno, bendito seja, como explica Rashi sobre o verso “Ouve, Israel… o Eterno é Um” (Devarim 6:4); veja-se ali. E é este o sentido de “pois ao Eterno pertence o reino”: sobre Israel; “e Ele governa as nações”: sobre as nações; “e subirão salvadores ao monte Sion etc. e o reino será do Eterno” sobre todos, como dito.

Ora, o Eterno, bendito seja, é aquele a quem o pensamento não alcança, como é sabido. E nós, Israel, que dizemos “bendito és Tu, Eterno”, é porque as letras resplandecem para Israel de modo a alcançar o que não é possível alcançar: aquilo que o pensamento não apreende, as letras santas resplandecem para Israel; e com esse nível se completa o reino do Eterno sobre Israel. Resulta que Israel faz com as vinte e duas letras, por assim dizer, o que quer: para bondade, para misericórdia, para vida. E assim em todos os bens para Israel: com as letras de “bondade” fazem bondade, isto é, fazem uma impressão no Criador, por assim dizer, para trazer bondade sobre Israel; e assim com as letras de “misericórdia”, para derramar misericórdia sobre Israel. Resulta que Israel, por assim dizer, faz uma impressão com as vinte e duas letras no Criador, bendito seja, para derramar sobre eles conforme a sua vontade; e o Nome vale vinte e seis e as letras são vinte e duas. E é este o sentido de derech kochav sairá uma estrela: kochav estrela é kaf-vav e kaf-bet, isto é, vinte e seis e vinte e dois: fazer a impressão com vinte e duas letras no Nome, que vale vinte e seis; e com isto se completa o reino do Eterno sobre Israel. E é este o sentido de “e se levantará um cetro de Israel”: o cetro (shevet cetro) é o reino, e é de Israel. “E atravessará os cantos de Moav”: “cantos” (paatei cantos, limites) é a contração, e a contração indica rigor; e em Moav nome de Moav há av pai: é o Santo, bendito seja, que é Pai de Israel; veja-se o Midrash de Rut. “E arrasará todos os filhos de Shet”. A regra: para o serviço do Criador, o homem precisa inflamar-se; mas para coisa material é proibido inflamar-se; e a regra é que o serviço do Eterno é no oculto, porque a santidade está no oculto, como é sabido, ao passo que o exterior é no manifesto. É este o sentido de “vekarkar” — e arrasará —, expressão de frio (kar frio). Shet é expressão de revelação ao exterior, que é o manifesto: o homem precisa ser frio, para que, D'us nos livre, não haja nele inflamação.

Ou se explica: “E atravessará os cantos de Moav”, e é próximo da primeira explicação. Pois é sabido o que escreveu o Arizal: o Eterno, bendito seja, é infinito, e para que Israel pudesse receber dEle o Seu amor, contraiu-Se, a fim de que Israel pudesse receber a Sua claridade; e, quanto mais elevado é Israel, mais pode receber a claridade do Criador, bendito seja, e a contração é menor, pois não precisa de tanta contração; e a contração é um limite, “até aqui virá”, para que possam receber a claridade do Eterno, bendito seja, e Ele não precise contrair. É este o sentido de “e atravessará os cantos de Moav”: que no futuro serão quebrados os limites, que são a contração; Moav, em que há av pai, é o Santo, bendito seja, Pai de todo Israel, que precisava contrair-Se; agora não precisará contrair-Se, pois poderão receber a Sua claridade. “E arrasará todos os filhos de Shet”: eis que este mundo é manifesto e o mundo vindouro é oculto; e, quando Israel merece, eleva também este mundo, por meio do seu serviço, ao Alto, ao mundo do pensamento, que nos escritos do Arizal se chama “mentes supremas”. E é sabido, nos escritos dos sábios médicos, que a natureza do cérebro é fria. É este o sentido de “e arrasará todos os filhos de Shet”: todos os filhos das gerações das coisas manifestas, isto é, este mundo — este é shet, coisa manifesta, como explica Rashi em Divrei HaYamim (Divrei HaYamim I 19:4), “e cortou-lhes as vestes até as suas nádegas”, pois shet é expressão de descoberto; veja-se ali. Será “karkar”, expressão de frio, que é o cérebro, que por natureza é frio, como dito. E o seu sentido é que Israel merecerá o Alto, para elevar todas essas coisas deste mundo às mentes supremas, fazendo todas as suas ações, também neste mundo, pelo Nome do Santo, bendito seja. E por isso está escrito “karkar” duas vezes, “frio, frio”, como escreveu o Arizal: que as duas mentes são sabedoria e entendimento.

“E Edom será herança, e Seir será herança, seus inimigos, e Israel fará proeza” (Bamidbar 24:18). Explique-se primeiro o verso “não a nós, Eterno, não a nós, mas ao Teu nome dá glória” (Tehilim 115:1), para esclarecer a repetição de “não a nós”. Os nossos mestres, de memória abençoada, disseram: Yaakov dividiu-se com Esav; Esav tomou este mundo e Yaakov tomou o mundo vindouro; veja-se ali. E nós pedimos também ao Eterno, bendito seja, o bem deste mundo, isto é, o sustento e coisas semelhantes, ainda que Yaakov não tenha parte neste mundo; mesmo assim pedimos com razão, pois é justo que nos deem os bens deste mundo. Pois, se as nações não zombassem nem blasfemassem contra Israel ao vê-lo em baixeza neste mundo, mas acreditassem que Israel não tem parte nos bens deste mundo, não seria necessário dar a Israel os bens deste mundo; mas, como as nações não acreditam nisso e zombam de Israel ao vê-lo em baixeza, dizendo “onde está o seu D'us?”, pedimos os bens deste mundo e é justo que nos sejam dados, ainda que não tenhamos parte neste mundo, para que o Seu Nome não seja profanado. Este é o sentido do verso, em seu sentido simples: “não a nós, Eterno”, não por causa de nós pedimos os bens. E explica por que não por nossa causa: por isso diz outra vez “não a nós”, porque os bens deste mundo não são nossos, mas deles; por isso não pedimos por nossa causa, mas “ao Teu nome dá glória”: “por que diriam as nações: onde está o seu D'us?” etc.; já que não acreditam nisso, como dito, mas dizem “onde está o seu D'us?”, por isso, por causa do Teu Nome, é justo que nos ajudes também nos bens deste mundo, para que o Teu Nome não seja profanado, D'us nos livre, mas santificado. E é este o aceno do verso “e Edom será herança, e Seir será herança, seus inimigos”: porque Seir são inimigos de Israel e zombam e blasfemam contra Israel; por causa disso, “e Israel fará proeza”, como na sua tradução, “e prosperará”, isto é, também os bens deste mundo, para que não zombem dizendo “onde está o seu D'us?”.