Sobre a Providência (I)

1 "Dos céus olhou o Eterno, viu todos os filhos do homem; de Seu lugar de morada observou todos os habitantes da terra; Ele, que forma o coração de todos, entende todas as suas obras" (Tehilim 33). Mencionou Davi, que a paz esteja sobre ele, nestes três versículos o assunto da providência, e explicou que ela flui sobre o mundo inferior, sobre a espécie humana em geral e em particular — que o Santo, bento seja, vê seus pensamentos e entende todas as suas obras. E assim diz (94): "O que planta o ouvido, acaso não ouvirá?" — explicação do versículo: quem criou o instrumento da visão e o instrumento da audição, tanto mais Ele vê e ouve. E assim disse Shlomo (Provérbios 5): "Pois diante dos olhos do Eterno estão os caminhos do homem." E assim expuseram, de abençoada memória (Avot 2): "Sabe o que há acima de ti: um olho que vê, um ouvido que ouve, e todos os teus atos estão escritos em um livro."

2 E eis que Assaf, o cantor, ampliou a explicação sobre o tema da providência no Salmo 73, dizendo: "Mas D'us é bom para Israel, para os de coração puro." E para desarraigar do coração dos hereges, que dizem que as forças superiores são as que fazem o bem e o mal, e que o Criador, que seja bendito, entregou Seu mundo a elas e Ele mesmo não providencia em nada — por isso disse "mas D'us é bom para os de coração puro." Começou com a palavra "mas" (ach) para dizer que todos os bens vêm d'Ele, que seja bendito, e que Ele é bom apenas para os de coração puro, não para os ímpios — pois d'Ele lhes vem o mal, e para os de coração puro, o bem — e isto é a linguagem restritiva de "mas", para excluir os ímpios.

3 E assim explicou Yirmiyáhu, que a paz esteja sobre ele, que todos os bens e todos os males vêm d'Ele, que seja bendito — e é o que disse (Eichá 3): "Quem é que disse, e assim se fez, sem que o Eterno tivesse ordenado? Não é da boca do Altíssimo que saem os males e o bem?" Pois certamente tudo procede d'Ele, que seja bendito, e Ele é a única raiz completa da qual se ramificam os galhos, tanto para o bem quanto para o mal. E prossegue narrando o assunto do justo a quem vai mal e do ímpio a quem vai bem, dizendo (Tehilim 73): "E eu, quase que meus pés se desviaram... pois tive inveja dos insensatos, ao ver a paz dos ímpios" — diz que quase se desvia do caminho da verdade quando vê um justo a quem vai mal. E disse isto sobre si mesmo — e a palavra "tive inveja" mostra que ele não sente inveja dos ímpios ao vê-los em paz e tranquilidade, mas quando vê um justo com angústias e infortúnios.

4 E é isto que disse ali: "e ouve como sabe D'us, e há conhecimento no Altíssimo?" — explica o versículo que eles negam o conhecimento divino; há duas seitas: uma que nega o conhecimento, outra que nega a providência. A seita que nega a providência diz que o Criador, que seja bendito, tem conhecimento do mundo inferior, pois o conhecimento é uma perfeição de quem conhece, e toda perfeição pertence a D'us — e se Lhe negássemos o conhecimento, estaríamos diminuindo Sua perfeição; portanto, essa seita decreta que o Criador, que seja bendito, tem conhecimento do mundo inferior, mas não tem providência sobre ele — pois, se tivesse providência, como sairia dEle um juízo torto, com o justo a quem vai mal e o ímpio a quem vai bem? Melhor negar-Lhe a providência do que dizer que Ele providencia, pune e recompensa injustamente. E a outra seita diz que D'us não tem conhecimento algum, pois se tivesse conhecimento, teria providência, e se tivesse providência, não sairia dEle um juízo torto no mundo — por isso negam-Lhe totalmente o conhecimento, e, não havendo conhecimento, não há providência.

5 E encontramos que Yirmiyáhu, o profeta, que a paz esteja sobre ele, trouxe sobre o assunto da providência duas testemunhas sempre visíveis aos olhos: o mar e a chuva — pois são coisas constantes, fixas e permanentes, que testemunham a verdade da providência no mundo inferior. E é o que disse (Jeremias 5:22): "Acaso a Mim não temereis, diz o Eterno, que pus a areia por limite ao mar?" Diz-se que a areia não é uma muralha alta que possa deter os mares; e ainda que as ondas se agitem e se estendam, pois assim é sua natureza — estender-se, já que na criação do mundo todo o mundo era água, e decretei que se reunissem em um só lugar, e assim fizeram — quando as ondas buscarem se estender segundo sua natureza, não poderão ultrapassar a areia, pois Eu as impedi; e disto podeis compreender que Eu providencio sobre os seres inferiores, e deveis temer-Me.

6 E mencionou ainda (Jeremias 5): "e não disseram em seu coração: temamos ao Eterno, nosso D'us, que dá a chuva, a primeira e a última, em seu tempo, as semanas fixas da colheita" — pois a chuva vem em seu tempo, a primeira (yoré) em Marcheshvan e a última (malkosh) em Nissan; quando não vinha no tempo da colheita, mas o vento soprava conforme a necessidade deles. Eis aqui providência particular, estando eles nesta grande bênção, distinta entre as demais nações.

7 E ainda, para ensinar sobre o assunto da providência, foi-nos dado um livro nobre e muito grande: o livro de Iyov, que nossos sábios, de abençoada memória, atribuíram a Moshe Rabeinu, que a paz esteja sobre ele. Disseram (Bava Batra 14b): "Moshe escreveu seu livro e o livro de Iyov" — quiseram dizer que, assim como lhe foi dito no princípio, em Sinai, da boca do Poderoso, assim lhe foi dito o assunto de Iyov e seus companheiros, e lhe foram narrados os fatos tal como estão hoje entre nós.

8 E o livro de Iyov assemelha-se ao livro de Bereshit — pois o livro de Bereshit ensina sobre a renovação do mundo, sobre a providência e sobre a verdade do castigo e da recompensa. Embora o livro de Bereshit contenha, em seu sentido oculto, o assunto da Merkavá (a Carruagem Divina), contém em seu sentido revelado a obra da criação. E seu discurso começa pelos quatro elementos, que são os fundamentos das criaturas inferiores e o princípio essencial da sabedoria da investigação — é o que disse (Bereshit 1): "e a terra era caos e vazio, e escuridão sobre a face do abismo" — mencionou, na ordem, fogo, ar e água, e começou pela terra, que é o ponto de partida.

9 E assim Iyov, que era grande sábio na sabedoria da investigação, os mencionou nesta mesma ordem — fogo, ar e água — e começou pela terra, que é o ponto de partida: disse (Iyov 28): "Pois ele olha até os confins da terra, sob todos os céus vê, para dar peso ao vento e medir as águas com medida." O livro de Bereshit não menciona, em toda sua obra, o Nome Único, senão o nome "Elohim" ou as letras alef-dalet e shin-dalet — pois atribui sua condução às forças que indicam a medida do juízo. E assim o livro de Iyov: não se encontra que Iyov mencione o Nome Único, senão nomes divinos como "El", "Elohim" ou alef-dalet e shin-dalet — pois atribui sua condução às forças superiores que governam os inferiores, não ao Criador, que seja exaltado. E por estes aspectos convém atribuir o livro de Iyov a Moshe Rabeinu, que a paz esteja sobre ele.

10 Sua explicação: Iyov negava a providência ao ver suas muitas angústias, e queria contender com o atributo do juízo — dizia que o fato de os sofrimentos e as angústias virem sobre ele, sendo ele justo, era prova de que não há providência divina sobre os seres inferiores; pois, se houvesse providência sobre ele, como seria possível puni-lo injustamente e sair d'Ele um juízo torto? E ainda: via quantos ímpios havia no mundo em tranquilidade e sossego. Seus companheiros — Elifaz, o temanita, Bildad, o suíta, e Tzofar, o naamita — argumentavam que, se ele era justo, era impossível que nunca tivesse pecado, como está escrito (Kohelet 7): "pois não há homem justo na terra que faça o bem e não peque."

11 A principal intenção dos companheiros era dizer que, mesmo ao justo perfeito a quem aconteceu um pecado leve — e que transgrediu deliberadamente algum mandamento de seu Criador — convém, de qualquer forma, ser punido por isso. E se D'us lhe apagasse do corpo, neste mundo, todo o bem que ali houvesse, e ele fosse julgado com os sofrimentos de Iyov todos os seus dias, melhor lhe seria não ser julgado no mundo das almas com os sofrimentos do Guehinom, ou que seu pecado diminuísse um pouco de sua condição no Mundo Vindouro. E disseram, de abençoada memória, no tratado Kidushin (39b): "todo aquele cujos méritos são mais numerosos que seus pecados é castigado neste mundo" — e é assim a medida, e assim julga a lei que se diminua do justo o castigo, dando-o na coisa inferior (o corpo) e no tempo inferior (este mundo), e receba a recompensa na coisa nobre e no tempo bom.

12 O Gaon, Rav Saadiá, interpretou que o Satã era um homem de fato, que acusava Iyov por ódio e inveja pelo êxito e pelo fruto abundante de suas boas ações; e assim os "filhos de D'us" eram homens de fato, do seu tempo, que eram seus inimigos e o invejavam. E o costume desses homens era reunir-se em dias determinados do ano na casa da assembleia, no serviço do Nome, que seja exaltado, e faziam um grande banquete no dia da reunião. Segundo esta opinião, quando D'us diz "eis que tudo o que é dele está em tua mão, apenas sua vida guarda" — advertiu-o para que o trouxesse a provação com seus bens e seu corpo, mas se cuidasse de não matá-lo, nem separar seu corpo de sua alma.

13 Mas a opinião do Rav Rabi Moshe ben Nachman (Ramban), de abençoada memória, e da maioria dos comentaristas, é que este Satã era um anjo, e também os "filhos de D'us" eram anjos — e o fato de terem invejado o êxito e a riqueza abundante de Iyov, e se revestido de desejos corporais em lugares de festim e alegria, não é de se estranhar, pois há um versículo explícito (Bereshit 6): "e viram os filhos de D'us as filhas do homem" — e é sabido que eram anjos, não homens, e eles se revestiram de desejos corporais e desceram de seu lugar de santidade, dos céus. Escreveu o Rav Rabi Moshe ben Nachman, de abençoada memória: é sabido, em nossa tradição, que ele é um anjo criado para acusar e prejudicar o homem, e seu nome, Satã, deriva de "escreveram uma acusação" (sitná, Ezra 4). E já vem nas palavras de nossos sábios, de abençoada memória (Bava Batra 16a): "ele é o Satã, ele é o Yetzer Hará (a inclinação ao mal), ele é o Anjo da Morte."