A partir da porta de Iyov, sempre aberta ao viajante, Bachya percorre os trinta e seis lugares em que a Torá adverte sobre o convertido, mostra os patriarcas chamando a si mesmos de gerim — forasteiros nesta vida — e conclui que o convertido justo, ainda que venha de fora do povo, une-se às asas da Presença Divina com um mérito que, em certo sentido, supera o de quem esteve ao pé do Sinai.
1 "Fora não pernoitava o forasteiro; minhas portas eu abria ao caminhante" (Iyov 31). Ensinaram, de abençoada memória, ao final do capítulo "HaZahav" (Bava Metzia 59b): Rabi Eliezer, o Grande, diz que em trinta e seis lugares a Torá advertiu sobre o convertido. E é coisa sabida que todo aquele de Israel que sai de sua cidade para outra cidade se chama guer. E também aquele que é das nações e se converteu e retornou à fé de Israel se chama guer, e este é chamado guer tzedek (convertido justo), por ter vindo abrigar-se sob as asas da Presença Divina. E também o gentio que aceitou sobre si não servir à idolatria e veio se estabelecer entre nós se chama guer toshav (convertido residente). Um israelita exilado de sua cidade para outra se chama guer, expressão relacionada a gargir, o grão separado de sua raiz, e fomos ordenados a alimentá-lo, dar-lhe de beber e mostrar-lhe boa face — e mostrar-lhe boa face lhe é mais precioso do que tudo, e são as palavras de Shlomo, que a paz seja sobre ele, que disse (Mishlei 27) "óleo e incenso alegram o coração, e a doçura do companheiro, mais que o conselho da própria alma." Advertiu, neste versículo, que o homem se obriga, para com o convertido, a prover-lhe sustento e mostrar-lhe boa face — e isto se liga ao versículo mencionado antes dele, que diz "como pássaro que vagueia do ninho", e logo em seguida "óleo e incenso alegram o coração": incluiu todos os alimentos, e tudo o que se cozinha ao fogo, como o óleo e o incenso, que é a fumaça que sobe do alimento que se cozinha, e nos fez saber com isto que o homem se obriga a alegrar o coração daquele que vagueia de seu lugar, provendo-lhe o sustento e mostrando-lhe boa face — pois, além de precisar de óleo e incenso, precisará ainda da doçura do companheiro. E disse "mais que o conselho da própria alma", isto é: que aquela doçura e aquela boa face venham do conselho de sua alma intelectual, por caminho de amor e afeto, e não por caminho de lisonja — pois lhe será melhor a doçura dos lábios do que tudo o que lhe dá. E assim ensinaram, de abençoada memória, ao final do último capítulo de Ketubot (111b): maior é quem embranquece os dentes de seu companheiro do que quem lhe dá leite de beber, conforme está dito (Bereshit 49) "e branco de dentes mais que leite" — não leias lavan shinaim (branco de dentes), mas libbun shinaim (branqueamento dos dentes, isto é, o sorriso que revela os dentes). E sobre isto mencionou Yeshaiáhu, o profeta, que a paz seja sobre ele (Yeshaiáhu 58) "reparte teu pão ao faminto" — são os alimentos — e voltou a dizer "e sacia com deleite a alma do aflito" — é a doçura dos lábios.
2 E assim como aquele que se exila de sua cidade para outra cidade se chama guer, assim encontramos que os justos são chamados gerim, por não considerarem este mundo como coisa alguma, e sua morada não é senão passageira — e esta é a expressão guer, de gargir, como este grão separado de sua raiz, pois os justos sabem que se separaram de uma raiz santa; e assim como o forasteiro anseia por voltar ao seu lugar, à sua terra natal, assim eles anseiam por voltar à sua raiz e sua origem, que é o Trono da Glória, onde está a raiz da alma intelectual. E por isso encontramos que todos os patriarcas foram chamados gerim: em Avraham está escrito (Bereshit 23) "forasteiro e residente sou entre vós"; em Yitzchak está escrito (ali 26) "reside nesta terra"; e em Yaakov está escrito (ali 37) "na terra das peregrinações de seu pai." E assim David, o rei, chamou a si mesmo de guer, conforme está dito (Tehilim 119) "forasteiro sou eu na terra" — comparou-se a si mesmo a um forasteiro pronto para a viagem e que não sabe a hora; e por não saber a hora, precisa tomar provisão para o caminho, pois a hora pode chegar-lhe de repente — e qual é a provisão? O cumprimento dos mandamentos. É o que disse: "não escondas de mim Teus mandamentos." Um gentio que aceitou sobre si não servir à idolatria, mas ainda come carne de animais não abatidos ritualmente, e vem residir dentro das portas de nossa cidade, é o chamado guer toshav, e é chamado também guer shaar, e fomos ordenados a dar-lhe a carne não abatida ritualmente, conforme está dito (Devarim 14) "ao forasteiro que está dentro de tuas portas, dá-la-ás, e que a coma." E assim está escrito quanto ao assunto do shabat (Shemot 20) "tu, e teu filho, e tua filha, e teu servo, e tua serva, e teu animal, e teu forasteiro que está dentro de tuas portas" — adverte o versículo que não se faça trabalho por meio de menores, do animal e do guer, que é o guer shaar. E o guer toshav, que deseja se estabelecer entre nós e aceitou sobre si não servir à idolatria, não é ordenado quanto aos mandamentos do shabat — e por isso acrescentou "que está dentro de tuas portas", pois se fosse guer tzedek bastaria dizer simplesmente "e teu forasteiro"; e como o versículo, em seu sentido literal, não fala do guer tzedek, mas do guer toshav, por isso precisou o versículo acrescentar "dentro de tuas portas", para equipará-lo ao animal. E este guer toshav somos ordenados a mantê-lo vivo, uma vez que aceitou publicamente não servir à idolatria.
3 E aquele que é das nações e se converte se chama guer tzedek, e ele é obrigado a três coisas — a saber: circuncisão, imersão e sacrifício — pois com estas três coisas Israel entrou na aliança quando esteve diante do monte Sinai: circuncisão, pois quando Israel saiu do Egito já estava circuncidado, por terem todos recebido esse mandamento dos patriarcas; imersão, pois está escrito (Shemot 19) "e santifica-los-ás hoje e amanhã"; sacrifício, pois está escrito (ali 24) "e enviou os jovens dos filhos de Israel, e ofereceram holocaustos, e sacrificaram sacrifícios de paz." E assim aquele que vem se converter é obrigado às três coisas, conforme está dito (Bemidbar 15) "como vós, assim será o convertido" — e o tribunal é obrigado a circuncidá-lo e imergi-lo, e quando o Templo for reconstruído, trará seu sacrifício. E ensinaram, de abençoada memória (tratado "HaCholetz", 47b), que se lhe informa primeiro um pouco dos mandamentos e das penalidades que neles há — e o motivo de informá-lo das penalidades é para que não se converta, pois os convertidos não trazem proveito algum a Israel: eis que o erev rav (a multidão mista) eram convertidos, e eles foram a causa do bezerro de ouro, e também foram a causa da praga que atingiu Israel no episódio da carne da cobiça, quando caiu sobre eles a peste, conforme está dito (Bemidbar 11) "e a multidão que estava em seu meio." E todos os que se juntam a Israel, há neles muitos danos, pois são raiz que produz fel e absinto, e sua união não frutifica bem, e a descendência que deles sai, em sua maioria, não é adequada — pois eis que Maachá, filha de Talmai, rei de Gueshur, que era formosa de aparência, capturada na guerra, e David a converteu, dela saiu Avshalom, que buscou matar David, seu pai, e deitou-se com suas mulheres à vista de todo Israel. Por isso ensinaram, de abençoada memória, que a todo aquele que vem se converter por si mesmo, examina-se se não é por causa do desejo por uma mulher entre as filhas de Israel, ou, se for mulher, por desejo de um jovem dentre os filhos de Israel; e se não se encontra motivo assim, informa-se-lhe o peso do jugo dos mandamentos e o trabalho que há em cumpri-los, para que desista.
4 E por isso não se aceitavam convertidos nos dias de David e de Shlomo — nos dias de David, temendo que fosse por medo que voltavam; e nos dias de Shlomo, temendo que fosse pela realeza e pelo bem-estar em que Israel se encontrava que voltavam — pois toda conversão que tem um motivo relacionado a alguma das vaidades do mundo não é conversão completa. E as mulheres que Shlomo converteu, e também Shimshon, que tomou para si uma esposa, não se converteram perante um tribunal, mas por algum motivo ligado às vaidades do mundo, e por isso o versículo as considera como se fossem gentias, permanecendo em sua proibição. E ainda que o final tenha comprovado o começo, pois serviam à idolatria e construíram para si altares, e o versículo atribui a Shlomo como se ele mesmo os tivesse construído, conforme está dito (Melachim I 11) "então construiu Shlomo um altar, etc." E explicitamente disseram (tratado "HaCholetz", 47b): "duros são os convertidos para Israel como uma chaga", conforme está dito (Yeshaiáhu 14) "e se anexarão à casa de Yaakov" — e o motivo é que não são versados nos detalhes dos mandamentos, e Israel aprende de seus atos. E há os que explicam que se lhes informa um pouco das penalidades, e o motivo é para que não digam, hoje ou amanhã, ao praticar um dos mandamentos do Eterno que não devem ser praticados, e se tornem culpados: "se soubéssemos a penalidade, não nos teríamos convertido" — e sua conversão seria por engano; por isso devemos informar-lhes um pouco das penalidades, segundo a lei, para que sua conversão seja de coração completo e aceitem tudo sobre si. E o que disseram "duros são os convertidos" não é dito para desonra dos convertidos, mas para desonra de Israel — isto é, uma vez que o Santo, bento seja, vê o pensamento deles, que abandonaram sua família e sua terra natal e vieram apegar-se à Presença Divina, eis que responsabilizam Israel quando este não serve ao Santo, bento seja, de coração completo.
5 E assim encontramos no midrash: disse Reish Lakish: maiores são os convertidos deste tempo do que Israel quando esteve de pé no monte Sinai — pois eles viram as vozes e as tochas e o som do shofar e as maravilhas grandes e temíveis, e os convertidos não viram nada disto, e vêm em angústia e aperto abrigar-se sob as asas da Presença Divina. E eis que Iyov louva a si mesmo neste versículo, por sua casa estar aberta de par em par a todo transeunte, mesmo aos convertidos e residentes, e nunca um convertido pernoitou fora — isto é, mesmo o convertido estrangeiro que vem se converter à porta de sua cidade, de qualquer nação que fosse, ele fazia bondade com ele e o recolhia em sua casa para pernoitar; pois, ainda que Iyov fosse dos filhos de Aram, da semente de Avraham, e não dos filhos de Israel, ainda assim era um grande piedoso e justo perfeito, servindo ao Nome, que Se exalte, com mandamentos racionais, fazendo bondade com todos. E sobre isto disse: "fora não pernoitava o forasteiro; minhas portas eu abria ao caminhante" — e não é preciso dizer se o forasteiro fosse de seu próprio povo, que faria essa bondade com ele. E daqui deve o homem despertar-se a engrandecer sua alma com a qualidade da misericórdia, tendo compaixão pelas criaturas, e como ensinaram, de abençoada memória (Shabat 151b): todo aquele que tem misericórdia, têm misericórdia dele, conforme está dito (Devarim 13) "e te dará misericórdia, e terá misericórdia de ti." E isto é um raciocínio a fortiori: se Iyov, sem Torá, mantinha esta qualidade, quanto mais Israel, que recebeu a Torá, que está obrigado a mantê-la e às suas qualidades.
6 É sabido que quando a Torá foi dada, foi dada também aos convertidos, pois assim ensinaram, de abençoada memória (Devarim 33) "Torá nos ordenou Moshé, herança da congregação de Yaakov" — a todo aquele que se congrega em Yaakov. E assim ensinaram ainda (Vayikrá 18) "que o homem fará, e viverá por eles" — não está dito "cohen, levita e israelita", mas "o homem", ensinando que mesmo o idólatra que se ocupa da Torá é como o Cohen Gadol. E é justo que tenham a grande recompensa quando retornam à Torá de Moshé em tempo de exílio e servidão, e sejam contados entre os melhores e escolhidos de Israel — pois as nações que se converterão nos dias do Messias, ao verem Israel em grandeza e elevação, tendo sido posto acima de todas as nações da terra para louvor, nome e glória, não têm nisto recompensa, pois sua conversão não é por causa do Céu, e não fizeram assim em tempo de opressão; e ainda que estejam destinadas a converter-se por si mesmas, não as aceitaremos por nossa vontade — e é o que ensinaram, de abençoada memória (Yevamot, cap. 82, 24b): "quem residir contigo, sobre ti cairá" (Yeshaiáhu 54) — quem residir contigo em tua pobreza, sobre ti cairá em tua riqueza. Aprendemos com isto que não habitarão entre nós por nossa vontade, senão aqueles que se converteram em nossa pobreza. E, de qualquer modo, todas as nações estão destinadas a serem, no futuro, convertidas — isto é, converter-se-ão por si mesmas — pois assim ensinaram, de abençoada memória, no tratado Avodá Zará, no capítulo "Ein Maamidin" (24): que argumento trouxeram os companheiros de Rabi Eliezer? "Todo o rebanho de Kedar se reunirá a ti, etc." (Yeshaiáhu 60). Disse-lhes Rabi Eliezer: para os dias do Messias vocês me respondem? Todos serão convertidos arrastados no futuro por vir, conforme está dito (Tzefaniá 3) "pois então mudarei aos povos uma língua pura, para que todos invoquem o Nome do Eterno e O sirvam de um só ombro."
Bachya distingue, a partir da raiz comum guer/gargir (o grão separado de sua raiz), três sentidos do termo: o israelita exilado de sua própria cidade, o justo que considera este mundo uma morada passageira, e o convertido propriamente dito — subdividido em guer tzedek (convertido pleno, obrigado à circuncisão, imersão e sacrifício) e guer toshav (residente que apenas renunciou à idolatria). A referência a Bava Metzia 59b — os "trinta e seis lugares" em que a Torá adverte sobre o convertido — situa o ensaio na tradição halákhica clássica sobre o tema.
A leitura de Yevamot 47b ("duros são os convertidos para Israel como uma chaga") é reformulada por Bachya não como crítica aos convertidos, mas como espelho moral para Israel: o mérito de quem abandona tudo para se aproximar da Presença Divina sem ter testemunhado o Sinai é, segundo Reish Lakish, superior ao de quem esteve fisicamente presente na revelação.
O versículo-base (Iyov 31:32) ancora o ensaio inteiro: um gentio, descendente de Aram e não de Israel, que pratica hospitalidade universal por mandamentos racionais (mitzvot sichliyot) — argumento a fortiori que Bachya usa para exigir de Israel, portador da Torá revelada, um padrão ainda maior de acolhimento ao estrangeiro.