Sobre a Soberba

1 "O temor ao Eterno é ódio ao mal: soberba e arrogância, e caminho do mal" (Mishlei 8). Este versículo mencionou Shlomo, que a paz seja sobre ele, na voz da sabedoria — diz a sabedoria que aquele que tem em si o temor ao Eterno, que Se exalte, odiará o homem mau. "Ódio ao mal" quer dizer ódio ao homem mau, como "e eu, oração", cujo sentido é "homem de oração" — pois, sendo ele homem mau, é mandamento odiá-lo. E assim disse David, que a paz seja sobre ele (Tehilim 139): "acaso não odeio, Eterno, os que Te odeiam?" E disse Shlomo, que a paz seja sobre ele (Mishlei 28): "os que abandonam a Torá louvam o ímpio, e os que guardam a Torá se irritam com eles" — pois o justo e o ímpio são dois opostos, um odeia o outro, pois cada espécie ama sua própria espécie e odeia sua oposta. E assim disse Shlomo, que a paz seja sobre ele (ali 29): "os homens de sangue odeiam o íntegro", e disse "abominação do ímpio é o de caminho reto." E "homem mau" é o que engloba as más qualidades mencionadas, que são soberba, arrogância e caminho do mal — e "e boca de perversidades" mencionou a qualidade da soberba primeiro, por ser a mais difícil de todas as qualidades, e todo aquele que a mantém é chamado abominação do Eterno. E Yeshaiáhu, o profeta, que a paz seja sobre ele, chamou-a de "flor murcha" — é o que disse (Yeshaiáhu 28): "ai da coroa de soberba dos bêbados de Efraim, e da flor murcha, de seu esplendor glorioso." Explica-se: ai de quem dá coroa à qualidade da soberba, seu esplendor glorioso, que Israel a mantém, e estão embriagados com ela — e disse isto sobre as dez tribos, que estavam em prosperidade naqueles dias, no tempo do Templo, e profetizava contra eles calamidade; e assim traduziu Yonatan: "ai de quem deu coroa ao néscio grande soberbo de Israel."

2 E chamou esta qualidade de "flor murcha", isto é, broto que cairá, e disse que uma coroa como esta é digna de ser pisada com os pés — é o que disse: "com os pés será pisada a coroa de soberba dos bêbados de Efraim." E o motivo por que repetiu a qualidade, dizendo "soberba e arrogância", é possível dizer que se deve a que a soberba tem duas divisões: há quem se orgulha por sua sabedoria e pela retidão de sua conduta e boas qualidades, e por ter vantagem sobre os homens de sua geração; e há quem se orgulha em suas más qualidades e em todos os atos de opressão e desonestidade. E estas duas divisões são odiadas pelos sábios, pois não é preciso dizer aquele que se orgulha do agir do mau instinto — mesmo aquele que se orgulha do bom agir está incluído entre os odiados pelos sábios. E é isto que disse "soberba e arrogância": soberba pelo lado do bem, que é "ódio ao mal", e arrogância pelo lado do mal, que é "caminho do mal" — tudo odiei. Pois ainda que o homem seja justo, e todas as suas condutas sejam retas, e faça todos os seus atos na linha do intelecto e da sabedoria, não lhe convém orgulhar-se disso, mas humilhar-se a si mesmo. E como ensinaram no midrash: por que Israel foi comparado à videira? Assim como a videira tem cachos grandes e pequenos, e todo o maior que outro está mais baixo que ele, assim são Israel.

3 E é possível dizer que este é o sentido do versículo mencionado sobre o Santo, bento seja: "pois se enalteceu, se enalteceu" — disseram cântico por Se ter enaltecido sobre o bem e Se ter enaltecido sobre o mal — e isto é "muro para Israel, muro para os egípcios"; e não convém a soberba senão ao Eterno, apenas, como está dito (Tehilim 93): "o Eterno reina, soberba vestiu." E porque a raiz do bem e do mal é uma só, por isso disse o profeta, que a paz seja sobre ele (Yeshaiáhu 45): "Que faz a paz e cria o mal" — "Eu, o Eterno, faço todas estas coisas" — para tirar do coração dos que negam, que dizem ser impossível que o bem e o mal saiam de uma única raiz; por isso acrescentou "todas estas coisas." E mencionou "arrogâncias", pois a soberba, do lado do caminho do mal, trará o homem a falar arrogâncias, pois aquela soberba o obrigará a desviar-se do caminho da verdade, até que fale coisas que não convém falar. Ensinaram, de abençoada memória: todo aquele que tem em si soberba de espírito é digno de ser cortado como uma árvore de asherá — está escrito aqui (Yeshaiáhu 10) "e os de estatura elevada serão cortados", e está escrito ali (Devarim 7) "e suas árvores de asherá cortareis." E ensinaram ainda: todo aquele que tem em mãos soberba de espírito, a Presença Divina lamenta por ele, conforme está dito (Tehilim 139) "e ao soberbo, de longe conhece." E em outro lugar ensinaram que a lepra é castigo dos soberbos, conforme está dito (Vayikrá 14) "para tumor e para erupção" — e "tumor" não é senão altura, conforme está dito (Yeshaiáhu 2) "e sobre todos os montes elevados." E assim encontramos em Naamán, que foi castigado com lepra por ter se ensoberbecido, conforme está dito (Melachim II 5) "e Naamán, general do exército do rei de Aram, era homem grande diante de seu senhor" — isto é, era arrogante diante de seu senhor.

4 A gravidade da proibição que mencionamos sobre a qualidade da soberba está nas condutas do homem, em sua fala ou em seus atos, entre ele e seu companheiro. Na fala, é falar coisas elevadas, conforme está escrito (Mishlei 17) "quem eleva sua porta busca a ruína" — chamou a boca de "porta", pois é porta para o corpo, como um portão para uma casa. E é sabido que a ruína é o castigo do soberbo, conforme está escrito (ali) "antes da ruína, a soberba", e está escrito (ali 29) "a soberba do homem o rebaixará." Em seus atos, é caminhar em todos os seus atos com grandezas e maravilhas além de si, conforme disse David, que a paz seja sobre ele (Tehilim 131) "e não andei em grandezas e maravilhas além de mim"; e não é preciso dizer se se orgulha no cumprimento dos mandamentos entre ele e o Onipresente, que Se exalte, e se honra a si mesmo em um dos serviços — como aquele que se orgulha ao ir à sinagoga com seu lulav na mão, e coisas semelhantes a esta — pois este pensa honrar a si mesmo e desprezar mandamentos cuja transgressão é mais grave; e o castigo é mau e amargo, como encontramos em Shevná, que era grande na casa de Chizkiyahu, e se orgulhava no cumprimento dos mandamentos, e desprezava os sacrifícios — e era cohen, segundo a opinião de nossos mestres, de abençoada memória, pelo que está escrito (Yeshaiáhu 22) "e o vestirei com tua túnica" — e por desprezar os sacrifícios foi castigado, e Sancheriv, rei da Assíria, o matou; e sobre ele foi dito: "a estaca fincada em lugar firme se moverá."

5 E ensinaram, de abençoada memória: todo aquele que se ensoberbece é julgado pelo fogo, conforme está dito (Vayikrá 6) "esta é a oferenda que sobe sobre sua fogueira" — refere-se ao reino ímpio de Roma, que se ensoberbece e se eleva a si mesmo, e no fim será julgado pelo fogo, conforme está dito "esta é a oferenda que sobe sobre sua fogueira." E assim encontramos na geração do dilúvio, que por terem se ensoberbecido e dito (Iyov 21) "o que é o Todo-Poderoso, para que O sirvamos?", foram julgados pelo fogo, conforme está dito (ali 6) "no tempo do calor se secam, em seu calor se apagam de seu lugar." Os homens de Sedoma, por terem se ensoberbecido, conforme está dito (Yechezkel 16) "eis que este foi o pecado de Sedoma, tua irmã: soberba, fartura de pão", foram julgados pelo fogo, conforme está dito (Bereshit 19) "e o Eterno fez chover sobre Sedoma, etc." E assim Faraó, por ter se ensoberbecido e dito (Shemot 5) "quem é o Eterno, para que eu ouça Sua voz?", e ter dito (Yechezkel 29) "meu é o meu rio, e eu o fiz", foi julgado pelo fogo, conforme está dito (Tehilim 18) "e trovejou nos céus o Eterno, e o Altíssimo deu Sua voz, granizo e brasas de fogo"; e está escrito (Shemot 9) "e havia granizo, e fogo que se entrelaçava."

6 E assim Sancheriv, por ter se ensoberbecido e se elevado a si mesmo, e dito (Yeshaiáhu 36) "eu subi ao alto dos montes, aos confins do Levanon", foi julgado pelo fogo, conforme está dito (ali 10) "e sob sua glória arderá um incêndio como incêndio de fogo." E assim Nevuchadnetzar, por ter se ensoberbecido e se elevado a si mesmo, conforme está dito (ali 14) "subirei sobre as alturas das nuvens", e está escrito "acima das estrelas de D'us elevarei meu trono" — por isso foram julgados seus exércitos pelo fogo. Encontras que, ao entrarem na dedicação da imagem, o versículo enumerou oito nações (Daniel 3): "então se reuniram os sátrapas, prefeitos e governadores, conselheiros, tesoureiros, juízes, magistrados e todos os governadores das províncias" — eis oito; e na segunda vez não há ali senão quatro nações, conforme está dito "e se reuniram os sátrapas, prefeitos, governadores e conselheiros do rei" — e onde estão as quatro nações? O fogo as matou. E assim o capitão de cinquenta que veio a Eliyahu, que a paz seja sobre ele, e se ensoberbeceu diante dele em suas palavras, desceu fogo dos céus e o queimou — é o que está escrito (Melachim II 1) "se sou homem de D'us, descerá fogo dos céus e te consumirá, a ti e aos teus cinquenta"; e assim o segundo capitão de cinquenta, até que veio o terceiro capitão de cinquenta e lhe falou com humildade, e então foi com ele até o rei.

7 E assim encontramos em Naamán, que se humilhou diante de Elisha, e veio diante dele com humildade, o que lhe foi proveitoso, e foi purificado de sua lepra — pois assim está escrito (Melachim II 5) "e veio Naamán com seus cavalos e sua carruagem"; está escrito "com seu cavalo", ensinando que não veio diante dele com todos os seus cavalos e carruagens, senão com um só cavalo — e é o que está escrito (Tehilim 147) "não é na força do cavalo que Ele deseja; o Eterno se compraz nos que O temem, nos que esperam por Sua bondade." E assim, no futuro, o reino ímpio de Roma, por se ensoberbecer e se elevar a si mesmo — é o que está escrito (Ovadiá 1) "se te elevares como a águia, e entre as estrelas puseres teu ninho" — por isso será julgada pelo fogo, conforme está dito (Daniel 7) "eu observava, até que a fera foi morta, e seu corpo destruído, e entregue para ser queimado no fogo." E no capítulo "Hashutafin" ensinaram (Shabat 105a): o arrogante cai na Gehinom, conforme está dito (Mishlei 21) "presunçoso, arrogante, escarnecedor é seu nome, que age com fúria de soberba" — e "fúria" não é senão a Gehinom, conforme está dito (Tzefaniá 1) "dia de fúria é aquele dia." E no capítulo "O vendedor de frutos" explicaram (Bava Batra 98a): todo aquele que se orgulha com o manto de um sábio da Torá, não o admitem no recinto do Santo, bento seja — está escrito aqui (Chavakuk 2) "o homem arrogante, e não terá morada", e está escrito ali (Shemot 15) "à morada de Tua santidade." E em Sanhedrin ensinaram: a soberba de espírito que havia em Yeravam o expulsou do mundo, conforme está dito (Melachim I 12) "e disse Yeravam em seu coração: agora voltará o reino à casa de David."

8 É sabido que aquele que se serve da qualidade da soberba está se servindo da veste do Rei, conforme está dito (Tehilim 93) "o Eterno reina, soberba vestiu" — pois a soberba não convém senão a Ele, e não à carne e ao sangue. E disse o Santo, bento seja, a Iyov (Iyov 40) "veste-te agora de grandeza e altura, e de honra e esplendor te cobrirás" — isto é, do qual estás vestido, pois tudo isto é veste do Santo, bento seja, e só Ele Se ensoberbece sobre todos os seres, até mesmo neste mundo inferior, sobre os transgressores e os rebeldes, que Ele humilha e rebaixa os soberbos até a terra. Pois, se não fosse assim, o mundo estaria destruído e desmoronado pelo castigo da soberba — e é o que está dito (Divrei HaYamim I 16) "também o mundo se firma, não se abalará." Ensinou-te o versículo que, se Ele não Se ensoberbecesse sobre os soberbos, humilhando os arrogantes até a terra e submetendo-os, o mundo estaria desmoronado. Ensinaram, de abençoada memória (Sotá 4b): todo aquele que tem soberba de espírito é como quem nega o princípio, conforme está dito (Devarim 8) "e se elevará teu coração, e esquecerás o Eterno, teu D'us"; todo aquele que tem soberba de espírito é como quem serve ídolos — está escrito aqui (Mishlei 17) "abominação do Eterno é todo altivo de coração", e está escrito ali (Vayikrá 18) "pois todas estas abominações." E ensinaram ainda que não merece a ressurreição dos mortos — é o que disseram (Sotá 5a): todo aquele que tem soberba de espírito, seu pó não se agita, conforme está dito (Yeshaiáhu 26) "despertai e cantai, moradores do pó" — isto é, quem já se fez pó em vida. E já que vemos que nossos mestres, de abençoada memória, foram tão rigorosos na gravidade da proibição da soberba, convém a nós afastarmo-nos dela, para que não nos torne abominação do Eterno, e não nos leve a negar o princípio, ou a servir ídolos, ou a cometer imoralidades, e para que não nos faça perder o grau da ressurreição dos mortos.

9 Já que falamos da gravidade da proibição da soberba, e que é qualidade da qual a Torá afastou até mesmo o rei, convém ao homem afastar-se dela e escolher a qualidade da humildade — pois até mesmo o Santo, bento seja, a quem convém a soberba, e que Se veste dela, não Se conduz com ela perante Suas criaturas, senão por caminho de humildade. É o que está escrito (Iyov 37) "o Todo-Poderoso, não O alcançamos, grande em força" — isto é, não O alcançamos como sendo grande em força, que viesse a nós pelo caminho do rigor e da soberba, mas pelo caminho da humildade e da simplicidade; e por isso mencionou ali o Nome Shadai, com o qual mostra Sua grandeza maravilhosa nos seres superiores, quando dirige e vence a ordem das estrelas — mas junto às criaturas do mundo inferior não se encontra assim.

10 E coisa sabida é que a qualidade da soberba está num extremo, e a qualidade da baixeza está no outro extremo, e aquele que se conduz pelo caminho intermediário, mantendo-se no meio-termo, chama-se anavá (humildade) — pois a expressão anavá, em nossa língua, é a qualidade intermediária entre a soberba e a baixeza. E é sabido que, em todas as qualidades, convém ao homem escolher o caminho do meio-termo e manter-se nele — e sobre isto disse Shlomo, que a paz seja sobre ele (Mishlei 4) "pesa a vereda de teus pés": adverte que o homem pese todos os seus atos, e ande pelo meio-termo em todas as suas qualidades, como esta balança, cuja linguagem indica algo que permanece no meio, sem inclinar-se para um lado ou outro — e então todos os seus assuntos estarão corretos. Mas na qualidade da soberba somos advertidos de que não nos basta manter-nos no meio-termo, para fugirmos da qualidade da soberba que está no primeiro extremo, mas devemos afastar-nos ainda mais do meio-termo, e transferir-nos para a qualidade da baixeza, que está no extremo final — e sobre isto ensinaram, de abençoada memória (Avot, cap. 4): "muitíssimo, sê humilde de espírito, pois a esperança do homem é o verme" — repetiu duas vezes "muito", para que se inclinasse ao extremo final. E assim está escrito sobre Moshé, nosso mestre, que a paz seja sobre ele (Bemidbar 12) "e o homem Moshé era muitíssimo humilde" — acrescentou "muitíssimo" para ensinar que Moshé não quis manter-se no meio-termo, que é a humildade, mas se inclinou para a qualidade da baixeza — e é o que disse "muitíssimo".

11 Não é a qualidade da baixeza que fomos ordenados a que o homem se degrade a si mesmo em assuntos onde não convém, ou que se deixe desonrar pelas pessoas sem se importar com isso — pois o homem, que é precioso, por ter sido criado à imagem de D'us, convém que zele por sua própria honra e pela dignidade de sua alma intelectual; e mais ainda se é sábio da Torá, que precisa zelar pela honra de sua Torá — e se o desonram, e ele perdoa, a menos que peçam seu perdão, eis que desonra a Torá e a profana. E assim disseram: se não fosse a honra da Torá, quantos "Nachmani" haveria no mercado! E precisa levar isso a sério em seu coração, no caso em que não lhe pedem perdão. E aquele sábio que mencionava seus próprios louvores, e dizia "em toda a minha vida, a maldição de meu companheiro nunca subiu sobre meu leito" — o que se entende disto é que ele perdoava — não disse isto senão sobre a honra de seu corpo, e o dissabor que lhe causaram: isso ele perdoava; mas a honra de sua Torá não perdoava. Mas o assunto da baixeza é que o homem seja humilde de espírito em suas palavras e em seus atos com todo homem, e não é preciso dizer com seus companheiros e com os maiores que ele; e que ouça sua ofensa e cale, e que passe por cima de suas qualidades para com quem lhe fez mal, contanto que este não o tenha feito deliberadamente e não persista nisso.

12 E precisa também que seu coração esteja partido dentro dele, pois com esta qualidade o instinto se submete e a matéria se enfraquece; e já ensinaram, de abençoada memória: não se entrega o Nome de quarenta e duas letras senão a quem está na metade de seus dias, e não se ira, e não se embriaga, e tem o coração partido dentro dele. E ensinaram, de abençoada memória, que todas as medidas do Templo eram inteiras, exceto as da Arca, que eram quebradas — conforme está dito (Shemot 25) "dois côvados e meio seu comprimento, etc., e côvado e meio sua altura" — mencionou "e meio" tanto no comprimento quanto na largura quanto na altura: daqui se aprende que convém ao sábio da Torá ser humilde e manso, e ter o coração partido dentro dele.

13 E para ensinar que a qualidade da baixeza é amada diante do Nome, que Se exalte, assim como a qualidade da soberba Lhe é odiosa, por isso escolheu o monte Sinai para dar ali a Torá — é o que está escrito (Tehilim 68) "o monte que D'us desejou para Sua morada." E assim escolheu o Santo, bento seja, o hissopo, que é o mais baixo de todas as árvores, e é mencionado em três lugares na Torá: na redenção do Egito (Shemot 12) "e tomareis um molho de hissopo"; na purificação do leproso; e na queima da vaca vermelha. E assim encontramos que o Templo, situado na porção de Binyamin, não está no topo do monte propriamente, mas tudo pelo caminho da baixeza e da humildade — e é o que está escrito "e entre seus ombros habitará." E assim no mandamento dos tefilin, não se colocam no topo da cabeça propriamente, mas um pouco abaixo, no lugar onde o cérebro do bebê ainda é mole — e todos estes assuntos são pelo caminho da humildade e da baixeza. E por isso precisa o homem cuidar-se destas duas qualidades, e afastar-se da qualidade da soberba, e escolher a qualidade da baixeza, pois uma destas qualidades é amada e a outra é odiosa diante do Onipresente, e convém ao homem odiar o que Ele, que Se exalte, odeia, e amar o que Ele ama. Todo aquele que é humilde de espírito merece honra, e a Presença Divina repousa sobre ele: merece honra, pois assim disse Shlomo (Mishlei 29) "e o de espírito humilde sustentará a honra"; e a Presença Divina repousa sobre ele, conforme está dito (Yeshaiáhu 57) "assim diz o Eterno: alto e elevado habito para sempre, e santo é Meu Nome; no alto e no santo habito, e com o quebrantado e humilde de espírito, para vivificar o espírito dos humildes e vivificar o coração dos quebrantados."