Sobre o Luto

1 "Melhor é ir à casa do luto do que ir à casa do banquete, pois esse é o fim de todo homem, e o vivo tomará isso a seu coração" (Kohelet 7). A intenção central deste versículo é advertir o homem para que considere vãos os assuntos deste mundo em seu pensamento, e não os faça o essencial de modo algum, mas que reflita sobre seu fim último e submeta seu coração, direcionando sua natureza para o serviço divino. E é sabido que a casa de luto é causa de submissão do coração, que é um dos princípios fundamentais do serviço — pois ao ver as gerações passarem, e seus amados e conhecidos se separarem dele, escapando-lhe de entre as mãos, então o homem verá e temerá, e tomará instrução, e seu coração incircunciso se submeterá; o que não ocorre na casa do banquete, que é causa de soberba do coração, da qual vem o esquecimento do essencial — conforme está escrito (Devarim 8): "e se elevará teu coração, e esquecerás o Eterno, teu D'us." E por isso advertiram o homem (Avot, cap. 3): "sabe de onde vieste e para onde vais."

2 E é sabido que a morte foi decretada sobre Adam, o primeiro homem, que era a raiz do mundo e o essencial de todas as gerações, e nenhuma delas pode escapar dela, pois por seu pecado ele morreu — e não fosse seu pecado, viveria para sempre, como os anjos ministradores. E assim diz David (Tehilim 82): "eu disse: sois deuses, e filhos do Altíssimo todos vós; contudo, como homem morrereis, e como um dos príncipes caireis." Quer dizer: minha intenção, nos seis dias da criação, ao criar o homem, era que fôsseis anjos corpóreos na terra, à semelhança do alto — e é isto que menciona "sois deuses e filhos do Altíssimo", e não disse "como deuses" e "como filhos do Altíssimo", porque a intenção é que fossem realmente anjos e filhos do Altíssimo, como Chanoch e Eliyahu, que foram anjos corpóreos. "Contudo, como homem morrereis" — pelo pecado de Adam, que causou a morte para si mesmo e para sua semente até o fim de todas as gerações. "E como um dos príncipes caireis" — os pecadores que se sobrepõem uns aos outros e praticam violência caireis daquele grau. E ensinaram no midrash: "e como um dos príncipes caireis" — refere-se a Uzá e Azael, que caíram de seu lugar de santidade, dos céus, sobre os quais disse o versículo (Bereshit 6): "os nefilim estavam na terra" — e é o que diz o versículo "caireis", isto é, caís daquele grau, assim como eles caíram de seu grau de santidade.

3 E já é sabido, pela via da natureza, que quando a raiz sofre e se corrompe, também os ramos tomam sua parte na corrupção; e a morte do homem é a separação da alma do corpo, e o castigo é semelhante ao pecado, que separou o fruto da árvore — e é o que disseram nossos mestres, "cortou nas plantações", pois pecou pela separação, em ato e em pensamento. Assim, este assunto da morte é caminho para todo o mundo, porque são ramos da raiz e descendência de Adam; e não é preciso dizer que ela se aplica aos justos pecadores, pois mesmo os justos perfeitos que nunca pecaram estão incluídos no castigo da morte, por causa do decreto de Adam, o primeiro homem — pois encontramos justos perfeitos que nunca pecaram e morreram, e é o que ensinaram, de abençoada memória, no final do capítulo "Hashutafin" (Shabat 55b): quatro morreram pelo veneno da serpente, isto é, não por pecado próprio, mas pelo pecado da serpente antiga — e são eles: Binyamin, filho de Yaakov; Amram, pai de Moshé; Ishai, pai de David; e Kilav, filho de David. Todos estes são tradição, exceto Ishai, pai de David, sobre quem está expressamente escrito (Shmuel II 17): "e Amasa, filho de um homem cujo nome era Yitra, o israelita, que veio a Avigail, filha de Nachash, irmã de Tzeruiá, mãe de Yoav" — e acaso era filha de Nachash? Não era filha de Ishai, como está escrito "e suas irmãs eram Tzeruiá e Avigail"? Mas era filha daquele que morreu pelo veneno da serpente (nachash).

4 E já que encontramos justos que morreram sem pecado, senão pelo veneno da serpente, aqui há lugar para uma pergunta: se assim é, Chanoch e Eliyahu, que eram justos perfeitos, por que vivem desde então até hoje, e permanecem para sempre, e não morreram pelo veneno da serpente como aqueles? E parece dizer que este assunto se deve a um princípio grande e a um fundamento importante: para que fossem testemunhas de que, se Adam não tivesse pecado, ele viveria e permaneceria para sempre como eles — pois Chanoch e Eliyahu não pecaram, e viveram para sempre.

5 E por isso, todo homem sábio precisa pensar no dia da morte, e refletir consigo mesmo que todo o mundo e sua plenitude, toda a sua riqueza e todo o seu reino — ainda que se eleve ao reino de Shlomo — tudo é pura vaidade; pois assim Shlomo, que a paz seja sobre ele, que era um dos grandes do mundo, que reinava sobre a redoma celeste, e tinha vantagem sobre todos, pois lhe foi dada a sabedoria como presente, e por ela mereceu o que ensinaram, de abençoada memória: Shlomo reinou sobre os seres superiores e inferiores, como está dito (Divrei HaYamim II 29): "e sentou-se Shlomo sobre o trono do Eterno" — e ele mesmo, que alcançou toda esta autoridade e se elevou a toda esta glória, decretou por sentença absoluta que todo o mundo é pura vaidade — é o que começou logo no início de seu livro: "vaidade das vaidades, disse Kohelet, vaidade das vaidades, tudo é vaidade." E já encontramos em David, seu pai, que a paz seja sobre ele, que tomou este mesmo caminho e considerava vão o mundo — é o que disse (Tehilim 39): "faze-me saber, Eterno, meu fim, e a medida de meus dias, qual é, para que eu saiba quão efêmero sou." A explicação de "para que eu saiba quão efêmero sou" é: quanto tempo permanecerei entre os habitantes do efêmero — e é invertido, como se dissesse "chéled" (mundo efêmero), da mesma forma que "kevess, kesev" (cordeiro) e "simlá, salmá" (vestimenta). E disse (ali): "eis que deste a meus dias a medida de um punhado, e minha duração é como nada diante de Ti; certamente é pura vaidade todo homem que subsiste, Selá." Quer dizer que deu dias curtos, como algo que se mede por um punhado; e "pura vaidade" significa muitas vaidades, pois todo homem é vaidade das vaidades; e disse "que subsiste, Selá", porque a vaidade se agarra a ele e permanece nele, sem jamais mudar, para que se afaste do grau de vaidade.

6 E assim mencionou, e disse: "certamente vaidade são os filhos de Adam, mentira os filhos de homem; na balança, subindo juntos, são mais leves que a própria vaidade." A explicação do versículo: se subissem os filhos de Adam e a vaidade juntos na balança, seriam mais leves que a própria vaidade. E já que o mundo inteiro é pura vaidade, exceto o serviço e o temor divinos, convém ao homem que considere vãos todos os prazeres do mundo e as delícias de seus desejos, que não aspire a seus deleites, e que não confie de modo algum em sua riqueza, pois no futuro receberá sua troca, como as demais coisas do mundo. E assim disse David, que a paz seja sobre ele (Tehilim 49): "os que confiam em seus bens, e com a abundância de sua riqueza se gloriam — um irmão, de modo algum resgatará, o homem não dará a D'us seu resgate; e caro é o resgate de sua alma, e cessará para sempre, e viverá ainda eternamente, e não verá a corrupção; pois verá que os sábios morrem, junto com o néscio e o insensato perecem, e deixam a outros seus bens."

7 E sobre isso trouxeram os sábios da investigação, os filósofos que consideram vão o mundo, uma parábola: o mundo é comparado a um homem que tem três amigos. O primeiro o ama sobremaneira, e não se aparta dele nem de noite nem de dia; o segundo o ama com grande amor, mas não como o primeiro; o terceiro o ama pouco, e se mostra raramente, em tempos distantes. Certa vez o rei mandou chamá-lo, e ele se vestiu de temor e tremor, e seu coração estremeceu de pavor diante do rei. Foi buscar conselho do primeiro amigo; disse-lhe: eis que o rei me mandou chamar, e estou muito temeroso, e peço-te conselho e ajuda, que vás comigo diante do rei. Respondeu-lhe que não iria com ele de forma alguma. Foi ao segundo; respondeu-lhe que estava muito aflito por ele, e iria com ele até a porta do rei, mas não entraria com ele. Foi ao terceiro; respondeu-lhe: estou aflito por tua aflição, e para aliviar tua preocupação, irei contigo e entrarei diante do rei, e apresentarei teus argumentos diante dele. O primeiro amigo é a prata e o ouro, o amigo em que mais confiava, e sobre ele disse Shlomo, que a paz seja sobre ele (Mishlei 11): "o que confia em sua riqueza cairá" — não se deve confiar senão no Nome, bendito seja, apenas, que é a verdadeira riqueza e o tesouro eterno, conforme está escrito (Iyov 22): "e será o Todo-Poderoso teu tesouro, e prata em abundância para ti." O segundo amigo é sua esposa e seus filhos, que o acompanham até o túmulo, mas não entram ali, e retornam. O terceiro amigo é a caridade e as boas ações, o amigo que o acompanha até a porta do túmulo, e entra diante dele, e apresenta seus argumentos.

8 E não precisamos trazer prova dos ramos, apenas da raiz verdadeira, que é nossa santa Torá e os midrashim de nossos mestres, de abençoada memória — pois toda a sabedoria das nações não é senão explicação de nossa Torá, e não é preciso dizer as éticas e as parábolas delas. E é isto mesmo que ensinaram, de abençoada memória, em Pirkei DeRabi Eliezer, capítulo 34: três amigos tem o homem em sua vida, e são: sua esposa e seus filhos, seu dinheiro, e suas boas ações. E na hora de sua partida do mundo, chama seus filhos, sua esposa e os de sua casa, e diz-lhes: peço-vos, vinde e salvai-me deste juízo mau da morte; e eles lhe respondem: não ouviste que não há domínio no dia da morte? Não está assim escrito (Tehilim 49): "um irmão, de modo algum resgatará, o homem"? E chama seu dinheiro, e diz-lhe: peço-te, salva-me deste juízo mau da morte; e responde-lhe: não ouviste (Mishlei 11) "de nada aproveita a riqueza no dia da ira"? E chama suas boas ações, e diz-lhes: peço-vos, salvai-me deste juízo mau da morte; respondem-lhe: antes que partas, eis que já vamos adiante de ti, como está dito "e a caridade livra da morte", e está escrito "e irá adiante de ti tua justiça." E como o essencial do mundo não é senão a submissão do coração e o serviço, por isso explicou Shlomo, que a paz seja sobre ele, e disse: "melhor é ir à casa de luto..." — pois a casa de luto é causa de submissão do coração, já que ali está o fim de todo homem; e assim mencionou ainda: "o coração dos sábios está na casa de luto", e disse "e o vivo tomará a seu coração", e não disse "e o homem tomará a seu coração" — quer dizer que aquele que pensa que viverá e permanecerá para sempre, tome a seu coração o dia da morte, e que seu instinto não o incite a pecar, e que retorne em teshuvá completa, para que seja encontrado adornado com o feito da teshuvá quando chegar o dia de sua morte.

9 É mandamento da Torá que o homem se enlute por seu falecido, pois o luto é assunto nobre em seu lugar, e é serviço completo ao Nome, bendito seja; e antes mesmo de a Torá ser dada, já encontramos que os patriarcas do mundo se enlutavam por seus mortos, e o primeiro de todos é o luto por Metushelach — pois assim disse no midrash: Metushelach era justo perfeito, e por que se chamava assim? Porque cada palavra que proferia com sua boca continha duzentas e trinta parábolas em louvor do Santo, bento seja, e estudava novecentas ordens de Mishná — trezentas nos milênios do caos, trezentas nos milênios da Torá, e trezentas nos milênios dos dias do Mashiach. E na hora em que morreu, ouviu-se um som de trovão no grande círculo celeste, pois lhe fizeram um lamento de novecentas fileiras de anjos ministradores, correspondentes às novecentas ordens de Mishná que estudava; e por isso encontramos que o versículo fixou um segundo prazo para a descida do dilúvio, e atrasou sua descida sete dias, para que se ocupassem do lamento por Metushelach, o justo — é o que está escrito (Bereshit 7): "e sucedeu que, ao sétimo dia, as águas do dilúvio vieram sobre a terra" — estes são os sete dias de luto por Metushelach.

10 E ensinaram, de abençoada memória (Shabat 105b), disse Rabi Yehoshua ben Levi em nome de Bar Kapará: todo aquele que derrama lágrimas por um homem íntegro, o Santo, bento seja, as conta e as guarda em Seus tesouros, como está dito (Tehilim 56): "meu andar Tu contaste; põe minhas lágrimas em Teu odre; acaso não estão em Teu livro?" — isto é parábola para o mérito das lágrimas que ficam guardadas para ele na casa de seus tesouros. E o assunto de "homem íntegro" é o sábio da Torá que tem em si Torá e temor aos céus, sobre quem é uma obrigação imensa chorar e lamentar — pois assim disseram, de abençoada memória, na ordem dos graus, que o sábio precede ao rei. E assim disseram no tratado Horiot, capítulo "Cohen Mashiach" (Horiot 13a): sábio que morre, não temos quem o substitua; rei que morre, todo Israel é apto para o reino. É o que diz o versículo (Iyov 28): "e a sabedoria, de onde se encontrará? Pois há origem para a prata, e lugar para o ouro que se refina; o ferro se toma do pó, e a pedra se funde em cobre" — estes, se se perdem, têm substitutos; mas o sábio da Torá que morre, quem nos trará seu substituto? Quem nos trará sua troca? Quem nos trará outro como ele? Disse Rabi Levi: e se os irmãos de Yossef, por terem encontrado um achado, ficaram com o coração perdido e tremeram de pavor, como está dito (Bereshit 42): "e o coração lhes falhou, e tremeram" — nós, que perdemos Rabi Shimon ben Zavdai, quanto mais! E ensinaram, de abençoada memória: enviaram deles — quem é digno do mundo vindouro? Aquele que é humilde, de espírito baixo, submisso, que se curva ao entrar e ao sair, que se dedica sempre à Torá, e não se atribui mérito a si mesmo — e os sábios voltaram os olhos para Rav Ulá bar Ahavá. Antepôs a humildade, que é a medida suprema, e depois detalhou as medidas da humildade no corpo e na alma: "submisso" é ser submisso perante os homens do mundo em seus negócios, com serenidade — esta é a medida do corpo; "de espírito baixo", espírito humilde, sem soberba de espírito — esta é a medida da alma.

11 Coisa sabida é que o mundo é um mundo de prova e de teste, pelo qual se examina o homem, se andará no caminho do Nome, bendito seja, ou se desviará seus passos do caminho; e cabe a todo homem sábio pensar e refletir que, quando o homem nasce, nasce chorando, e quando parte do mundo, parte também chorando — e por isso disse Shlomo, que a paz seja sobre ele: "assim como veio, assim irá." E ensinaram no Midrash Kohelet: "assim como veio, assim irá" — assim como o homem vem ao mundo, assim irá: vem ao mundo com som, e parte com som; vem ao mundo com choro, e parte com choro; vem ao mundo com afeto, e parte dele com afeto; vem ao mundo sem consciência, e parte dele sem consciência. Ensinou-se em nome de Rabi Meir: quando o homem vem ao mundo, suas mãos estão fechadas e cerradas, como que dizendo: todo o mundo é meu, eu o herdarei; quando parte do mundo, suas mãos estão abertas, como que dizendo: nada herdei deste mundo — pois assim diz Shlomo (Kohelet 5): "assim como saiu do ventre de sua mãe, nu retornará, tal como veio, e nada levará de seu trabalho, que possa carregar em sua mão."

12 E encontramos no Midrash Shmuel: três nomes se atribuem ao homem — um que lhe dão seu pai e sua mãe, um que atribui a si mesmo, e um que está escrito no livro. E disse Rabi Yitzchak: ainda não sabemos qual deles é o mais precioso, se o que atribui a si mesmo, ou o que seu pai e sua mãe lhe deram — até que veio Shlomo e o explicou (Kohelet 7): "e o dia da morte é melhor que o dia do nascimento": quando nasce o homem, todos contam para a morte; quando morre, nasce para a vida. Quando nasce o homem, todos se alegram; quando morre, todos choram. Mas não é assim, senão que, quando nasce o homem, todos deveriam chorar, pois não sabem em qual condição ele se encontrará; e quando morre, todos deveriam alegrar-se, pois já saiu em paz do mundo. Uma parábola: a que se compara isto? A dois navios que partem pelo mar — um entrando no porto e outro saindo do porto. O que entra, nem todos precisam alegrar-se com ele; o que sai, todos se alegram com ele. E havia ali um homem perspicaz, que disse: vejo o inverso das coisas: este que entra, certamente todos devem alegrar-se, pois entrou em paz vindo do mar; e este que sai, não devem alegrar-se, pois não sabem em qual condição se encontrará. Assim, quando nasce o homem, todos se alegram; quando morre, todos choram; mas não é assim, senão que, quando nasce o homem, todos devem chorar, pois não sabem em qual condição se encontrará; e quando morre, todos devem alegrar-se, pois sabem que saiu em paz do mundo — eis que se diz "e o dia da morte é melhor que o dia do nascimento." Até aqui no midrash.

13 E disseram os sábios da investigação que o nascimento é causa deste mundo vão e transitório, no qual o homem morre; mas a morte é causa da aquisição da vida do mundo vindouro. E se assim é, coisa clara é que o dia da morte é melhor, para o lado da alma, que o dia do nascimento — pois no dia do nascimento se chega à impureza e ao pecado, e no dia da morte se alcança a luz radiante. Pois todas as coisas que são do mar retornam à sua raiz: o corpo retorna ao seu fundamento, que é o fundamento da terra de onde foi tomado, e assim os demais elementos que o compõem, cada um retorna ao seu fundamento e princípio; e a alma, que é superior, e é chamada "candeia do Eterno", retorna à sua raiz e ao seu fundamento — é o que disse Shlomo, que a paz seja sobre ele (Kohelet 12): "e retornará o pó à terra, tal como era, e o espírito retornará..." E mencionou o profeta, sobre a alma dos justos (Zecharyá 3): "e te darei caminhantes entre estes que aqui estão."