A fé (emuná) é a raiz de toda a Torá e de todos os mandamentos — mandamento do coração do qual dependem a providência, a profecia e a própria Torá. Rabeinu Bachya explora sua relação com a verdade na fala, com a resposta de Amém, e com a sobrevivência de Israel no exílio.
1 "Abri as portas, e entre a nação justa, guardiã da fé" (Isaías 26:2). A raiz da Torá e do mandamento é a fé, pois quem não tem fé, melhor lhe seria não ter sido criado. E é um mandamento que depende do coração: que o homem creia que existe para o mundo um Criador único e existente, e que Ele providencia sobre o mundo inferior — sobre a espécie humana em geral e em particular — para desarraigar do coração dos hereges, dos transgressores e dos rebeldes contra o Santo, bento seja, que dizem não haver providência fluindo da esfera lunar para baixo, como a opinião de Iyov quando lhe vieram os sofrimentos, e como lhe disse Elifaz (Iyov 22): "E disseste: O que sabe D'us? Acaso por trás da escuridão julga? As nuvens Lhe são véu e Ele não vê, e pelo circuito dos céus caminha." "A vereda antiga guardas, que pisaram os homens de iniquidade" — por isso os profetas sempre mencionaram o assunto da providência e o explicaram.
2 Assim explicou Yirmiyahu, o profeta, que a paz seja sobre ele (Jeremias 32): "Grande em conselho e poderoso em obra, cujos olhos estão abertos sobre todos os caminhos dos filhos do homem, para dar a cada um segundo seus caminhos, segundo o fruto de suas ações." Aprendemos deste versículo o assunto da providência sobre a espécie humana, em geral e em particular, a fim de fixar no coração o tema da providência e desarraigar a raiz da fé dos hereges. E assim mencionou Davi, que a paz esteja sobre ele (Salmos 139): "Ó D'us, examinaste-me e me conheces; Tu conheces meu sentar e meu levantar; entendes de longe meu pensamento." E mencionou ainda (Salmos 33): "Dos céus olhou D'us, viu todos os filhos do homem; de Seu lugar de morada observou todos os habitantes da terra." Isto é o que disseram nossos sábios, de abençoada memória (Pirkei Avot 3): "Tudo está previsto, e a permissão é dada."
3 E assim se encontra Elihu, que todas as suas palavras eram sabedoria recebida dos homens da sabedoria e da fé, que explicou e disse (Iyov 34): "Pois Seus olhos estão sobre os caminhos do homem, e todos os seus passos Ele vê. Não há escuridão nem sombra da morte para ali se esconderem os que praticam iniquidade." E da fé na providência chega o homem à fé na profecia e na Torá — que creia que saiu do Criador, que Ele seja exaltado, uma efusão de providência sobre o homem, até que profetize e por meio dele se dê a Torá. E esta Torá é a salvação da alma do homem: nela é salvo com salvação eterna, nela aprende a corrigir seus atos, e com ela conhece os caminhos da vida em todos os detalhes de suas ações — na pureza de seu corpo e de seu pensamento, na correção de sua alma e de suas virtudes.
4 E esta é a Torá que Moshe colocou diante dos filhos de Israel, e fomos ordenados nela a não a esquecer, como está escrito (Devarim 4): "Guarda-te e guarda muito tua alma, para que não te esqueças das coisas que teus olhos viram." O sentido deste versículo é que não devemos esquecer nenhum dos princípios da Torá e dos mandamentos que nos foram dados; e disse-te que, se os esquecermos, é um pecado imenso que toca a própria alma — por isso mencionou "tua alma".
5 E é coisa sabida que Israel, semente santa — ainda estando no exílio, na terra dos seus inimigos, embora estejam dispersos pelos confins, repelidos entre as nações como quem é peneirado com a pá e o crivo — não esquecem os princípios da Torá e dos mandamentos, antes guardam a guarda da fé e permanecem firmes em sua crença. E em cada geração, cada uma das nações se esforça para fazê-los trocar sua religião e sua fé, e eles não quiseram ouvir. Como interpretaram nossos sábios, de abençoada memória (Cântico 7): "Retorna, retorna, ó Shulamit, retorna, retorna, para que te contemplemos" — este versículo menciona quatro vezes "retorna", correspondendo aos quatro reinos, pois cada reino diz a nós: retornai à nossa fé, e vos faremos tesoureiros e governantes. E Israel lhes responde: "O que contemplareis na Shulamit?" — que grandeza e domínio podeis nos dar? Existe em vós poder para nos dar algo como aquela grandeza do Monte Sinai?
6 E é por mérito desta fé, pela qual são firmes em sua crença, que o Santo, bento seja, há de fazer Sua Presença repousar entre eles e voltar a Jerusalém como no princípio, e os filhos que se exilaram da mesa de seu pai retornarão à sua condição anterior. E sobre isso mencionou aqui o profeta Isaías: "Abri as portas, e entre a nação justa, guardiã da fé" — pois, tendo mencionado no versículo anterior o muro de Jerusalém: "Salvação porá por muros e antemuro", por isso emenda logo em seguida: "Abri as portas" — isto é, as portas de Jerusalém que até agora estavam fechadas, e entrará Israel, que é a nação justa que esperou em seu exílio pela fidelidade do Santo, bento seja.
Esta passagem, sobre a fidelidade de Israel diante das quatro monarquias (Babilônia, Pérsia, Grécia e Roma/Edom, na leitura tradicional), reflete diretamente a situação da Espanha cristã do século XIV, onde Rabeinu Bachya escrevia. O midrash sobre "Shuvi Shulamit" (Cântico dos Cânticos 7:1) já era interpretado nas fontes talmúdicas como um diálogo entre Israel e as nações que buscam sua conversão — um tema de urgência renovada numa época de crescente pressão missionária sobre as comunidades judaicas ibéricas.
7 E para que se saiba que a fé é a raiz de toda a Torá, encontramos que todos os mandamentos estão construídos e fundamentados sobre ela. Assim expuseram nossos sábios: veio Habacuc e os fixou todos sobre um só, como está dito (Habacuc 2): "E o justo, por sua fé, viverá." E assim disse Shlomo, que a paz esteja sobre ele (Provérbios 29): "O homem de fé terá abundância de bênçãos."
8 E entre o conjunto da fé está que o homem ame a verdade, que a escolha e que a fale — como disse o profeta Zacarias (8): "Estas são as coisas que fareis: falai a verdade cada um com seu próximo; verdade e juízo de paz julgai em vossas portas." E assim disse Shlomo, que a paz esteja sobre ele (Provérbios 12): "O lábio de verdade se firma para sempre" — alerta sobre a fala, para que o homem se conduza nela em toda coisa com verdade, e se cuide da mentira, pois quem tem lábio de verdade e é cuidadoso em sua fala, para que saia sempre pela linha da verdade, esse será próspero e se firmará para sempre, e o acreditarão em todas as suas palavras, porque as criaturas o consideram homem de verdade, já que se habituou toda sua vida a falar verdade. Mas quem tem língua de mentira, não acreditam em suas palavras senão por um momento, pois os que o ouvem acreditam por um instante, e depois, quando examinarem e investigarem suas palavras, reconhecerão que são mentira.
9 E disseram nossos sábios, de abençoada memória (a respeito de "efat tzedek, hin tzedek" — Levítico 19): que o "sim" seja teu justo, e o "não" seja teu justo; e não é preciso dizer se repetir suas palavras duas vezes, pois isso é como uma linguagem de juramento — assim interpretaram nossos sábios que "não, não" dito duas vezes constitui um juramento, como está dito (Bereshit 9): "E não será mais exterminada toda carne pelas águas do dilúvio, e não haverá mais dilúvio" — e está escrito (Isaías 54): "Pois isto é para Mim como as águas de Noach, quando jurei..." — e não encontramos juramento explícito em toda a passagem do dilúvio, senão a repetição do "não" — e, sendo o "não, não" um juramento, tanto mais o é o "sim, sim". Disseram, de abençoada memória, que todo aquele que não permanece firme em sua palavra na compra e venda e em todo seu negócio entre ele e seu próximo, e volta atrás — sobre ele recai a expressão "Aquele que cobrou dos homens do dilúvio e da geração da dispersão cobrará daquele que não permanece firme em sua palavra."
10 E o assunto daquele que não permanece firme em sua palavra: eis que ele se traz a si mesmo a falar mentiras e se habitua nisso; e quem se habitua a dizer mentiras acaba por testemunhar falso testemunho. E assim disse Shlomo, que a paz esteja sobre ele (Provérbios 6): "E sopra mentiras, testemunha falsa." E eis que profana seus lábios, que são o instrumento da fala criado no homem para narrar os louvores do Santo, bento seja — como está dito (Levítico 22): "E não profanareis Meu santo Nome."
11 E já concluíram na Guemará, em Bavá Metziá, no final do capítulo "HaMekabel", que o consagrado (hekdesh) precisa de bênção, mas não precisa de justiça — como está escrito (Devarim 24): "E será para ti como justiça diante de D'us, teu D'us" — quem precisa de justiça, exclui-se o hekdesh, que não precisa de justiça, pois todas as justiças são suas; mas precisa de bênção, pois está escrito: "e bendirás a D'us, teu D'us." E assim como Ele, que seja exaltado, deseja a bênção, assim é a lei sobre a resposta de Amém, que é a linguagem que confirma a bênção.
12 E já disseram, de abençoada memória, em Berachot, no final de "Elu Devarim": Rabi Yossi diz: maior é aquele que responde Amém do que aquele que abençoa. Disse-lhe Rabi Nehorai: assim são os céus — pois os soldados avançam na batalha e os heróis são os que vencem — isto é, depois vêm os heróis e vencem os soldados. E explicou este assunto: comparou a superioridade de quem responde Amém sobre quem abençoa à superioridade do herói sobre o fraco, pois a força se deve à potência — e explicou nisto quão grande é a força de quem responde Amém, superior a quem abençoa, porque este puxa força da fonte de todas as forças, de onde emana a força de todo herói.
13 E dá atenção a isto: se um rei de carne e osso, ao sair o povo para recebê-lo, o abençoam e respondem Amém em voz alta, e havia ali um dos que estavam diante dele e não respondeu Amém — eis que este desonra o rei e diminui a honra que lhe é devida. E se, na resposta de Amém a um rei de carne e osso, pensam fazer um mandamento — pois é causa de sustentação da terra, como está escrito (Provérbios 29): "O rei, com justiça, sustenta a terra" — e disseram nossos rabinos, de abençoada memória: "Se não fosse o temor ao reino, cada homem devoraria vivo o seu próximo" — quanto mais, então, ao Rei Supremo, que seja exaltado, em cujas mãos está o coração do rei, como está dito (Provérbios 21): "Correntes de água é o coração do rei nas mãos de D'us."
14 E também há quem interprete, de abençoada memória, "maior é aquele que responde Amém do que aquele que abençoa" — porque quem abençoa está testemunhando sobre o Santo, bento seja, que é a fonte da sabedoria da qual se abençoam todos os que são abençoados; e como o testemunho não se completa pela primeira testemunha, senão pela segunda, com a qual o testemunho se conclui — por isso nossos sábios, de abençoada memória, precisaram dizer que maior é quem responde Amém do que quem abençoa, pois quem responde Amém é a segunda testemunha, que deve se juntar à primeira testemunha, quem abençoa; e por isso é maior do que ele, pois o testemunho se firma com ele.
15 Disseram nossos sábios, de abençoada memória: não se responde nem "amém arrebatado", nem "amém órfão", nem "amém cortado", mas sim "amém longo". Ben Azai diz: quem responde amém arrebatado, seus dias serão arrebatados; cortado, seus dias serão cortados; órfão, seus filhos serão órfãos; longo, prolongam-se-lhe seus dias e seus anos.
16 No Midrash Tehilim (31:24): "Fidelidades guarda D'us" — estes são os que respondem amém longo e dizem "que ressuscita os mortos" e ainda não veio, e creem em Mim que os ressuscitarei; e dizem "que resgata Israel" e ainda não os resgatou senão temporariamente, e voltaram a ser subjugados, e eles creem que no futuro os hei de resgatar e não mais serão subjugados — eis "Fidelidades guarda D'us". Vem e vê quão grande é a força da fé: não foi Israel resgatado do Egito senão pelo mérito da fé, como está dito (Êxodo 4:31): "E o povo creu" — e também na redenção futura, Israel está destinado a ser resgatado pelo mérito da fé, como está dito (Isaías 26:2): "Abri as portas, e entre a nação justa, guardiã da fé."
Rabeinu Bachya não trata a fé (emuná) como conclusão de um argumento filosófico, mas como fundamento vivencial anterior a todo raciocínio — a "raiz" da qual toda a Torá e todos os mandamentos crescem como ramos. Este é o motivo de a obra abrir justamente com este tema, na letra alef: sem fé, "melhor seria não ter sido criado". A citação de Habacuc 2:4 ("e o justo, por sua fé, viverá") — segundo o Talmud (Makot 24a), o único versículo em que os 613 mandamentos foram condensados por um só profeta — recebe aqui explicação: Habacuc, e não Davi, é escolhido porque seu versículo menciona explicitamente a recompensa ("viverá"), referindo-se à vida do Mundo Vindouro.
O ensaio conecta a fé teológica (crença em D'us e Sua providência) à ética prática da fala e do comércio: quem é fiel à sua palavra no negócio revela a mesma qualidade de caráter que sustenta a fé religiosa. A comparação da árvore (emuná) e do fruto (bitachon, confiança) — desenvolvida mais plenamente no capítulo seguinte — já aparece implícita aqui: a fé é a raiz invisível; a integridade na fala e no negócio é seu fruto visível.
A extensa discussão sobre a resposta de Amém (Berachot 53b; Shabat 119b) situa um ato litúrgico aparentemente pequeno dentro do grande arco da história de Israel: assim como a fé trouxe a redenção do Egito ("e o povo creu", Êxodo 4:31), a fé — expressa ritualmente em cada Amém pronunciado com concentração — trará a redenção futura, citando o mesmo versículo de Isaías 26:2 com que o capítulo se abre. O midrash de Shabat 119b lê "shomer emunim" como "shome'rei amenim" (os que dizem Amém), unindo etimologicamente os dois conceitos.