O amor a D'us é superior ao temor, pois "todo o serviço abrange o temor, mas o temor não abrange o amor". Rabeinu Bachya desenvolve o amor de Avraham por Yitzchak como paradigma, o amor de D'us por Israel, e culmina no chesheq — a paixão que ultrapassa o próprio amor.
1 "E amarás o Eterno, teu D'us, com todo o teu coração, com toda a tua alma e com todo o teu poder" (Devarim 6:5 / 10:12). A virtude do amor pelo Nome, que seja exaltado, é um mandamento obrigatório e essência grande na observância da Torá. E este amor consiste em que o homem contemple os fundamentos dos caminhos dos mandamentos e alcance, a partir deles, o conhecimento do Nome, que seja exaltado, e se deleite nesse conhecimento com o máximo prazer, até que justifique o público e atraia seu coração, por suas palavras, ao amor d'Ele, que seja exaltado.
2 E assim expuseram nossos sábios, de abençoada memória, no Sifrei (Devarim 6:5): "E amarás o Eterno, teu D'us" — não sei como o homem ama o Lugar, que seja exaltado; ensina o versículo: "e estarão estas palavras" — que por meio delas reconheces Aquele que falou e o mundo veio a ser. E ali ainda: "E amarás o Eterno, teu D'us" — ama-O perante as criaturas, como Avraham, teu pai, como está dito (Bereshit 12:5): "e as almas que fizeram em Charan" — como testemunha o versículo sobre ele: "Avraham, Meu amado" — assim como Avraham chamou os filhos do homem a crer, pela grandeza de seu amor, assim tu O amarás até chamares os filhos do homem a Ele e os atraíres ao Seu serviço.
3 E é coisa sabida que, embora a virtude do temor seja um princípio grande dentre os princípios do serviço — como mencionarei na letra iud, sobre o temor de D'us, que seja exaltado — o serviço não é completo pelo temor, senão pelo amor; pois o serviço abrange o temor, mas o temor não abrange o amor. E isto é sabido e conhecido: todo aquele que ama seu próximo, o teme, para não fazer o contrário de sua vontade; mas o que teme é possível que não o ame de forma alguma — pois todo aquele que teme o rei é possível que não o ame; e se o amar, também o temerá. Portanto, o princípio do serviço é o amor.
4 E encontramos em Avraham, que foi cabeça da linhagem e da fé, que se distinguiu pela virtude do amor — pelo que o Santo, bento seja, o chamou "Meu amado" — que nesta virtude foi testado no tema da investigação e se encontrou completo nela. Pois é sabido que o amor de Avraham por Yitzchak era forte e intenso sobremaneira, por vários motivos: primeiro, porque lhe nasceu depois da velhice e do desespero, e tinha grande riqueza em sua casa, como casa de rei; e ainda, porque nasceu por via de milagre e prodígio no assunto de Sara, e seu amor por ele se redobrava quando tinha vinte ou trinta anos. E se Avraham tivesse cem corpos, deveria ter entregado todos à morte por Yitzchak, seu filho.
5 E quando lhe veio o mandamento de que o degolasse, e ele próprio o degolaria com suas próprias mãos — eis que nisto há um ângulo grande na Torá, e um esteio do qual tudo depende, para fixar no coração do homem a força do amor obrigatório por dever ao Santo, bento seja, diante do qual todo amor deve ceder — pois assim fez Avraham: prevaleceu e se fortaleceu nele o amor do Nome, que seja exaltado, sobre o amor de Yitzchak, seu filho.
6 E esta é a intenção da Torá na lei do filho rebelde e obstinado, cujo destino é acabar assaltando as pessoas e transgredindo perante o Nome, que seja exaltado: veio o mandamento sobre seu pai e sua mãe, os próprios que o criaram e o educaram, que o tragam ao tribunal para condená-lo à morte e eliminá-lo do mundo, e que prevaleça sobre eles o amor do Nome, que seja exaltado, sobre o amor pelo filho. E por isso veio o mandamento da Torá, e nos alertou o versículo sobre este preceito e disse (Devarim 6:5): "E amarás o Eterno, teu D'us" — e mencionou neste amor duas medidas, a medida da misericórdia e a medida do juízo, para explicar que o homem é obrigado a amá-Lo, que seja exaltado, em cada medida, seja quando Se conduz com ele pela medida da misericórdia, seja pela medida do juízo.
7 E disse "com todo o teu coração" — que não tenhas dois corações, um para o Santo, bento seja, e outro para outra coisa. E a intenção nisto é que não coloques nenhuma parte do teu coração no amor de nenhuma das forças superiores chamadas "amantes", como está dito (Hoshea 2:7): "Irei atrás de meus amantes, que dão meu pão e minha água" — mas que todas as partes do teu coração estejam entregues ao amor d'Ele somente, que seja exaltado.
8 E ainda inclui "com todo o teu coração" a intenção de que seja até o último momento, o da morte — pelo que é sabido pelos sábios da investigação, que o coração é o primeiro órgão na formação do feto, o precedente nele, e ali está o calor natural no coração do homem, ainda que haja quem o atribua ao fígado e ao cérebro; e é também o último a morrer dentre todos os órgãos do corpo. Por isso a Torá, que abrange todas as sabedorias, ordenou que o homem ame o Santo, bento seja, desde o início da existência até o momento da morte.
9 E o que disse "com toda a tua alma" — quer dizer que O ames também com a alma apetitiva, pois a alma apetitiva forçará o homem, pela natureza da geração, a rebelar-se contra o amor do Nome, que seja exaltado. E eis que isto é o contrário do que disse Davi, que a paz esteja sobre ele (Salmos 38:10): "Eterno, diante de Ti está todo o meu desejo" — explicou que todos os seus desejos não eram senão diante d'Ele. E "com todo o teu poder" — expressão de "muito" (meod) — isto é, ama-O ainda mais: que não te seja teu dinheiro mais precioso que teu corpo diante dos mandamentos, pois, se não encontrar um etrog senão por mil moedas, está obrigado a comprá-lo — como fez Rabán Gamliel — e disseram, de abençoada memória, que para embelezar um mandamento deve-se ir até um terço a mais do valor do mandamento.
10 E sabe que, deste versículo, expuseram nossos sábios, de abençoada memória, que o homem está obrigado a agradecer ao Nome, que seja exaltado, pelo mal assim como pelo bem — como ensinaram, de abençoada memória, em Berachot ("HaRoeh"): está obrigado o homem a abençoar pelo mal assim como abençoa pelo bem, pois está escrito "e amarás o Eterno, teu D'us, com todo o teu coração" — com teus dois impulsos, o bom impulso e o mau impulso — e este é o sentido do duplo bet, pois não disse "com teu coração" simplesmente. E é isto que disse (Salmos 111:1): "Agradecerei ao Eterno com todo o coração" — pois o homem está obrigado a agradecer ao Nome, que seja exaltado, seja pelo bom impulso, seja pelo mau impulso. "E com toda a tua alma" — mesmo que Ele tome a tua alma.
11 No midrash: uma vez decretou o reino perverso uma perseguição sobre Israel, que não se ocupassem da Torá. Foi Rabi Akiva e se ocupou da Torá. Encontrou-o Papos ben Yehudá e lhe disse: por que te arriscas, transgredindo o decreto do rei? Disse-lhe Rabi Akiva: eu te farei uma parábola. A que se assemelha isto? A uma raposa que caminhava à beira do rio e viu ali peixes. Disse-lhes: vinde a mim e vos esconderei nas fendas das rochas, e não temereis os homens. Disseram-lhe: tu és o mais astuto dos animais, mas és apenas tolo — toda a nossa vida é só na água, e nos dizes para subirmos à terra seca! Também nós: toda a nossa vida é só na Torá, como está escrito (Provérbios 4:13): "guarda-a, pois ela é tua vida" — e tu és que te arriscas!
12 Com o tempo, ambos foram presos. Disse-lhe Papos a Rabi Akiva: feliz de ti, que foste preso por palavras de Torá; ai de Papos ben Yehudá, que foi preso por coisas vãs! E quando levaram Rabi Akiva à execução, era hora de recitar o Shemá, e lhe rasgavam a carne com pentes de ferro, e ele recitava o Shemá. Disseram-lhe seus discípulos: nosso mestre, até aqui? Disse-lhes: todos os meus dias me angustiei com este versículo, "com toda a tua alma" — mesmo que Ele tome a tua alma — e agora que chegou às minhas mãos, não o cumpriria? Sua alma partiu na palavra "Um" (echad). Saiu uma voz celestial e disse: feliz de ti, Rabi Akiva, que tua alma partiu na palavra "Um".
13 O justo que ama por amor está preparado para a vida do Mundo Vindouro, e é alimentado do esplendor da sabedoria suprema chamada "Yesh", como está dito (Provérbios 8:21): "para dar herança aos que Me amam, o Yesh." Deve o homem contemplar e pôr em seu coração a grandeza de sua obrigação de amar o Santo, bento seja — e tanto mais que Ele, que seja exaltado, nos precedeu nisto, amando Israel com grande amor. E por isso os versículos comparam o Seu amor a Israel ao amor de um homem por sua esposa, como está escrito (Hoshea 2:21): "E te desposarei para Mim, para sempre" — e está escrito (Isaías 54:5): "Pois teu Marido é teu Criador."
14 E do excesso de Seu amor por nós, não encontramos em todos os livros dos profetas nenhuma punição ou repreensão a Israel que não venha acompanhada de consolo. E mesmo no próprio lugar da repreensão, encontramos que a linguagem inclui consolo — é o caso de Hoshea, como está escrito (Hoshea 1:6): "chama-a de Lo-Ruchamá, pois não continuarei mais a apiedar-Me da casa de Israel; mas certamente as levarei" — e "nasso essá" ("as levarei"), pelo contexto, é linguagem de arrancar e cortar, como (Bereshit 40:13): "Faraó levantará (yissá) tua cabeça" — porém há nisso também lembrança de consolo, pois inclui também linguagem de perdão, como traduziu Yonatan: "mas se voltarem, hei de perdoá-los."
15 E pelo excesso de Seu amor por Israel, não quis trocá-los, em nenhum tempo, por outra nação — como expuseram, de abençoada memória: disse Hoshea diante d'Ele: Senhor do Universo, troca-os por outra nação! Disse-lhe: já jurei que não os trocarei por outra nação.
O texto de Rabeinu Bachya conta em aramaico (targúmico) a narrativa midráshica completa: D'us ordena a Hoshea que tome "uma mulher de prostituições" (Gomer bat Diblaim) para que o profeta compreenda, na própria carne, a angústia de trocar um cônjuge — e assim entenda por que não trocaria Israel por outra nação, apesar de suas transgressões. A passagem, de grande beleza literária no original, ilustra como o profeta que propôs a substituição de Israel foi ele mesmo levado a vivenciar a experiência de um vínculo irrevogável.
16 A virtude do amor é grande, mas a virtude do chesheq (paixão, ardor) é maior que ela — pois o amor é quando se ama o amado em todos os seus atos, revelados e ocultos; mas às vezes o amor se oculta dele e o esquece, quando está ocupado em comer, beber ou dormir. Mas o chesheq é o apego do pensamento no amor, grande e forte, de modo que o pensamento do apaixonado nunca se separa do amado. E a prova disso (Bereshit 34:8): "e sua alma se apegou a Diná", e disse: "Shechem, meu filho, sua alma se apaixonou (chashká) por vossa filha" — explicação sobre o apego já mencionado, que é o chesheq, pois o apaixonado não pensa em outra coisa senão no objeto de sua paixão, e mesmo quando come e bebe não pensa senão nele; e às vezes se anula nele o sentido da visão, e não deseja seus manjares e não come nada; também no sono verá o objeto amado em seu sonho e falará com ele.
17 E para exaltar a virtude do chesheq, comparou o rei Davi, que a paz esteja sobre ele, sua paixão por D'us, que seja exaltado, à paixão do sedento — que é uma paixão grande e mais forte que qualquer paixão corporal — como disse (Salmos 63:2): "Minha alma tem sede de Ti, minha carne Te deseja, em terra seca e cansada, sem água."
18 E pelo excesso de exaltação da virtude do chesheq sobre a virtude do amor, disse o versículo (Salmos 91:14): "Pois em Mim se apaixonou (chashak), e o libertarei" — não disse "pois Me amou", mas "pois em Mim se apaixonou". E ensinou-te o versículo que aquele que conhece a verdade de Seu Nome, que seja exaltado, é o apaixonado, o que merece longos dias para a vida do Mundo Vindouro.
19 E sobre esta virtude do chesheq foi fundado o livro do Cântico dos Cânticos, que começa "beije-me com os beijos de sua boca" — e expuseram, de abençoada memória: todas as escrituras são santas, e o Cântico dos Cânticos é santidade das santidades — pois a finalidade buscada do homem é apegar o pensamento à santidade das santidades. E a palavra "beijo" é linguagem de apego, como (Provérbios 24:26): "os lábios beijará quem responde palavras retas" — pois quem se acostuma a dizer palavras corretas está apegado às fronteiras das virtudes superiores.
20 E esta foi a categoria de Moshe Rabeinu, que a paz esteja sobre ele, cuja morte se deu por beijo — como expuseram, de abençoada memória, sobre (Devarim 34:5): "E morreu ali Moshe, servo do Eterno, na terra de Moav, por ordem (al pi) do Eterno" — ensina que morreu por beijo. E a palavra "beijo" é o apego do apaixonado ao objeto de sua paixão, e por isso a alma se separa deste mundo sem sentir o gosto da morte e sem ser por meio do poder destruidor, que é o anjo da morte. E esta foi a morte de nosso mestre, o Santo (Rabi Yehudá HaNassi) — daí expuseram nossos sábios, de abençoada memória, em Ketubot: "desde que morreu Rabi, cessou a santidade" — isto é, que até os próprios sacerdotes se ocuparam de seu sepultamento, pois sua morte foi por beijo, por meio da Presença Divina, e não pelo anjo da morte, e por isso se ocuparam dele sem se contaminarem, pois a impureza não está no morto senão pela causa do anjo da morte.
21 E por causa disso, instituíram os Gueonim, de abençoada memória, lavar as mãos para todos os que entram na tenda do morto, para se purificarem daquela impureza; mas quem morre por beijo, por meio da Presença Divina, seu corpo é puro e sua alma é pura. E feliz aquele que merece aquela morte e aquela separação, pois é ele o que merece e se sacia do bem do Santo, bento seja, como está dito (Salmos 65:5): "Feliz aquele que escolheres e trouxeres perto, habitará em teus átrios; saciar-nos-emos do bem de tua Casa, do teu santo Templo."
Rabeinu Bachya estabelece uma hierarquia clara: o amor é superior ao temor porque "o serviço abrange o temor, mas o temor não abrange o amor" — quem ama teme naturalmente ofender o amado, mas quem apenas teme não necessariamente ama. Esta discussão retoma um debate central da filosofia moral medieval judaica (presente também no Rambam, Hilchot Teshuvá 10, e no Chovot HaLevavot de Bachya ibn Pakuda) sobre se o serviço ideal a D'us deve ser motivado pelo temor da punição ou pelo amor desinteressado.
A ligação entre "amarás com todo o teu coração" e a Akedá (a ligação de Yitzchak, Bereshit 22) é a peça central do ensaio: Avraham é chamado "Meu amado" (Isaías 41:8) precisamente porque, no momento decisivo, o amor a D'us prevaleceu sobre o amor mais forte que um pai pode ter por um filho. Rabeinu Bachya estende esse princípio à lei do "filho rebelde e obstinado" (ben sorer u-moreh, Devarim 21:18-21), lendo-a como uma reafirmação estrutural do mesmo princípio: o amor a D'us deve prevalecer mesmo sobre o amor pelo próprio filho.
A distinção entre ahavá (amor) e chesheq (paixão, desejo ardente) é uma contribuição original de Rabeinu Bachya: o amor pode ser esquecido momentaneamente durante atividades cotidianas, mas o chesheq é um apego constante do pensamento que nunca se desliga do objeto amado. A citação de Salmos 91:14 ("pois em Mim se apaixonou") e a tradição de que Moshe Rabeinu e Rabi Yehudá HaNassi morreram "por beijo" (mitat neshiká) — a forma mais elevada de morte na tradição rabínica — servem para ilustrar esse grau supremo de union mística com o Divino, situando o Cântico dos Cânticos como o texto bíblico que mais plenamente expressa esse ideal.