Iggerot HaRambam · Pirkei HaHatzlakhah · Parte II

A chuppah do mundo vindouro e a felicidade última

פִּרְקֵי הַהַצְלָחָה
Rabeinu Moshe ben Maimon — Rambam (1138–1204) · tratado dirigido a um discípulo · hebraico de domínio público · tradução original PT-BR

Nesta segunda parte, o Rambam desenvolve a alegoria central do capítulo dois: a "chuppah" (dossel nupcial) como imagem da felicidade última que aguarda a alma justa no mundo vindouro — cada qual em seu próprio dossel, segundo sua medida de preparo. O tratado avança pelos casos de Chanoch e Eliyahu, pela comparação entre o sol e a lua como figuras de Moshé e Yehoshua, e conclui com uma exortação final ao discípulo.

Capítulo segundo — a chuppah como imagem da felicidade última

22Capítulo segundo: já te fiz saber, no que precedeu, o que já te expliquei das opiniões dos filósofos sobre a felicidade última — que a felicidade alcançada é conforme as apreensões e as disposições, conforme o que disseram nossos sábios, de abençoada memória (Bava Batra, capítulo "HaMocher"): disse Rabi Yochanan: "no futuro, o Santo, bendito seja, fará para cada justo e justo sete dosséis (chuppot), pois se diz: 'e criará D'us sobre todo o assento do Monte Tzion e sobre suas assembleias uma nuvem de dia, e fumaça, e o resplendor de um fogo flamejante de noite — pois sobre toda a glória haverá um dossel' (Yeshaayahu 4:5)". E isto porque Ele, bendito seja, comparou a felicidade última àquilo em que se deleita a faculdade corporal — que não tem prazer senão em coisas materiais —, e a comparou àquilo em que as almas descansam e os espécimes se aquietam ao vê-la; e este é o dossel, como se diz: "e ele é como um noivo que sai de seu dossel" (Tehilim 19:6), e disse: "saiu o noivo de sua câmara, e a noiva de seu dossel" (Yoel 2:16). E a raiz de "dossel" (chuppá) é chafaf — isto é, algo que lhe servirá de abrigo, e o esconderá, e o guardará; e assim disseram: "habitará no litoral dos mares" (Bereshit 49:13) — explicação: o abrigo dos navios, isto é, o porto, e é o lugar onde os navios descansam dos ventos, e nele há a fuga e o refúgio da perdição e do naufrágio.

23Pois os navios, quando se corrompem pela abundância das nuvens e a alternância dos ventos, não confiam em si mesmos, senão quando chegam ao porto — e abaixam e lançam os utensílios de ferro, e com isto o navio se resguarda de seu temor, e os homens são alegrados e ficam seguros dos acidentes do mar. E foi emprestado este termo exatamente para o nascer do sol e seu brilhar depois de seu poente; disse: "e ele é como um noivo que sai de seu dossel" — e esta é uma comparação muito maravilhosa; pois o noivo, ao sair do dossel, já se alegrou sua alma pela segurança que lhe chegou quanto aos pensamentos ruins, e a manutenção da semente e a preservação de sua espécie, e a segurança de seu temor — como se diz: "não choreis pelo morto, e não vos lamenteis por ele; chorai amargamente pelo que vai, pois não retornará mais, e não verá a terra de seu nascimento" (Yirmiyahu 22:10); disseram, na explicação disto: "por aquele que vai sem filhos"; e disseram: "três são considerados como mortos" etc. E o homem não deixará de temer a morte até que realize a relação do preceito, que é a matéria da prole, e já tenha estabelecido e completado quanto à preservação, à guarda e ao resguardo.

24E assim é o assunto do sol em seu poente, que fica sob o globo da terra — e comparou isto ao dossel, que é o lugar do abrigo e do refúgio; e os homens não deixarão de temer as trevas da noite, com sua ausência e a interrupção da atividade e do movimento, até o levantar do sol e seu nascer. E porque o lugar da união do noivo e da noiva se chama "dossel", conforme antecipamos, por isso todo homem de posses se esforça por seu embelezamento e seu ornamento: dentre eles há homens que o erguem de pé e o cercam com vestimentas bordadas e de borda desenhada, e fazem seu teto, e estendem em seu chão flores de aparência bela, e há quem pendure nele pérolas brilhantes e pedras preciosas resplandecentes, e tipos de joias e adornos.

25E porque o assunto deste dossel era conhecido junto ao povo em geral, com formas belas, as almas nele se deleitam, encontram nele repouso com seus amados e seus desejados, e se afasta o temor deles, e seu medo, para que não os consuma o amor vizinho — como se disse: "como um noivo se adorna com esplendor, e como uma noiva se enfeita com suas joias" (Yeshaayahu 61:10); e por isso lhe foi ordenado: "livre estará para sua casa por um ano" (Devarim 24:5). E porque o lugar do noivo e da noiva se chama "dossel", ali se encontram os companheiros do noivo — que são os convidados desejados, ligados a sua tenda, entre os quais já houve, de antemão, porções e presentes e ofertas; e são eles a quem se envia o nome de "padrinhos" (shoshvinim), que estão com o noivo no dossel os sete dias do banquete, após a relação do preceito.

26E já antecedeu, a cada um dos padrinhos, seu próprio dossel, e já lhe foi retribuído conforme a medida do que alcançou sua mão e sua capacidade. Eis que, por isso, comparou o dossel, no mundo vindouro, àquilo a que chegam as almas quando estão alegres e jubilosas, e já estão seguras da destruição e da perdição — cada homem e homem, conforme a medida de seu preparo, será sua porção e seu cálice; disse: "pois sobre toda glória haverá um dossel". E os sábios chamaram o dossel de guenunita, por causa da frase do sábio sobre o que a alma alcança de alegria: "eu vim ao meu jardim, minha irmã, noiva" etc. (Shir HaShirim 5:1) — a alma racional era, então, no separar-se deste pó, como uma noiva entregue ao noivo, indo a ele em seus adornos de deleite; e já se separaram dela as nuvens que a cobriam, e cessaram os véus, e se purificou a turvação daquele espírito, e adquiriu iluminação e brilho.

27Disse, na recompensa — que é a felicidade que a alma alcança após a separação: "e criará D'us sobre todo o assento do Monte Tzion..." — a palavra "criará" veio na forma de "criação", sobre a criação do mundo a partir do nada; disse: "no princípio criou..." etc. E disse o sábio: "pois vai o homem à sua casa eterna" (Kohelet 12:5) — disseram, ensina que se dá a cada um uma morada conforme sua honra; e assim disseram: "no futuro, o Santo, bendito seja, fará herdar a cada justo e justo um mundo à parte". E aquela felicidade que alcançam é como se fossem felicidades que se repetem, ciclicamente, e mundos que se renovam. Quanto ao que disse "sobre todo o assento do Monte Tzion e suas assembleias" — os preparados, os designados para encontrar as felicidades, como se diz: "todo o que se encontra escrito no livro" (Yeshaayahu 4:3); e disse: "e se escreveu um livro de memória diante d'Ele para os que temem D'us e pensam em Seu nome" (Malachi 3:16) — como comparamos ao noivo, os convidados de pé, próximos ao dossel, que são os padrinhos; e já se esclareceu "suas assembleias" (mikraeha) como o lugar onde se reúnem em tempo especial, e é de "assembleia santa" (mikra kodesh).

28Depois disto, questionaram sobre o fogo no dossel — pois compararam o dito de Rabi Yochanan: "no futuro, o Santo, bendito seja, fará para cada justo e justo sete dosséis no Jardim do Éden, como se diz: 'e criará D'us...' etc." — questionaram sobre o fogo no dossel: por que disse Rabi Yochanan "que cada um se queima do dossel de seu companheiro; ai daquela vergonha, ai daquela humilhação"? E isto porque questionou, ao dizer que, dentre os sete dosséis, há um dossel de fogo — e como é possível que o homem descanse num abrigo e refúgio em que arde fogo? Eis que o fogo queimará o que dele se aproxima. E respondeu Rabi Yochanan que cada um se queima do dossel de seu companheiro; e eis que seu companheiro está sentado numa cabana que o ilumina de dia e de noite, e não é prejudicado; e não há, neste mundo, fogo que domine todos os justos, quanto mais no mundo vindouro, quando eles vêm receber sua recompensa. E por isso disseram, a respeito disto: "ai daquela vergonha, ai" etc. — pois ali se distinguirão os graus, e será a superioridade dos indivíduos conforme a medida do preparo de cada homem e homem, e do que este alcançou de perfeição.

29E de fato comparou a felicidade última ao dossel, pelo prazer que há nas almas preparadas: a ele chegará cada homem e homem conforme a medida do que se lhe estabelece e sua mão alcança; e a noiva não deixará de se preparar para o noivo até o momento da transferência da casa de seu pai para a tenda de seu marido, e a bondade de sua conduta e sua retidão nos preparos de seu marido — como se diz: "mulher virtuosa, quem a achará?" (Mishlei 31:10). Eis que comparou a alma, no momento da transferência ao noivo, a uma noiva preparada para seu marido, ao estar na vizinhança da multidão dos mundos, dos intelectos e dos espíritos dos justos — quanto ao que D'us decidiu a respeito dela; disseram: "e Chanoch caminhou com D'us" (Bereshit 5:24), e traduziu Onkelos: "eis que D'us o fez morrer" — e não escapa seu sentido de que D'us, bendito seja, o fez morrer, e o protegeu e teve compaixão dele para que lhe fosse pago o galardão de suas boas obras, ou o inverso disto; e o inverso disto é falso — que D'us faça mal a quem O segue em Seu serviço. Eis que não resta senão que Ele lhe fará bem, e o fará repousar deste mundo turvo e aflitivo para o mundo dos seres espirituais, ao qual se alude ao dizer: "para que te seja bem, para o mundo que é todo bom, e prolongues os dias, para o mundo que é todo longo"; e disse: "quão grande é Teu bem, que reservaste para os que Te temem" (Tehilim 31:20) — e esta é a felicidade que não tem semelhança nem comparação; e diz: "olho nenhum viu, ó D'us, além de Ti, o que fará para quem O espera" (Yeshaayahu 64:3).

30E se disseres, tu que examinas, para explicar que "D'us o tomou" não significa que o fez morrer, mas que o transferiu de lugar para lugar, e que ele até agora permanece no globo terrestre — eis que também isto é anulado, pois a duração do tempo de sua vida seria maior; pois disseram: "e foram todos os dias de Chanoch trezentos e sessenta e cinco anos" etc. (Bereshit 5:23). Eis que, necessariamente, se completaram seus dias, e D'us o tomou para a suavidade completa — como se completa a quem O ama, quando O vê fatigar-se, levá-lo-á a seu lugar próprio e o deixará numa suavidade contínua; e no que aludiu, que a paz esteja sobre ele: "trouxe-me o rei a suas câmaras; alegremo-nos e regozijemo-nos em ti" (Shir HaShirim 1:4) — e isto diz que, por causa do mal, o justo é recolhido: guarda-o o Santo, bendito seja, de modo que não veja nem contemple as agruras próprias dos homens de seu tempo.

31E como disseram, de abençoada memória: "desceu meu amado a seu jardim..." (Shir HaShirim 6:2) — estes são os espíritos dos justos; não vês tu o que se disse: "nos espíritos limpos virá a paz; repousarão em seus leitos" (Yeshaayahu 57:2)? E das preciosidades desta felicidade última, se diz sobre Avraham: "e tu virás a teus pais em paz" etc. (Bereshit 15:15) — eis que este é o testemunho de sua ida, após a morte, à morada de seus pais honrados, como Noach, Chanoch, Metushelach e semelhantes — não como Terach e seu exemplo, já que seu sepultamento não foi junto a nenhum de seus pais e parentes, ao ponto de se dizer que a intenção era sua sepultura em seus túmulos; mas, na verdade, seu sepultamento foi junto a seus filhos, não a seus geradores. E por causa deste assunto honrado, se disse dele e dos demais patriarcas — e Moshé e Aharon, que a paz esteja sobre eles, se diz de cada um deles: "e foi reunido a seu povo" — refere-se aos filhos de sua geração, dentre os que se purificou sua alma e se refinou, após a separação, para o mundo da permanência contínua.

32E já explicaram esta felicidade por meio de Seus profetas, no que se encontra nas palavras dos profetas: "pois eis que vem o dia, ardendo como um forno..." etc. (Malachi 3:19), "e nascerá para vós, que temeis Meu nome, o sol de justiça, e cura em suas asas" (ali, 3:20); e disse a Yehoshua ben Yehotzadak: "se em Meus caminhos andares, e se Minha guarda guardares..." "e te darei conduta" etc. (Zecharia 3:7) — isto é, que seu galardão será conforme andou nos caminhos da Torá, ao qual foram comparados ao dizer: "guardai o caminho de D'us"; e disse: "e em Seus caminhos andareis" — e será teu galardão tua permanência e tua eternidade, como a eternidade dos anjos que estão diante d'Ele continuamente.

פֶּרֶק ב' כְּבָר הוֹדַעְתִּיךָ בְּמַה שֶּׁקָּדַם מִמַּה שֶּׁבֵּאַרְתִּיו לְךָ מִסְּבָרוֹת הַפִילוֹסוֹפִים בְּהַצְלָחָה הָאַחֲרוֹנָה שֶׁהַהַצְלָחָה הַמַּגַּעַת הוּא כְּפִי הַהַשָּׂגוֹת וְהַתְּכוּנוֹת כְּפִי מַה שֶּׁאָמְרוּ חז"ל בבא בתרא פרק המוכר אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן עָתִיד הַקָּבָּ"ה לַעֲשׂוֹת לְכָל צַדִּיק וְצַדִּיק ז' חֻפּוֹת שֶׁנֶּאֱמַר וּבָרָא ה' עַל כָּל מְכוֹן הַר צִיּוֹן וְעַל מִקְרָאֶיהָ עָנָן יוֹמָם וְעָשָׁן וְנֹגַהּ אֵשׁ לֶהָבָה לַיְלָה כִּי עַל כָּל כָּבוֹד חֻפָּה וְזֶה שֶׁהוּא יִתְבָּרַךְ הִמְשִׁיל הַהַצְלָחָה אַחֲרוֹנָה בְּמַה שֶּׁיִּתְעַנֵּג בּוֹ הַכֹּחַ הַבְּשָׂרִיִּי אֲשֶׁר אֵין לוֹ תַּעֲנוּג אֶלָּא בַּחֳמָרִים וְהִמְשִׁיל אוֹתָהּ בְּמַה שֶּׁתָּרוּחְנָה בּוֹ הַנְּפָשׁוֹת וְיִרְגְּעוּ הַמִּינִים בִּרְאוֹתָם אוֹתוֹ וְהוּא הַחֻפָּה כְּאָמְרוֹ וְהוּא כְּחָתָן יֹצֵא מֵחֻפָּתוֹ וְאָמַר יָצָא הֶחָתָן מֵחַדְרוֹ וְכַלָּה מֵחֻפָּתָהּ וְשֹׁרֶשׁ חֻפָּה הוּא חָפַף רְצוֹנוֹ לוֹמַר דָּבָר יִהְיֶה לוֹ לְמַחֲסֶה וִיסַתִּירֵהוּ וְיִשְׁמְרֵהוּ וְכֵן אָמְרוּ לְחוֹף יַמִּים יִשְׁכֹּן פֵּרוּשׁ מַחְסֶה הַסְּפִינוֹת רְצוֹנוֹ לוֹמַר הַנָּמֵל וְהוּא מָקוֹם יָנוּחוּ בּוֹ הַסְּפִינוֹת מֵהָרוּחוֹת וְיִהְיֶה בּוֹ הַמָּנוֹס וְהַמִּפְלָט מֵהָאֲבַדּוֹן וְהַשְּׁקִיעָה לְפִי שֶׁהַסְּפִינוֹת כַּאֲשֶׁר תִּפָּסַדְנָה מֵרִבּוּי הֶעָנָנִים וְהִתְחַלְּפוּת הָרוּחוֹת לֹא תִּבְטַחְנָה בְּעַצְמָן אֶלָּא כַּאֲשֶׁר תָּבֹאנָה אֶל הַנָּמֵל וְהִשְׁפִּילוּ וְהִשְׁלִיכוּ כְּלֵי הַבַּרְזֶל וּבָזֶה תִּבְטַח הַסְּפִינָה מִפַּחְדָּהּ וְיִתְבַּשְּׂרוּ אֲנָשִׁים וְיִהְיוּ בְּטוּחִים מִמִּקְרֵי הַיָּם וְהוּשְׁאֲלָה זֹאת הַתֵּבָה בְּעֵינָהּ לַעֲלִיַּת הַשֶּׁמֶשׁ וּזְרִיחָתָהּ אַחַר שְׁקִיעָתָהּ אָמַר וְהוּא כְּחָתָן יֹצֵא מֵחֻפָּתוֹ וְזֶה הַדִּמּוּי נִפְלָא מְאֹד וְזֶה כִּי הֶחָתָן אֵצֶל צֵאתוֹ מֵהַחֻפָּה כְּבָר שָׂמְחָה נַפְשׁוֹ שִׂמְחָה מִמַּה שֶּׁהִגִּיעַ אֵלָיו מִן הַבִּטָּחוֹן מֵהַמַּחֲשָׁבוֹת הָרָעוֹת וְהֵקִים הַזֶּרַע וְקִיּוּם מִינוֹ וּבִטְחוֹן פַּחְדּוֹ וּכְאָמְרוֹ אַל תִּבְכּוּ לְמֵת וְאַל תָּנֻדוּ לוֹ בָּכוֹ בְּכֵה לַהֹלֵךְ כִּי לֹא יָשׁוּב עוֹד וְרָאָה אֶת אֶרֶץ מוֹלַדְתּוֹ אָמְרוּ בְּבֵאוּר זֶה לַהֹלֵךְ בְּלֹא בָנִים וְאָמְרוּ ג' חֲשׁוּבִים כְּמֵת וְכוּ' וְלֹא יָסוּר הָאִישׁ לִירֹא מִן הַמָּוֶת עַד שֶׁיִּבְעֹל בְּעִילַת מִצְוָה אֲשֶׁר הוּא חֹמֶר הַוָּלָד וּכְבָר קִיֵּם וְהִשְׁלִים עַל הַקִּיּוּם וְהַמַּחְסֶה וְהַמִּשְׁמָר וְכֵן הוּא עִנְיַן הַשֶּׁמֶשׁ בִּשְׁקִיעָתָהּ שֶׁהִיא תַּחַת כַּדּוּר הָאָרֶץ וְדִמָּה זֶה בְּחֻפָּה אֲשֶׁר הִיא מְקוֹם הַמַּחְסֶה וְהַמִּפְלָט וְלֹא יָסוּרוּ הָאֲנָשִׁים מִלִּירֹא מֵחֶשְׁכֵי הַלַּיְלָה עִם סוּרוֹ וְהַהֶפְסֵק מֵהִתְעַסְּקוּת וְהַתְּנוּעָה עַד עֲלִיַּת הַשֶּׁמֶשׁ וּזְרִיחָתָהּ וּלְמַה שֶּׁהָיָה מְקוֹם הִתְחַבְּרוּת הֶחָתָן וְהַכַּלָּה נִקְרָא חֻפָּה כְּפִי מַה שֶּׁהִקְדַּמְנוּ הִנֵּה לָזֶה יִטְרַח כָּל בַּעַל יְכֹלֶת עַל נוֹיוֹ וְעֶדְיוֹ מֵהֶם אֲנָשִׁים יְקִימוּהוּ נִצָּב וְיַקִּיפוּהוּ בְּגָדִים הַמְרֻקָּמִים וּמְצֻיָּר הַשָּׂפָה וְעָשׂוּ תִּקְרָתוֹ וְיַצִּיעוּ בְּקַרְקָעִיתוֹ פְּרָחִים בַּעֲלֵי מַרְאֶה וְיֵשׁ מִי שֶׁיִּתְלֶה בּוֹ מַרְגָּלִיּוֹת מְאִירוֹת וַאֲבָנִים טוֹבוֹת מַזְרִיחוֹת וּמִינִים מֵהָעֶדְיוֹ וְהַתַּכְשִׁיטִים וּלְמַה שֶּׁהָיָה עִנְיַן זֹאת הַחֻפָּה מְפֻרְסָם אֵצֶל הֶהָמוֹן יְפֵה הַתְּמוּנוֹת יִתְעַנְּגוּ בּוֹ הַנְּפָשׁוֹת יִמָּצְאוּ לָהֶם מָנוֹחַ עִם אֲהוּבֵיהֶם וַחֲשׁוּקֵיהֶם וְסָר פַּחְדָּן וּמוֹרָאָן וּמְגוֹרָן כְּדֵי שֶׁלֹּא יְכַלֶּה בָּהֶן הָאוֹהֵב הַשָּׁכֵן וּכְמוֹ שֶׁאָמַר כְּחָתָן יְכַהֵן פְּאֵר וְכַכַּלָּה תַּעְדֶּה כֵלֶיהָ וְלָזֶה צִוָּהוּ נָקִי יִהְיֶה לְבֵיתוֹ שָׁנָה אַחַת וּלְמַה שֶּׁהָיָה מְקוֹם הֶחָתָן וְהַכַּלָּה נִקְרָא חֻפָּה יִמָּצְאוּ בּוֹ רֵעֵי הֶחָתָן וְהֵם הַקְּרוּאִים הָרְצוּיִים הַנִּקְשָׁרִים בְּאָהֳלוֹ אֲשֶׁר קָדַם בֵּינוֹ וּבֵינֵיהֶם מָנוֹת וּמְנָחוֹת וְתֵשׁוּרוֹת וְהֵם אֲשֶׁר יְשֻׁלַּח אֲלֵיהֶם שֵׁם הַשּׁוֹשְׁבִינִים הַנִּמְצָאִים עִם הֶחָתָן בַּחֻפָּה ז' יְמֵי הַמִּשְׁתֶּה אַחַר בְּעִילַת מִצְוָה וּכְבָר קָדַם לְכָל אֶחָד מֵהַשּׁוֹשְׁבִינִים חֻפָּה וְהָיָה שֶׁכְּבָר גְּמָלָהוּ כְּפִי שִׁעוּר מַה שֶּׁהִשִּׂיגָה יָדוֹ וִיכָלְתּוֹ הִנֵּה לָזֶה הִמְשִׁיל הַחֻפָּה בָּעוֹלָם הַשֵּׁנִי בְּמַה שֶּׁהִגִּיעוּ אֵלָיו הַנְּפָשׁוֹת כְּשֶׁהֵם שְׂמֵחוֹת וְשָׂשׂוֹת וּכְבָר הֵם בְּטוּחוֹת מֵהַכִּלָּיוֹן וְהָאֲבַדּוֹן כָּל אִישׁ וָאִישׁ כְּפִי שִׁעוּר הֲכָנָתוֹ יִהְיֶה מְנָת חֶלְקוֹ וְכוֹסוֹ אָמַר כִּי עַל כָּל כָּבוֹד חֻפָּה וְיִשְׁלְחוּ הַחֲכָמִים עַל הַחֻפָּה שֵׁם גְּנוּנִיתָא בַּעֲבוּר מַאֲמַר הֶחָכָם בְּמַה שֶּׁתַּגִּיעַ אֵלָיו הַנֶּפֶשׁ מֵהַשִּׂמְחָה בָּאתִי לְגַנִּי אֲחֹתִי כַלָּה וְגוֹ' הָיְתָה אָז הַנֶּפֶשׁ הַמְדַבֶּרֶת אֵצֶל הַפְּרָדָה מִזֶּה הֶעָפָר כְּכַלָּה הַנִּתֶּנֶת לֶחָתָן הַהוֹלֶכֶת אֵלָיו בַּעֲדִי קִשּׁוּרֶיהָ הַמְעַנְּגִים וּכְבָר נִבְדְּלוּ מִמֶּנָּה הֶעָנָנִים הַמְכַסִּים עָלֶיהָ וְנִפְסְקוּ הַמָּסָכִים וְנִזְדַּכְּכוּ עֲכִירוּת אוֹתוֹ הָרוּחַ וְקָנְתָה הַהֶאָרָה וְהַהַזְרָחָה אָמַר בַּגְּמוּל וְהוּא הַהַצְלָחָה הַמַּגַּעַת לַנֶּפֶשׁ אַחַר הַפֵּרוּד וּבָרָא ה' עַל כָּל מְכוֹן הַר צִיּוֹן וְעַל מִקְרָאֶהָ עָנָן יוֹמָם וְעָשָׁן וְנֹגַהּ אֵשׁ לֶהָבָה תֵּבַת וּבָרָא בָּאָה בִּיצִירָה עַל בְּרִיאַת הָעוֹלָם מֵהֶעְדֵּר אָמַר בְּרֵאשִׁית בָּרָא וְגוֹמֵר וְאָמַר הֶחָכָם כִּי הֹלֵךְ הָאָדָם אֶל בֵּית עוֹלָמוֹ אָמְרוּ מְלַמֵּד שֶׁנּוֹתְנִים לְכָל אֶחָד מָדוֹר לְפִי כְּבוֹדוֹ וְכֵן אָמְרוּ עָתִיד הַקָּבָּ"ה לְהַנְחִיל לְכָל צַדִּיק וְצַדִּיק עוֹלָם בִּפְנֵי עַצְמוֹ וְאוֹתָהּ הַהַצְלָחָה אֲשֶׁר יַגִּיעוּ אֵלֶיהָ כְּאִלּוּ הִיא הַצְלָחוֹת חוֹזְרוֹת חָלִילָה וְעוֹלָמִים מִתְחַדְּשִׁים וְאוּלָם אָמְרוֹ עַל כָּל מְכוֹן הַר צִיּוֹן וְעַל מִקְרָאֶהָ הַמּוּכָנִים הַמְזֻמָּנִים לִמְצֹא הַהַצְלָחוֹת וּכְמוֹ שֶׁאָמַר כָּל הַנִּמְצָא כָּתוּב בַּסֵּפֶר וְאָמַר וַיִּכָּתֵב סֵפֶר זִכָּרוֹן לְפָנָיו לְיִרְאֵי ה' וּלְחֹשְׁבֵי שְׁמוֹ כְּמוֹ שֶׁהִמְשַׁלְנוּ בֶּחָתָן הַקְּרוּאִים הָעוֹמְדִים הַסְּמוּכִים לַחֻפָּה וְהֵם הַשּׁוֹשְׁבִינִים וּכְבָר הִתְבָּאֵר מִקְרָאֶהָ הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִתְקַבְּצוּ בִּזְמַן מְיֻחָד וְהוּא מִן מִקְרָא קֹדֶשׁ אַחַר כָּךְ הִקְשׁוּ אֵשׁ בַּחֻפָּה לְמַה שֶּׁהִמְשִׁיל מַאֲמַר רַ' יוֹחָנָן עָתִיד הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לַעֲשׂוֹת לְכָל צַדִּיק וְצַדִּיק ז' חֻפּוֹת בְּגַן עֵדֶן שֶׁנֶּאֱמַר וּבָרָא ה' וְגוֹ' הִקְשׁוּ אֵשׁ בַּחֻפָּה לָמָּה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן שֶׁכָּל אֶחָד נִכְוֶה מֵחֻפַּת חֲבֵרוֹ אוֹי לָהּ לְאוֹתָהּ בּוּשָׁה אוֹי לָהּ לְאוֹתָהּ כְּלִמָּה וְזֶה לְמַה שֶּׁהִקְשָׁה בְּאָמְרוֹ שֶׁיֵּשׁ מֵהַז' חֻפּוֹת חֻפָּה שֶׁל אֵשׁ וְאֵיךְ אֶפְשָׁר לָאָדָם לְהַרְגִּיעַ בְּמַחְסֶה וּמִפְלָט אֲשֶׁר תּוּקַד אֵשׁ בָּהֶם וְהִנֵּה הָאֵשׁ תִּשְׂרֹף הַקָּרוֹב אֵלֶיהָ וְהֵשִׁיב רַבִּי יוֹחָנָן שֶׁכָּל אֶחָד נִכְוֶה מֵחֻפַּת חֲבֵרוֹ וַהֲרֵי חֲבֵרוֹ יוֹשֵׁב בַּסֻּכָּה שֶׁהִיא מְאִירָה לוֹ יוֹמָם וָלַיְלָה וְאֵינוֹ נִזּוֹק וְאֵין בָּעוֹלָם הַזֶּה אֵשׁ שׁוֹלֶטֶת בְּכָל הַצַּדִּיקִים קַל וָחֹמֶר בָּעוֹלָם הַבָּא שֶׁהֵם בָּאִים לִטֹּל שְׂכָרָם וְשָׁלְחוּ עַל זֶה אָמְרוֹ אוֹי לְאוֹתָהּ בּוּשָׁה אוֹי כוּ' אַחַר שֶׁשָּׁם יֻבְדְּלוּ הַמַּדְרֵגוֹת וְיִהְיֶה יִתְרוֹן הָאִישִׁים כְּפִי שִׁעוּר הֲכָנוֹת כָּל אִישׁ וָאִישׁ וּמַה שֶּׁהִגִּיעַ אֵלּוּ מֵהַשְּׁלֵמוּת וְאָמְנָם הִמְשִׁיל הַהַצְלָחָה הָאַחֲרוֹנָה בַּחֻפָּה לְמַה שֶּׁהָיָה תַּעֲנוּג בַּנְּפָשׁוֹת הַמּוּכָנוֹת יַגִּיעַ אֵלֶיהָ כָּל אִישׁ וָאִישׁ כְּפִי שִׁעוּר מַה שֶּׁיִּתְיַשֵּׁב בּוֹ וְתַשִּׂיג יָדוֹ וְלֹא תָּסוּר הַכַּלָּה לְהָכִין עַצְמָהּ אֶל הֶחָתָן עַד עֵת הַעְתָּקָה מִבֵּית אָבִיהָ אֶל אֹהֶל אִישָׁהּ וְטוֹב הַנְהָגוֹתֶיהָ וְהַיְשָׁרוּתֶיהָ בְּתִקּוּנֵי בַּעְלָהּ וּכְאָמְרוֹ אֵשֶׁת חַיִל מִי יִמְצָא הִנֵּה הִמְשִׁיל הַנֶּפֶשׁ אֵצֶל הַעְתָּקָה אֶל הֶחָתָן וּכְכַלָּה הַמּוּכָנָה אֶל בַּעְלָהּ בְּעָמְדָהּ בִּשְׁכוּנַת רִבּוֹא הָעוֹלָמִים הַשִּׂכְלִים וְרוּחוֹת הַצַּדִּיקִים בְּמַה שֶּׁבָּעַת הָאֵל בּוֹ אָמְרוּ וַיִּתְהַלֵּךְ חֲנוֹךְ אֶת הָאֱלֹהִים וְתִרְגֵּם אוּנְקְלוֹס אֲרוּ אֲמִית יָתֵיהּ ה' וְלֹא יִמָּלֵט עִנְיָנוֹ אִם הֱמִיתוֹ הָאֵל יִתְבָּרַךְ הוּא הֵגֵן בְּעַדוֹ וְחָס עָלָיו כְּדֵי שֶׁיְּשֻׁלַּם עָלָיו שְׂכַר פְּעֻלּוֹתָיו הַמְתֻקָּנוֹת אוֹ בְּהֵפֶךְ זֶה וְהִנֵּה הֶפְכּוֹ הוּא שֶׁקֶר שֶׁיָּרַע הָאֵל לְמִי שֶׁנִּמְשָׁךְ לַעֲבוֹדָתוֹ הִנֵּה לֹא יִשָּׁאֵר אֶלָּא שֶׁהוּא יֵיטִיב אֵלָיו וִירַגִּיעֵהוּ מִזֶּה הָעוֹלָם הֶעָכוּר הַמְצַעֵר אֶל עוֹלָם הָרוּחָנִיִּים הָרָמוּז אֵלָיו כְּאָמְרָם לְמַעַן יִיטַב לְךָ לְעוֹלָם שֶׁכֻּלּוֹ טוֹב וְהַאֲרַכְתָּ יָמִים לְעוֹלָם שֶׁכֻּלּוֹ אָרֹךְ וְאָמַר מָה רַב טוּבְךָ אֲשֶׁר צָפַנְתָּ לִירֵאֶיךָ וְזֹאת הִיא הַהַצְלָחָה שֶׁאֵין לָהּ דִּמְיוֹן וְלֹא עֵרֶךְ וְאוֹמֵר עַיִן לֹא רָאָתָה אֱלֹהִים זוּלָתְךָ יַעֲשֶׂה לִמְחַכֵּה לוֹ וְאִם אָמַרְתָּ אַתָּה הַמְעַיֵּן שֶׁתְּפָרֵשׁ כִּי לָקַח אֹתוֹ אֱלֹהִים שֶׁלֹּא הֱמִיתוֹ אֶלָּא שֶׁהֶעְתִּיקוֹ מִמָּקוֹם לְמָקוֹם וְהוּא עַד עַתָּה נִשְׁאָר בְּכַדּוּר הָאָרֶץ הִנֵּה זֶה גַּם כֵּן בָּטֵל לִהְיוֹת מֶשֶׁךְ זְמַן חֲיוּתוֹ יוֹתֵר גָּדוֹל שֶׁאָמְרוּ וַיִּהְיוּ כָּל יְמֵי חֲנוֹךְ חָמֵשׁ וְשִׁשִּׁים שָׁנָה וְגוֹ' הִנֵּה מֵהֶכְרֵחַ נִשְׁלְמוּ יָמָיו וּלְקָחוֹ ה' אֶל הַנְּעִימוּת הַשָּׁלֵם כְּמוֹ מַה שֶּׁיֻּשְׁלַם לְאֹהֲבוֹ כַּאֲשֶׁר רָאָהוּ מִתְיַגֵּעַ יִשָּׂאֵהוּ אֶל מְקוֹמוֹ הַמְיֻחָד אֵלָיו וְיַשְׁאִירֵהוּ בְּנֹעַם מַתְמִיד וּבְמַה שֶּׁרָמַז שהע"ה הֱבִיאַנִי הַמֶּלֶךְ חֲדָרָיו נָגִילָה וְנִשְׂמְחָה בָּךְ וְזֶה אוֹמֵר כִּי מִפְּנֵי הָרָעָה נֶאֱסָף הַצַּדִּיק יִשְׁמְרֵהוּ הַשִּׁי"ת בְּאֹפֶן שֶׁלֹּא יִרְאֶה וְלֹא יַבִּיט הַתְּלָאוֹת הָרְאוּיוֹת לְאַנְשֵׁי זְמַנּוֹ וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ ז"ל דּוֹדִי יָרַד לְגַנּוֹ וְגוֹ' אֵלֶּה הֵם רוּחוֹת הַצַּדִּיקִים הֲלֹא תִרְאֶה אָמְרוֹ בְּרוּחוֹת הַנְּקִיִּים יָבֹא שָׁלוֹם יָנוּחוּ עַל מִשְׁכְּבוֹתָם וּמֵעֲדִיּוֹת הַהַצְלָחָה הָאַחֲרוֹנָה הוּא אוֹמֵר בְּאַבְרָהָם וְאַתָּה תָּבֹא אֶל אֲבֹתֶיךָ בְּשָׁלוֹם וְגוֹ' הִנֵּה זֶה עֵדוּת בַּהֲלִיכָתוֹ אַחַר הַמָּוֶת אֵצֶל מִשְׁכַּן אֲבוֹתָיו הַנִּכְבָּדִים כְּמוֹ נֹחַ חֲנוֹךְ מְתוּשֶׁלַח וְדוֹמֵיהֶם לֹא כְּתֶרַח וְדֻגְמָתוֹ אַחַר שֶׁלֹּא הָיְתָה קְבוּרָתוֹ אֵצֶל אֶחָד מֵאֲבוֹתָיו וּקְרוֹבָיו עַד שֶׁתֹּאמַר שֶׁהַכַּוָּנָה הִיא הִקָּבְרוֹ בְּקִבְרֵיהֶם וְאוּלָם קְבוּרָתוֹ הָיְתָה עִם בָּנָיו לֹא עִם מוֹלִידָיו וְלָזֶה הָעִנְיָן הַנִּכְבָּד נֶאֱמַר בּוֹ וּבִשְׁאָר הָאָבוֹת וּמֹשֶׁה וְאַהֲרֹן ע"ה אוֹמֵר בְּכָל אֶחָד מֵהֶם וַיֵּאָסֶף אֶל עַמָּיו יִרְצֶה אֶל בְּנֵי גִילוֹ מִמִּי שֶׁנִּזְדַּכְּכָה נַפְשׁוֹ וְנִתְדַּקְדְּקָה אַחַר הַפֵּרוּד לְעוֹלָם הַהִשָּׁאֲרוּת הַתְּמִידִי וּכְבָר בֵּאֲרוּ בְּזֹאת הַהַצְלָחָה עַל יְדֵי נְבִיאָיו בְּמַה שֶּׁתִּמְצָא בְּדִבְרֵי הַנְּבִיאִים כִּי הִנֵּה הַיּוֹם בָּא בֹּעֵר כַּתַּנּוּר וְגוֹ' וְזָרְחָה לָכֶם יִרְאֵי שְׁמִי שֶׁמֶשׁ צְדָקָה וּמַרְפֵּא בִּכְנָפֶיהָ וְאָמַר לִיהוֹשֻׁעַ בֶּן יְהוֹצָדָק אִם בִּדְרָכַי תֵּלֵךְ וְאִם אֶת מִשְׁמַרְתִּי תִשְׁמֹר וְגוֹ' וְנָתַתִּי לְךָ מַהְלְכִים וְגוֹ' רְצוֹנוֹ לוֹמַר שֶׁיִּהְיֶה גְּמוּלְךָ כַּאֲשֶׁר הָלַכְתָּ בְּדַרְכֵי הַתּוֹרָה בְּמַה שֶּׁדִּמּוּ אֵלָיו בְּאָמְרוֹ שִׁמְרוּ דֶּרֶךְ ה' וְאָמַר וּבִדְרָכָיו תֵּלֵכוּ וְיִהְיֶה גְּמוּלְךָ קִיּוּמְךָ וְנִצְחֲךָ כְּנִצְחוּת הַמַּלְאָכִים הָעוֹמְדִים לְפָנָיו תָּמִיד לֹא אַאֲרִיךְ עָלֶיךָ בְּכָל מַה שֶּׁבָּא בְּכִנּוּי הַהַצְלָחָה הָאַחֲרוֹנָה וְאָמְנָם הַכַּוָּנָה בָּזֶה הַפֶּרֶק לְהַגִּיד לְךָ שֶׁזֹּאת הַהַצְלָחָה אָמְנָם יַגִּיעַ מִמֶּנָּה לְכָל אִישׁ וָאִישׁ מֵהַיְשָׁרִים בְּשִׁעוּר מַה שֶּׁהוּא רָאוּי אֵלָיו וְאֵין חִלּוּף בָּזֶה בִּסְבָרוֹתָיו וּבְסֵבֶר הַפְּלוֹסוֹפִים וּמִי שֶׁיַּאֲמִין בַּתּוֹרָה וְלָזֶה הִקְדַּמְתִּי לְךָ בְּמַה שֶּׁקָּדַם אָמְרָה ז"ל זְקֵנִים שֶׁבְּאוֹתוֹ הַדּוֹר אָמְרוּ פְּנֵי מֹשֶׁה כִּפְנֵי חַמָּה פְּנֵי יְהוֹשֻׁעַ כִּפְנֵי לְבָנָה אוֹי לָהּ לְאוֹתָהּ בּוּשָׁה אוֹי לְאוֹתָהּ כְּלִמָּה וְלָזֶה קָרַן עוֹר פְּנֵי מֹשֶׁה לְמַה שֶּׁנִּזְדַּכְּכָה נַפְשׁוֹ וְהוֹסִיף בָּעֲלִיָּה אָמַר וַיִּירְאוּ מִגֶּשֶׁת אֵלָיו לְפִי שֶׁהוּא שָׁב בָּזֶה מַלְאָךְ יִפָּרֵד מֵהַמָּוֶת וְאַתָּה אָחִי תֵּדַע שֶׁהַיָּרֵחַ הוּא אֶחָד מִשֵּׁשֶׁת אֲלָפִים וּשְׁמוֹנֶה מֵאוֹת חֲלָקִים מֵהַשֶּׁמֶשׁ כְּפִי מַה שֶּׁבֵּאֲרוּ הַטִּבְעִיִּים וּרְאֵה שִׁעוּר יְהוֹשֻׁעַ וְהַשָּׂגָתוֹ אֶל מַה שֶּׁהִשִּׂיג מרע"ה הִנֵּה כְּבָר הוּא יוֹתֵר רָאוּי וְיוֹתֵר נָכוֹן שֶׁיִּהְיֶה שִׁנּוּי בְּמַדְרֵגוֹת הַיְשָׁרִים וּמַה שֶּׁהוּא נִפְלָא מְאֹד אָמְרוֹ וְאָצַלְתִּי מִן הָרוּחַ אֲשֶׁר עָלֶיךָ הִנֵּה כְּבָר שָׁב מרע"ה כְּמוֹ הַשֵּׂכֶל הַפּוֹעֵל תִּפְעַל נַפְשׁוֹ הַנִּכְבֶּדֶת וְתַשְׁפִּיעַ עַל הַזְּקֵנִים וְגַם עַל הֲמוֹן יִשְׂרָאֵל אָמַר וְלֹא נָתַן ה' לָכֶם לֵב לָדַעַת וְגוֹ' וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב בִּיהוֹשֻׁעַ וְנָתַתָּ מֵהוֹדְךָ עָלָיו אמרז"ל מֵהוֹדְךָ וְלֹא כָּל הוֹדְךָ וְזֶה שֶׁהַיָּרֵחַ יִקְנֶה הָאוֹר מֵהַשֶּׁמֶשׁ וְכֵן סִפְּרוּ מִיהוֹשֻׁעַ בְּמַה שֶּׁקָּדַם זִכְרוֹ זְקֵנִים שֶׁבְּאוֹתוֹ הַדּוֹר וְכוּ' כִּי אוֹר הַזּוֹרֵחַ מֵהַשֶּׁמֶשׁ הוּא טִבְעִיִּי וְהַיָּרֵחַ אָמְנָם יִקְנֶה הָאוֹר מִמֶּנּוּ כַּאֲשֶׁר עוֹמֵד נֻכְחוֹ וְכַאֲשֶׁר נָטָה מִמֶּנּוּ נֶאֱסַר אוֹרוֹ וְכָל מַה שֶּׁנִּתְרַחֵק מִמֶּנּוּ יֶחְסַר עַד יָשׁוּב אֶל טִבְעוֹ הֶחָשׁוּךְ וְהִנֵּה סִפְּרוּ לָנוּ בָּזֶה הַהֶמְשֵׁל הַנִּכְבָּד כִּי הוּא הָיָה פּוֹנֶה לְצַד הַמַּלְאָךְ וּמוֹשֵׁךְ קַבָּלָתוֹ וְלֹא יָסוּר מִהְיוֹתוֹ נֻכְחִיִּי לְשִׁמְשׁוֹ מִתְלַהֵב מֵאוֹרוֹ אָמַר וִיהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן מָלֵא רוּחַ חָכְמָה כִּי סָמַךְ מֹשֶׁה אֶת יָדָיו עָלָיו וְאוּלָם יֶתֶר הַנְּבִיאִים וְגַם הָרִאשׁוֹנִים נִמְשְׁלוּ לְצוּרַת הַשֶּׁמֶשׁ אֲשֶׁר תֵּרָאֶה בְּמַרְאֶה שֶׁכְּבָר נִתְהַפְּכָה אֵלָיו הַצּוּרָה מִמַּרְאֶה אַחֶרֶת נֻכְחִיִּית לַשֶּׁמֶשׁ וְלֹא תָּסוּר מֵהִתְהַפֵּךְ מִמַּרְאֶה בְּהִירָה אֶל מַרְאֶה עַל סִדּוּר מַדְרֵגָה כְּפִי הֲכָנוֹת כָּל אִישׁ וָאִישׁ וּשְׁלֵמוּת כָּל אִישׁ וָאִישׁ אָמְנָם הוּא כְּפִי שִׁעוּר פְּנוֹתוֹ לְצַד תּוֹרַת מרע"ה וְלֹא יָסוּר מִהְיוֹת נֻכְחִיִּי לָאוֹר וְכָל מַה שֶּׁנִּתְרַחֵק מֵהַתּוֹרָה כָּהוּ מְאוֹרָיו וְכָבָה אוֹרוֹ וְלָזֶה הָעִנְיָן יַמְשִׁיל הַתּוֹרָה בָּאוֹר וְכֵן בְּנֵר כִּי נֵר מִצְוָה וְתוֹרָה אוֹר וְאָמַר הוֹי הָאֹמְרִים לָרַע טוֹב וְלַטּוֹב רָע וְהֵפֶךְ זֶה בְּכָל מִי שֶׁפֵּרַשׁ מִן הַתּוֹרָה אָמַר וּרְשָׁעִים בַּחֹשֶׁךְ יִדָּמּוּ וְאָמַר לֹא יָדְעוּ וְלֹא יָבִינוּ כִּי טַח מֵרְאוֹת עֵינֵיהֶם מֵהַשְׂכִּיל לְבָבוֹתָם וּלְמַה שֶּׁשָּׁבוּ יִשְׂרָאֵל לַתּוֹרָה בִּזְמַן מָרְדֳּכַי אָמַר לַיְּהוּדִים הָיְתָה אוֹרָה וְאָמַר עַל יְדֵי מַלְאָכִי כִּי הַהַצְלָחָה אָמְנָם תִּשְׁלַם וְתַגִּיעַ
Chanoch, Eliyahu e a conclusão do tratado

33Pela prática da Torá. Disse: "lembrai-vos da Torá de Moshé, Meu servo" (Malachi 3:22); e prosseguiu a isto, dizendo: "eis que envio a vós Eliyáhu, o profeta" (ali, 3:23) — mostra que fará retornar Eliyáhu a este mundo, depois de dele se ter separado; e esta é uma prova completa de que a ressurreição dos mortos está ligada ao Messias, como se diz: "e repousarás, e te levantarás para tua sorte, ao fim dos dias" (Daniel 12:13). E quem acreditar que Eliyáhu não se separou pensará que esta é a perfeição no que se refere a Eliyáhu — eis que este é obrigado a acreditar nesta opinião, que anula a raiz grande, que é: temos por raiz que Moshé, nosso mestre, senhor dos profetas, morreu, ainda que fosse senhor dos profetas — e como se diria de Eliyáhu que permaneceu em seu corpo, oprimido por esta matéria terrena, apartado do apego ao mundo dos intelectos, e que está aprisionado ou detido numa montanha ou num deserto? Eis que isto é de opinião ruim.

34E o que deves saber é que a expressão "tomada" (lekicha), dita a respeito de Eliyáhu, é o que indica sua morte, e que ele se separou de seu corpo, tal como se separou Moshé, nosso mestre. Disse-se a respeito de Eliyáhu, em sua separação de Elishá: "pois hoje D'us toma teu senhor" (Melachim II 2:3); e assim disse sobre Chanoch: "que D'us o tomou" — isto é, o fez morrer. E também de Shaul, disse: "que Ele me tomará, selá — para que não pereça minha alma" (Tehilim 49:16) — rezou a D'us para que sua alma permanecesse sem se extinguir com a extinção de seu corpo; e se disse sobre Yechezkel, ao lhe contar a morte de sua mulher: "eis que Eu tomo o desejo de teus olhos com a peste" (Yechezkel 24:16). E sabe isto, e não se confunda tua fé. E o que disseram, de abençoada memória, que Eliyáhu não morreu, é para dizer que ele saiu íntegro da vida deste mundo, na qual se assemelhava a um morto, para o mundo da vida em que não há morte; e assim disseram sobre alguns justos, como Yishai, pai de David, e Kilav, filho de David.

35E sabe que a matéria separa entre o homem e seu Senhor; e este é o extremo do castigo, neste mundo, para quem se aprofundou no deleite do apego, no que é possível de apego neste mundo. Já quanto aos cegos, que não alcançam prazer senão os prazeres dos sentidos — eis que não há para eles prazer exceto o prazer deste mundo, e não há para eles dor de castigo exceto a ausência de seus prazeres. E porque esta era a opinião da maioria do povo em geral, e mesmo de todos, por isso a Torá prometeu, ao trazer as boas coisas com o ouvir o preceito, e o inverso delas com a transgressão, ao dizer: "e será, se ouvirdes" etc., "se em Meus decretos andardes" etc., "e Eu darei vossas chuvas em seu tempo, e a terra dará sua produção" (Vayikra 26:3-4) — pois a interrupção dos opressores e a abundância das bondades são causa de folga para a busca da perfeição e o alcance das verdades para os que são dignos, como se diz: "comerão os humildes e se fartarão; louvarão a D'us os que O buscam; que viva vosso coração para sempre" (Tehilim 22:27).

36E dirás: "e se deleitarão com a abundância da paz" — e o adultério e a perversidade são para os cegos, como se diz: "e engordou Yeshurun, e deu coices" etc. (Devarim 32:15); e diz: "conforme seu pasto, se fartaram; fartaram-se, e se elevou seu coração; por isso Me esqueceram" (Hoshea 13:6). E a quem isto se aplica? Ao povo em geral, que não tem prazer exceto seus sentidos. E assim, nisto, contaram os profetas sobre a felicidade última, no que comparamos, no que disseram: "no futuro, o Santo, bendito seja, fará herdar a cada justo e justo sete dosséis" no que já se mencionou, até se dizer sobre a entrada no Jardim do Éden e seus pomares o que se disse, e sobre a entrada no Guehinom e sua labareda disse: "pois já desde ontem está preparado o Tofet" (Yeshaayahu 30:33). E assim se segue esta opinião a todo aquele que andou no caminho da Torá, no que dirão as letras — e tudo isto é uma expressão poética para a suavidade da alma e sua medida em sua proximidade de seu Formador, e sua dor em seu afastamento dela, como se diz: "eu, em justiça, contemplarei Tua face" (Tehilim 17:15).

37Já quanto aos corpos, quando se separam e apodrecem e se corrompem, e nós os vemos no final não deixarem de se decompor — e já brotaram ervas, alimento para os seres vivos — eis que já se comprovou disto, do que vemos do assunto do corpo, que não resta recompensa nem castigo senão para a alma; disse: "quem és tu, e verás? Do homem, que morre; e do filho do homem, que se torna feno" (Yeshaayahu 51:12). E já te precedeu a explicação: "toda a carne é feno; secou-se o feno, murchou a flor, mas a palavra de nosso D'us subsiste para sempre" (Yeshaayahu 40:7-8); "não os mortos louvarão a D'us, nem os que descem ao silêncio" (Tehilim 115:17) — e o assunto é: toda a carne morre neste mundo, desce ao silêncio em seu fim; mas nós, filhos de Israel, não é assim — "mas nós bendiremos a D'us, desde agora e até sempre, Halleluiá" (ali, 115:18) — alusão aos que servem, neste mundo, aos que, com justiça, é seu deleite, por seu apego puro, e que permanecem naquele deleite do qual foram transferidos, e ainda o multiplicam duplamente até o fim do mundo.

38E assim disseram: "para que Te cante a glória, e não se cale; D'us, meu D'us, para sempre Te agradecerei" (Tehilim 30:13) — o assunto é: não neste mundo, mas nele agradecerá com agradecimento e louvor ininterrupto, ao ponto de dizer "e não se cale"; e como será isto, se já o interromperiam os opressores, tantas doenças e acidentes? E de fato, quando sua alma se deleitou em seu serviço — eis que, quando ela se transfere, aumenta em deleite, e não deixa de louvar, como as esferas e os intelectos, como se diz nas esferas: "os céus contam a glória de D'us" (Tehilim 19:2); e disse dos anjos: "um clama a outro" (Yeshaayahu 6:3). Eis que já me alonguei muito no discurso, pelo proveito que nele vi, e já reuni para ti frases proféticas e rabínicas, e opiniões filosóficas concordantes quanto ao alcance da felicidade última, na parte do que possa alcançar sua capacidade; e não abandones o que te encaminhei, e coloca este meu livro diante de teus olhos, e reflete nele nos demais tempos, e repete-o vezes numeradas — e conta quantos são os dias de tua vida que restam, pois ele te acompanhará nos trabalhos até o fim de tua vida, e te guiará em teus atos, pois então prosperarás em teus caminhos, e então saberás dar remédio para tua carne, e refresco para teus ossos.

בְּמַעֲשֵׂה הַתּוֹרָה אָמַר זִכְרוּ תּוֹרַת מֹשֶׁה עַבְדִּי וְהִמְשִׁיךְ לָזֶה אָמְרוֹ הִנְנִי שׁוֹלֵחַ לָכֶם אֵת אֵלִיָּה הַנָּבִיא יַרְאֶה שֶׁהוּא יָשִׁיב אֶת אֵלִיָּהוּ אֶל זֶה הָעוֹלָם אַחַר שֶׁנִּבְדַּל מִמֶּנּוּ וְזֹאת הִיא רְאִיָּה גְּמוּרָה עַל שֶׁתְּחִיַּת הַמֵּתִים נִתְלֵית בַּמָּשִׁיחַ כְּמוֹ שֶׁאָמַר וְתָנוּחַ וְתַעֲמֹד לְגֹרָלְךָ לְקֵץ הַיָּמִין וְאָמְנָם מִי שֶׁיַּאֲמִין שֶׁאֵלִיָּהוּ לֹא נִפְרַד יַחְשֹׁב שֶׁזֶּהוּ שְׁלֵמוּת בְּחֵק אֵלִיָּהוּ הִנֵּה הוּא מִתְחַיֵּב לְהַאֲמִין זֹאת הַסְּבָרָא שֶׁיִּסְתֹּר הַשֹּׁרֶשׁ הַגָּדוֹל וְהוּא שֶׁשֹּׁרֶשׁ הוּא בְּיָדֵנוּ שֶׁמרע"ה רַבָּן שֶׁל נְבִיאִים מֵת עִם הֱיוֹתוֹ אֲדוֹן הַנְּבִיאִים וְאֵיךְ יֵאָמֵר בְּאֵלִיָּהוּ שֶׁהוּא נִשְׁאָר בְּגוּפוֹ לִהְיוֹתוֹ מוּעָק בָּזֶה בַּגֶּשֶׁם הֶעָפְרִיִּי מֵהִדַּבְּקוּת בְּעוֹלָם הַשִּׂכְלִים וְשֶׁהוּא כָּלוּא אוֹ עָצוּר בָּהָר אוֹ בַּמִּדְבָּר הִנֵּה זֶה מֵרוֹעַ סְבָרָא וַאֲשֶׁר תֵּדָעֵהוּ שֶׁחֵבַת לְקִיחָה הַנֶּאֱמָר בְּאֵלִיָּהוּ הִיא הַמּוֹרָה עַל מִיתָתוֹ וְשֶׁהוּא נִבְדָּל מִגִּשְׁמוֹ כְּמוֹ שֶׁנִּפְרַד מרע"ה נֶאֱמַר בְּאֵלִיָּהוּ בְּהִפָּרְדוֹ מֵאֱלִישָׁע כִּי הַיּוֹם ה' לֹקֵחַ אֶת אֲדֹנֶיךָ וְכֵן אָמַר בַּחֲנוֹךְ כִּי לָקַח אֹתוֹ רְצוֹנוֹ לוֹמַר הֱמִיתוֹ וְגַם כֵּן מִיָּד שָׁאוּל כִּי יִקָּחֵנִי סֶלָה פֶּן תֹּאבַד נַפְשִׁי בְּאַבְדוֹן גִּשְׁמוֹ הִתְפַּלֵּל לַשֵּׁם שֶׁתִּשָּׁאֵר נַפְשׁוֹ מִבְּלִי שֶׁתִּכְלֶה בִּכְלוֹת גִּשְׁמוֹ וְנֶאֱמַר בִּיחֶזְקֵאל בְּסַפְּרוֹ מוֹת אִשְׁתּוֹ הִנְנִי לֹקֵחַ אֶת מַחְמַד עֵינֶיךָ בְּמַגֵּפָה וְדַע זֶה וְלֹא תִּשְׁתַּבֵּשׁ אֱמוּנָתְךָ וְאָמְנָם אָמְרָם ז"ל שֶׁאֵלִיָּהוּ לֹא מֵת רוֹצֶה לוֹמַר שֶׁהוּא יָצָא שָׁלֵם מֵחַיּוּת הָעוֹלָם אֲשֶׁר הָיָה דּוֹמֶה בּוֹ כְּמֵת אֶל עוֹלָם הַחַיּוּת אֲשֶׁר אֵין בּוֹ מָוֶת וְכֵן אָמְרוּ בְּמִקְצָת צַדִּיקִים כְּמוֹ יִשַׁי אֲבִי דָוִד וְכִלְאָב בֶּן דָּוִד וְדַע שֶׁהַחֹמֶר מַבְדִּיל בֵּין הָאִישׁ וּבֵין אֲדוֹנָיו וְזֶה תַּכְלִית הָעֹנֶשׁ בָּעוֹלָם אֵצֶל מִי שֶׁדִּקְדֵּק בּוֹ תַּעֲנוּג הַדְּבֵקוּת בְּמַה שֶּׁאֶפְשָׁר הַדְּבֵקוּת בּוֹ בָּזֶה הָעוֹלָם וְאוּלָם אֵצֶל הָעִוְרִים אֲשֶׁר לֹא יַשִּׂיגוּ תַּעֲנוּג זוּלָת תַּעֲנוּגֵי הַחוּשִׁים הִנֵּה אֵין תַּעֲנוּג אֶצְלָם בִּלְתִּי תַּעֲנוּג זֶה הָעוֹלָם וְלֹא צַעַר מֵעֹנֶשׁ בִּלְתִּי הֶעְדֵּר תַּעֲנוּגֵיהֶם וּלְמַה שֶּׁהָיְתָה זֹאת סְבָרַת רֹב הֶהָמוֹן וְגַם כֻּלָּם לָכֵן יִעֲדָה הַתּוֹרָה בְּהָבָאַת הַטּוֹבוֹת עִם הַשָּׁמֵעַ אֶל הַמִּצְוָה וְהִפְכָּן עִם הָעֲבֵרָה בְּאָמְרוֹ וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ תִּשְׁמְעוּ וְגוֹמֵר אִם בְּחֻקֹּתַי תֵּלֵכוּ וְנָתַתִּי גִּשְׁמֵיכֶם בְּעִתָּם וְנָתְנָה הָאָרֶץ יְבוּלָהּ לְפִי שֶׁהֶפְסֵק הַמְעִיקִים וְרִבּוּי הַטּוֹבוֹת סִבַּת הַפְּנַאי לִדְרִישַׁת הַשְּׁלֵמוּת וְהַשָּׂגַת הָאֱמִתּוֹת לָרְאוּיִים כְּאָמְרוֹ יֹאכְלוּ עֲנָוִים וְיִשְׂבָּעוּ יְהַלְלוּ ה' דֹּרְשָׁיו יְחִי לְבַבְכֶם לָעַד וְאָמַר וְהִתְעַנְּגוּ עַל רֹב שָׁלוֹם וְהַנִּאוּף וְהָעִוּוּת לָעִוְרִים כְּאָמְרוֹ וַיִּשְׁמַן יְשֻׁרוּן וַיִּבְעָט וְגוֹמֵר וְאוֹמֵר כְּמַרְעִיתָם וַיִּשְׂבְּעוּ שָׂבְעוּ וַיָּרָם לִבָּם עַל כֵּן שְׁכֵחוּנִי וְאֶל מִי תַּגִּיעַ אֶל זֶה אֶל הֶהָמוֹן אֲשֶׁר אֵין לָהֶם תַּעֲנוּג זוּלָת חוּשֵׁיהֶם וְכֵן בָּזֶה סִפְּרוּ הַנְּבִיאִים מֵהַהַצְלָחָה הָאַחֲרוֹנָה בְּמַה שֶּׁהִמְשַׁלְנוּ בְּמַה שֶּׁאָמְרוּ עָתִיד הַקָּבָּ"ה לְהַנְחִיל לְכָל צַדִּיק וְצַדִּיק ז' חֻפּוֹת בְּמַה שֶּׁקָּדַם זִכְרוֹנוֹ עַד שֶׁנֶּאֱמַר מִכְּנִיסַת גַּן עֵדֶן וּפַרְדֵּסָיו מַה שֶּׁנֶּאֱמַר וּמִכְּנִיסַת גֵּיהִנֹּם וְשַׁלְהַבְתָּהּ אָמַר כִּי עָרוּךְ מֵאֶתְמוּל תָּפְתֶּה וְכֵן נִמְשַׁךְ לוֹ הַסְּבָרָא כָּל מִי שֶׁהָלַךְ דֶּרֶךְ הַתּוֹרָה בְּמַה שֶּׁיֹּאמְרוּ הָאוֹתִיּוֹת וְכָל זֶה הוּא מְלִיצָה לִנְעִימוּת הַנֶּפֶשׁ וְשִׁעוּרָהּ בְּקִרְבַת יוֹצְרָהּ וְצַעֲרָהּ בְּמֶרְחָקָהּ מִמִּשְׁכָּנָהּ וּכְאָמְרוֹ אֲנִי בְּצֶדֶק אֶחֱזֶה פָנֶיךָ וְאָמְנָם הַגּוּפִים כַּאֲשֶׁר נִפְרְדוּ וְהִבְאִישׁוּ וְנִתְעַפְּשׁוּ וַאֲנַחְנוּ נִרְאֶה אוֹתָם בְּאַחֲרִית דָּבָר שֶׁלֹּא יָסוּרוּ מִהְיוֹתָם נִתָּכִים וּכְבָר צָמְחוּ עֲשָׂבִים מַאֲכָל לְבַעֲלֵי חַיִּים הִנֵּה כְּבָר נִתְאַמֵּת מִזֶּה בְּמַה שֶּׁנִּרְאֵהוּ מֵעִנְיַן הַגּוּף שֶׁלֹּא נִשְׁאַר גְּמוּל וְעֹנֶשׁ אֶלָּא לַנֶּפֶשׁ אָמַר מִי אַתְּ וְתִירְאִי מֵאֱנוֹשׁ יָמוּת וּמִבֶּן אָדָם חָצִיר יִנָּתֵן וּכְבָר קָדַם לְךָ בֵּאוּר כָּל הַבָּשָׂר חָצִיר יָבֵשׁ חָצִיר נָבֵל צִיץ וּדְבַר אֱלֹהֵינוּ יָקוּם לְעוֹלָם לֹא הַמֵּתִים יְהַלְלוּ יָהּ וְלֹא כָּל יֹרְדֵי דוּמָה וְהָעִנְיָן כָּל הַבָּשָׂר מֵתִים בָּעוֹלָם הַזֶּה יֹרְדֵי דוּמָה בְּאַחֲרִיתָם וְאָמְנָם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֹא כֵן אֲבָל אֲנַחְנוּ נְבָרֵךְ יָהּ מֵעַתָּה וְעַד עוֹלָם הַלְלוּיָהּ רֶמֶז לָעוֹבְדִים בָּזֶה הָעוֹלָם אֲשֶׁר הֵם עִם צֶדֶק תַּעֲנוּגָם לִדְבֵקוּתָם הַטָּהוֹר וְהֵם נִשְׁאָרִים בְּאוֹתוֹ הַתַּעֲנוּג אֲשֶׁר נֶעְתְּקוּ מִמֶּנּוּ וְגַם מוֹסִיפִים כִּפְלֵי כְפָלַיִם עַד סוֹף הָעוֹלָם וְכֵן אָמְרוּ לְמַעַן יְזַמֶּרְךָ כָבוֹד וְלֹא יִדֹּם ה' אֱלֹהַי לְעוֹלָם אוֹדֶךָּ הָעִנְיָן הָעוֹלָם הַזֶּה וְלֹא שֶׁיּוֹדֶה בָּזֶה הָעוֹלָם הוֹדָאָה וָשֶׁבַח בִּלְתִּי נִפְסָק עַד שֶׁיֹּאמַר וְלֹא יִדֹּם וְאֵיךְ יִהְיֶה זֶה וּכְבָר יַפְסִיקוּהוּ הַמְעִיקִים כַּמָּה חֳלָיִים וּמִקְרִים וְאָמְנָם כַּאֲשֶׁר הִתְעַנְּגָה נַפְשׁוֹ בַּעֲבוֹדָתוֹ הִנֵּה הִיא כַּאֲשֶׁר נֶעְתְּקָה וְהוֹסִיפָה בְּהִתְעַנֵּג וְלֹא תָּסוּר מִלְּשַׁבֵּחַ כַּגַּלְגַּלִּים וְהַשִּׂכְלִים כמ"ש בַּגַּלְגַּלִּים הַשָּׁמַיִם מְסַפְּרִים כְּבוֹד אֵל וְאָמַר בַּמַּלְאָכִים מִקְרָא זֶה אֶל זֶה וְאָמַר הִנֵּה כְּבָר הֶאֱרַכְתִּי הַדִּבּוּר מְאֹד לְמַה שֶּׁרָאִיתִי בּוֹ מֵהַתּוֹעֶלֶת וּכְבָר קִבַּצְתִּי לְךָ מַאֲמָרִים נְבוּאִיִּים וְרַבָּנִיִּים וּסְבָרוֹת פִּלוֹסוֹפִיּוֹת מַסְכִּימוֹת בַּהֲגָעַת הַהַצְלָחָה הָאַחֲרוֹנָה בְּחֵלֶק מַה שֶּׁיַּגִּיעַ אֵלָיו הַיְּכֹלֶת וְלֹא תַּעֲזֹב מַה שֶּׁהִישַׁרְתִּיךָ אֵלָיו וְתָשִׂים סִפְרִי זֶה לְנֹכַח עֵינֶיךָ וְתִתְבּוֹנֵן בּוֹ בִּשְׁאָר הָעִתִּים וְתִשְׁנֶה אוֹתוֹ פְּעָמִים מְנוּיִם וְכַמָּה הֵם יְמֵי חַיֶּיךָ הַמַּקִּיפִים כִּי הוּא בְּחַיֵּי יְגִיעֲךָ לְקִצֵּה אַחֲרִיתְךָ וְיַיְשִׁרְךָ בְּמַעֲשֶׂיךָ כִּי אָז תַּצְלִיחַ אֶת דְּרָכֶיךָ וְאָז תַּשְׂכִּיל רְפָאוּת תְּהִי לְשָׁרְךָ וְשִׁקּוּי לְעַצְמוֹתֶיךָ׃

Sobre esta parte · עִיּוּן

A chuppah — uma imagem rabínica reinterpretada filosoficamente

O núcleo desta segunda parte é uma leitura filosófica da célebre passagem talmúdica sobre as "sete chuppot" que D'us prepara para cada justo no mundo vindouro (Bava Batra 75a). Em vez de tomar a imagem literalmente, o Rambam a lê como uma concessão pedagógica da tradição rabínica à imaginação humana, que só concebe prazer em termos sensíveis — e a decodifica filosoficamente como a felicidade intelectual da alma que se apega, após a morte, ao "mundo dos intelectos". Este método de leitura filosófica das agadot rabínicas é central ao projeto maimonidiano, encontrado de forma mais sistemática no Moreh Nevuchim e na introdução ao Perek Chelek.

Chanoch e Eliyahu — contra a crença na sobrevivência corporal

Um ponto doutrinariamente significativo deste tratado é a insistência do Rambam em que tanto Chanoch quanto Eliyahu morreram fisicamente — contrariando leituras populares (e algumas correntes místicas) que os consideravam translados vivos ao céu ou permanentemente ocultos num lugar físico. Para o Rambam, tal crença "anula a raiz grande": se até Moshé, "senhor dos profetas", morreu, seria uma opinião "ruim" supor que alguém inferior a ele permanecesse eternamente vivo em corpo. A expressão "tomada" (lekichá), aplicada tanto a Chanoch quanto a Eliyahu, é lida consistentemente como eufemismo para a morte — e a sobrevivência real é a da alma, não do corpo.

A recompensa da Torá e os "cegos" que só entendem prazer material

Retomando um tema central de sua filosofia — desenvolvido mais tarde, de forma sistemática, no Perek Chelek e em Hilchot Teshuvá do Mishneh Torá — o Rambam explica que as recompensas materiais prometidas pela Torá (chuva em seu tempo, fartura da terra) não são a felicidade última em si, mas condições que liberam o homem da preocupação material para que possa buscar a verdadeira perfeição intelectual. Chama de "cegos" aqueles que só concebem recompensa em termos sensíveis — não por desprezo à maioria do povo, mas como diagnóstico realista da condição humana comum, à qual a Torá se dirige com uma linguagem acessível, guardando a verdade filosófica mais profunda para os que estão preparados a recebê-la.

Encerramento pessoal do tratado

O tratado termina com uma nota pessoal incomum para os escritos maimonidianos: o Rambam pede ao discípulo que mantenha este livro "diante de teus olhos" e o releia "vezes numeradas" ao longo da vida, como um companheiro constante de reflexão até o fim de seus dias. Este tom afetuoso e direto — "meu irmão", repetido ao longo do texto — sugere uma relação pessoal próxima entre o Rambam e o destinatário, reforçando a leitura do tratado como uma peça de instrução espiritual íntima, e não uma obra de circulação pública como o Moreh Nevuchim ou o Mishneh Torá.