Tendo refutado a resposta severa de seu antecessor, o Rambam expõe agora sua própria posição, dividida em cinco tipos: a divisão dos preceitos em tempo de coação, os limites da profanação do Nome, a categoria dos que morrem ou se salvam pela coação da perseguição, a natureza específica desta perseguição almóada, e a conduta correta que se espera do converso forçado — culminando na exortação central do tratado: fugir para um lugar onde se possa praticar a Torá em liberdade.
27E quando vi esta coisa espantosa, que é uma doença dos olhos, empenhei-me em reunir remédios e especiarias, das cabeças dos livros dos antigos, e deles fazer um colírio composto, útil para aquela enfermidade, e curá-la com ele, com a ajuda de D'us. E decidi dividir minhas palavras, neste assunto, em cinco tipos: o primeiro tipo, na divisão dos preceitos em tempo de coação; o segundo tipo, no limite da profanação do Nome e seu castigo; o terceiro tipo, na categoria dos que são mortos por santificação do Nome, e dos coagidos pela coação da perseguição; o quarto tipo, neste assunto, dentre as perseguições em geral, e o que convém ao homem fazer nele; o quinto tipo, em narrar como convém ao homem se conduzir nesta perseguição — que o Lugar a anule, amém.
28O tipo primeiro, na divisão dos preceitos em tempo de coação: em três categorias gerais de preceitos — que são a idolatria, as relações proibidas e o derramamento de sangue — a lei é que, sempre que alguém for coagido a respeito de um deles, é preceito que seja morto e não transgrida, em qualquer tempo e em qualquer lugar, e seja qual for o motivo. Digo "em qualquer tempo" — tanto em tempo de perseguição quanto fora do tempo de perseguição; digo "em qualquer lugar" — tanto em privado quanto em público; digo "seja qual for o motivo" — tanto se a intenção for fazê-lo transgredir de propósito quanto se não for essa a intenção: seja morto e não transgrida.
29Já quanto aos demais preceitos, todos, fora estes três — se alguém for coagido a respeito deles, observa-se: se a intenção foi seu proveito próprio, transgrida e não seja morto, tanto em tempo de perseguição quanto fora do tempo de perseguição, tanto em segredo quanto em público. E prova disto está no capítulo "Ben Sorer uMoré" (Sanhedrin 74b): "Mas Ester era em público!" — disseram: Ester era como terreno passivo (carqa olam). Rava disse: o caso de proveito próprio é diferente, pois disse Rava: este gentio..." — e a lei está fixada segundo Rava. Se assim é, eis que já se explicou a ti que, sempre que a intenção for o proveito próprio, transgrida e não seja morto, mesmo em público e em tempo de perseguição.
30E se a intenção foi fazê-lo transgredir de propósito, observa-se também: se aquele momento era tempo de perseguição, seja morto e não transgrida, tanto em privado quanto em público; e se não era tempo de perseguição — se em privado, transgrida e não seja morto; se em público, seja morto e não transgrida. E este é o teor de suas palavras neste assunto (ali, 74a): "Quando veio Rav Dimi, disse: disse Rabi Yochanan: mesmo fora do tempo de perseguição, não dissemos isso senão em privado; mas em público, mesmo um preceito leve, não se transgride" — segundo os sábios (midrabanan). E assim disseram: "morram antes de transgredir um preceito leve...", e "público" significa dez de Israel — e assim disseram: "não há público com menos de dez, e todos de Israel" (ali, 74b).
31O tipo segundo, no limite da profanação do Nome e seu castigo, se divide em duas partes: geral e específica. A primeira delas: quando alguém comete uma transgressão para provocar — não a comete por prazer ou pelo proveito que encontra naquele ato, mas porque lhe é leve e desprezível aos olhos — eis que este já profanou o Nome. E é isto que Ele, bendito seja, disse: "Não jurareis em Meu nome em falso..." (Vayikrá 19:12) — e este ato não tem prazer nem proveito algum nele. E se o fez em público, profana o nome do Céu em público — e já explicamos que, em todo lugar em que se diz "público", quer dizer dez de Israel.
32E a segunda: que o homem se descuide, por si mesmo, de corrigir suas ações materiais, até que se divulguem, entre a multidão, a seu respeito, relatos muito vergonhosos — e ainda que não tenha cometido transgressão, já profanou o Nome, pois convém ao homem guardar-se dos homens no que se refere às transgressões, tanto quanto guarda o que há entre ele e seu Criador, como Ele, bendito seja, disse: "E sereis limpos diante de D'us e diante de Israel" (Bamidbar 32:22). E assim disseram em Yomá (86a): Rav Nachman bar Yitzchak disse: por exemplo, quando dizem: "que D'us perdoe a fulano" — e disseram também: por exemplo, quando seus companheiros se envergonham por ouvir falar dele.
33E a parte específica se divide também em duas: a primeira, que um sábio faça algo permitido a qualquer homem, mas que a um homem como ele não convém fazer, porque é conhecido por seus atos de bondade e se espera dele mais do que dos outros — eis que este já profanou o Nome. E esta é a palavra de Rav sobre o limite da profanação do Nome (ali): "Por exemplo, eu, que compro carne e não pago o dinheiro na hora" — ou seja, um homem como ele não deveria tomar algo sem pagar seu preço imediatamente ao tomá-lo, e não atrasar, ainda que este ato seja permitido a todos os homens. E do mesmo modo, a palavra de Rabi Yochanan: "por exemplo, eu, que ando quatro cúbitos sem tefilin" — e assim é este assunto: um homem como ele não deveria fazer isso. E em todo o Talmude: "um homem importante é diferente".
34E a segunda: que um sábio se conduza com os homens de forma inferior e feia em suas compras e vendas, em seus negócios e tratos, e receba as pessoas com raiva e desprezo, e sua disposição não se misture bem com as criaturas, e não se conduza com os homens com qualidades preciosas e dignas — eis que este já profanou o Nome. E assim disseram, que a paz esteja sobre eles (ali): "Quando alguém lê e estuda, mas não negocia com fidelidade, e sua fala não é agradável com as criaturas, o que dizem as criaturas a seu respeito?" — e assim por diante. E não fosse por temer o alongamento e o afastamento da intenção de nossas palavras, aqui explicaria a ti como convém ao homem se conduzir com os outros, e como convém que sejam todos os seus atos, palavras e recepções às pessoas, até que todo o que fale com ele ou se misture com ele o louve — e o que significa "negociar com fidelidade", e o que significa "sua fala ser agradável com as criaturas". Mas não bastaria para isto senão uma grande composição, e retorno ao assunto de minhas palavras.
35E a santificação do Nome é o oposto da profanação do Nome: quando o homem cumpre um dos preceitos, sem misturar com ele nenhuma intenção senão o amor a D'us, bendito seja, e Seu culto apenas — eis que já santificou o Nome em público. E do mesmo modo, se ouvirem dele boas notícias, santificou o Nome, como disseram (ali): "Quando o homem..." até "e disse-Me: Meu servo és tu, Israel, em quem Me glorifico". E do mesmo modo, um grande homem que se abstém de coisas que são feias aos olhos das pessoas, ainda que não lhe pareçam feias a ele, santifica o Nome, como está dito: "E o falar torto afasta de ti" (Mishlei 4:24). E a profanação do Nome é um pecado grande, punido tanto se involuntário quanto se voluntário, como disseram, que a paz esteja sobre eles (Avot 4:4): "um, se involuntário, e outro, se voluntário, na profanação do Nome" — e todos os pecados se lhe adiam, exceto a profanação do Nome, que não se lhe adia. E assim disseram (Kidushin 40a): "Não se dá crédito para a profanação do Nome" — o que significa "não se dá crédito"? Não se faz com ele como o comerciante que dá crédito, isto é, que se cobre dele pouco a pouco.
36E todo o que profana o nome do Céu entre ele e si mesmo, D'us se vinga dele em público, como disseram (Avot, ali): "Todo o que profana o nome do Céu em segredo, vingam-se dele em público" — e este assunto é maior que todos os pecados, e nem Yom Kipur, nem os sofrimentos, nem o arrependimento expiam, mas todos apenas suspendem, e a morte expia, como disseram, que a memória deles seja abençoada (Yomá, ali): "Quem tem em suas mãos profanação do Nome, não há força no arrependimento nem em Yom Kipur para expiar, nem nos sofrimentos para purificar, mas todos apenas suspendem, e a morte expia", como está dito: "E revelou-Se aos meus ouvidos, D'us dos exércitos: se este pecado vos será expiado até que morrais" (Yeshayahu 22:14). E tudo isto quando profana o nome do Céu por vontade própria, como explicaremos.
37E assim como a profanação do Nome é um pecado grande, também a santificação do Nome é um preceito grande, e retribuem por ela um bem muito grande — e todo homem de Israel está obrigado à santificação do Nome, como disseram no Sifrá: "Eu sou D'us, que vos tirei da terra do Egito para vos ser D'us" (Vayikrá 25:38) — com a condição de que santifiqueis Meu nome em público. E disseram no capítulo "Ben Sorer uMoré" (Sanhedrin 74b): perguntou-se a Rabi Ami: um filho de Noach está preceituado sobre a santificação do Nome, ou não? Ouve-se disso que um filho de Israel não precisa perguntar, pois é preceituado sobre a santificação do Nome, como está escrito: "E serei santificado em meio aos filhos de Israel" (Vayikrá 22:32).
38O tipo terceiro, na categoria dos que são mortos por santificação do Nome, e dos coagidos pela coação da perseguição: sabe que, em todo lugar onde nossos sábios, que a memória deles seja abençoada, disseram "seja morto e não transgrida" — se for morto, já santificou o Nome; e se foi diante de dez de Israel, já santificou o Nome em público, como Chananiá, Mishael e Azariá, e Daniel, e os Dez Mártires do Reino, e os sete filhos de Chaná, e o restante de Israel que foram mortos por santificação do Nome — o Misericordioso vingue em breve o sangue deles. E a respeito deles está dito: "Reuni-Me os Meus piedosos, que fizeram aliança comigo por sacrifício" (Tehilim 50:5). E disseram nossos sábios, que a memória deles seja abençoada (Shir HaShirim Rabá 2:7): "Conjuro-vos, filhas de Jerusalém..." — conjuro-vos, pelas gerações da perseguição, pelas hostes que fizeram Minha vontade e Eu fiz a vontade delas, ou pelas corças do campo, que derramaram seu sangue por Mim como o sangue da corça e do cervo; e a respeito deles diz: "Porque por Ti somos mortos todo o dia" (Tehilim 44:23).
39E o homem a quem D'us permita subir a este nível elevadíssimo — ou seja, ser morto por santificação do Nome — mesmo que seus pecados fossem como os de Yerovam ben Nevat e seus companheiros, ele é do mundo vindouro, mesmo que não fosse erudito na Torá. E assim disseram, que a paz esteja sobre eles (Pessachim 50a): "No lugar onde estão os mortos do reino, nenhuma criatura pode permanecer em sua fronteira" — como Rabi Akiva e seus companheiros; e quanto mais quando há Torá e boas ações, como os mortos de Lod. E se não foi morto, mas transgrediu por causa da coação e não foi morto, não agiu bem, e profana o nome do Céu por coação — porém não é culpado de nenhum dos sete tipos de castigo (que são as quatro mortes do tribunal, o carêt, a morte pelas mãos do Céu e o açoite) — pois não encontramos em toda a Torá, nem nas leis leves nem nas graves, lugar em que D'us impusesse algum limite de castigo ao coagido, senão apenas aos que agem por vontade própria, como está dito: "E a pessoa que agir com mão levantada..." (Bamidbar 15:30) — e não a que foi coagida.
40E assim disseram em todo o Talmude (Nedarim 27a, e outros): "coação é da Torá" — pois está escrito: "Porque, como se levanta um homem contra seu próximo e o mata, assim é este caso" (Devarim 22:26). E na maioria dos lugares disseram: "o Misericordioso isenta o coagido" — e não se chama transgressor, nem ímpio, nem desqualificado para testemunho, a menos que tenha cometido transgressões pelas quais seria desqualificado para testemunho; mas ele apenas não cumpriu o preceito da santificação do Nome, e de forma alguma se chamará seu nome "profanador do nome do Céu por vontade própria".
41Mas quem disser, ou lhe ocorrer pensar, que, porque nossos sábios, que a memória deles seja abençoada, disseram "seja morto e não transgrida", se transgrediu seria culpado de morte — isto é erro completo, pois não é assim, mas como narrarei: é um preceito que seja morto, e se não foi morto, não é culpado de morte; e mesmo que tenha servido à idolatria por coação, não é culpado de carêt, e muito menos o tribunal o mataria. E este princípio está explicado em Torat Cohanim: disse D'us, bendito seja, sobre quem dá de sua semente a Molech (Vayikrá 20:5): "Porei Minha face contra aquele homem" — e não o coagido, nem o inadvertido, nem o enganado — disse que o coagido e o enganado não são culpados de carêt, ainda que, se agir com premeditação e vontade própria, seja culpado de carêt; e muito mais as transgressões pelas quais se é culpado, por premeditação e vontade própria, de quarenta açoites — não é culpado, se as cometeu por coação, de açoite algum.
42E a profanação do Nome é proibição negativa, como Ele, bendito seja, disse: "E não profanareis o Meu santo nome" (Vayikrá 22:32). E é sabido que o juramento falso é profanação do Nome, como está escrito na Torá (ali, 19:12): "E não jurareis em Meu nome em falso, e profanarás o nome do teu D'us; Eu sou D'us." E com tudo isso, a linguagem da Mishná (Nedarim 3:4): "Fazem-se votos aos assassinos, aos que fazem cherem e aos publicanos, dizendo que é oferenda — a Casa de Shamai diz por voto, e a Casa de Hilel diz por juramento." E ainda que estas coisas estejam explicadas no assunto e não seja necessário trazer provas sobre elas de forma alguma — pois como se colocaria o julgamento de quem agiu por coação igual ao de quem agiu por vontade própria? E disseram nossos sábios, que a memória deles seja abençoada: "transgrida e não seja morto".
43E veja: este homem se fez mais precioso que os sábios, e mais rigoroso nos preceitos, e permitiu-se à morte com sua boca e sua língua, e santificou D'us segundo suas próprias palavras — mas é pecador e rebelde em seus atos, e culpado de sua própria vida, segundo a palavra de D'us, bendito seja: "que o homem cumprirá, e por eles viverá" (Vayikrá 18:5) — e não que morra por eles (Sanhedrin 74a, e outros).
44E o tipo quarto, deste assunto da perseguição entre as perseguições, e o que convém ao homem fazer nele: sabe que todas as perseguições que houve no tempo dos sábios os obrigavam a transgredir os preceitos com a realização de um ato, como disseram no Talmude — que não se ocupassem da Torá, nem circuncidassem seus filhos, ou que se unissem a suas esposas em estado de nidá. Mas esta perseguição não os obriga à realização de ato algum, senão apenas à fala — e se um homem quiser cumprir os seiscentos e treze preceitos em segredo, que os cumpra, e não há culpa sobre ele, a menos que se lhe apresente, sem coação, a ocasião de profanar o Shabat, pois nisso ele não está coagido — porque esta coação não obriga ninguém a ato algum, senão à fala apenas. E já se confirmou junto a eles que não cremos naquela fala, e ela não está na boca de quem a profere senão para se salvar do rei, para lhe aplacar o ânimo com palavras entre as palavras.
45E todo o que for morto para não professar a missão daquele homem, não se diz dele senão que fez o reto e o bom, e tem grande recompensa diante de D'us, e sua posição é de nível elevadíssimo, pois ele entregou-se por santificação de D'us, bendito e exaltado seja. Mas quem vier nos perguntar se deve ser morto ou professar, dizemos-lhe que professe e não seja morto — mas não permaneça no reino daquele rei, senão que se sente em sua casa até que saia, se precisar, e faça sua obra em segredo. Pois nunca se ouviu falar de perseguição tão prodigiosa como esta, que não coage senão à fala apenas, e não se verá, nas palavras de nossos sábios, que a memória deles seja abençoada, que digam "seja morto e não transgrida" por uma única palavra que não envolva ato algum — mas será morto por aquilo que o obrigarem a fazer um ato, ou por algo sobre o qual esteja advertido.
46E precisa aquele que passou por esta perseguição conduzir-se nestas coisas que proponho, colocando diante de seus olhos fazer e cumprir dos preceitos o que puder — e se lhe aconteceu transgredir muito, ou profanar o Shabat, não carregue o que não é permitido carregar, nem diga: "aquilo em que transgredi é maior do que aquilo de que me guardo" — mas se guarde de tudo o que puder. E saiba que o homem precisa conhecer um princípio dos princípios da religião: que Yerovam ben Nevat e os semelhantes a ele são punidos pela feitura dos bezerros e pela anulação do eiruv tavshilin e o semelhante a isso — que não se diga: "está resolvido pela regra maior" (kim leih bederaba minei) — não se diz isso senão nos julgamentos dos homens neste mundo, mas D'us, bendito seja, se vinga dos homens tanto pelas transgressões graves quanto pelas leves, e dá recompensa por tudo o que fazem — por isso o homem precisa saber que toda transgressão que cometer, vingam-se dele por ela, e todo preceito que cumprir, recebe por ele recompensa, e a coisa não é como pensou.
47E o conselho que aconselho a mim mesmo, e a opinião que quero para mim, para meu amado, e para todo o que me peça conselho, é que saia destes lugares, e vá para um lugar onde possa manter sua religião e cumprir sua Torá sem coação, e não tema, e abandone sua casa, seus filhos e tudo o que tem — pois a religião de D'us, que nos legou, é grande, e sua obrigação precede a todas as circunstâncias desprezíveis aos olhos dos entendidos, que não permanecem, enquanto o temor de D'us permanece. E mais ainda: mesmo que houvesse duas cidades de Israel, uma delas melhor em seus atos e costumes, mais meticulosa e submissa aos preceitos que a outra, o que teme a D'us está obrigado a sair daquela cujos atos não são tão retos, para aquela boa cidade — e já nos advertiram nossos sábios, que a memória deles seja abençoada: "não habite o homem numa cidade onde não haja dez piedosos", e trouxeram prova disso de Sedom, como está escrito: "talvez se encontrem ali dez"; e disse: "não destruirei por causa dos dez" (Bereshit 18:32). E tudo isto quando são duas cidades de Israel — mas se o lugar for de gentios, quanto mais está o israelita ali obrigado a sair daquele lugar e ir a um lugar bom, e empenhar-se em fazê-lo, ainda que se lance ao perigo, até que se livre do lugar mau onde não pode manter sua religião como convém, e vá até chegar a um lugar bom.
48E já se explicou, pelos profetas, que todo o que habita entre os negadores é como eles: "Porque me expulsaram hoje de me apegar à herança de D'us, dizendo..." e assim por diante (Shmuel I 26:19) — eis que sua habitação entre os gentios é considerada como se servisse a outros deuses. E assim obrigaram os piedosos e temerosos de D'us a desprezar o mal e os que o praticam, como disse David, que a paz esteja sobre ele: "Acaso não odeio, D'us, os que Te odeiam? E com os que se levantam contra Ti, contendo?" (Tehilim 139:21), e disse também: "Companheiro sou de todos os que Te temem, e dos que guardam Teus preceitos" (ali, 119:63). E assim encontramos em Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, que desprezou sua família e seu lugar, e fugiu por sua vida, para se salvar do conhecimento dos negadores. E tudo isso, quando os negadores não o coagem a fazer seus atos, pois então o homem precisa sair de entre eles; mas quando o coagem a transgredir um dos preceitos, é proibido permanecer naquele lugar, mas deve sair, e deixar tudo o que tem, e ir de dia e de noite, até encontrar um lugar onde possa manter sua religião.
49E o mundo é grande e vasto, e a desculpa de quem alega, nesse assunto, a casa e os filhos, não é desculpa segundo a verdade — "o irmão não redime; redimirá o homem; não dará a D'us seu resgate" (Tehilim 49:8). E não convém, a meu ver, que alguém alegue esta desculpa para se eximir — mas exile-se para um lugar apropriado, e não permaneça de forma alguma no lugar da perseguição; e todo o que ali permanece transgride e profana o nome do Céu, e está próximo de ser um transgressor voluntário. Mas quanto àqueles que se enganam a si mesmos, dizendo que permanecerão em seus lugares até que venha o rei messias à terra do Magrebe, e então sairão e irão para Jerusalém — não sei como se lhes anulará esta perseguição; antes, transgridem e fazem transgredir os outros. E a respeito deles, e sua companhia, disse o profeta, que a paz esteja sobre ele: "E curaram a ferida da filha de Meu povo levianamente, dizendo: paz, paz — e não há paz" (Yirmiyahu 6:14), pois não há tempo fixado para a vinda do messias até que se especule sobre ele e se diga que está perto ou longe. E a obrigação dos preceitos não depende da vinda do messias — mas estamos obrigados a nos ocupar da Torá e dos preceitos, e nos empenhar em completar sua realização; e depois de fazermos o que estamos obrigados, se D'us nos conceder, a nós ou aos filhos de nossos filhos, ver o messias, isto é ainda melhor; e se não, não perdemos nada, mas antes ganhamos, em nossa realização, o que estamos obrigados a fazer. Mas se o homem permanecer em lugares onde vê que a Torá cessará e a fé se perderá com os anos, e ele não pode manter sua religião, e disser: "permanecerei aqui até que venha o messias, e então sairei disto em que estou" — isto não é senão maldade de coração, e grande perda, e anulação da religião e do entendimento; esta é minha opinião, e D'us conhece a verdade.
50O quinto tipo explicarei nele como convém ao homem se ver a si mesmo, nestes dias de perseguição: é obrigado todo o que não pode sair — por causa dos desejos de seu coração e das causas próprias das circunstâncias do tempo — e permaneceu naqueles lugares, a considerar-se a si mesmo como profanador do nome do Céu, não exatamente por vontade própria, mas próximo de sê-lo por vontade, e que é repreendido diante do Lugar, punido pela maldade de seus atos. E, com tudo isso, tenha em mente que, se cumpriu um dos preceitos, o Santo, bendito seja, duplica sua recompensa por eles, pois ele não os fez senão para o Céu apenas, e não os busca para se engrandecer nem para que se veja que cumpre um preceito — e não é igual a recompensa de quem cumpre um preceito sem medo à recompensa de quem o cumpre sabendo que, se for descoberto, perderá sua vida e tudo o que tem.
51E a respeito de um tempo semelhante a este, disse D'us: "Porque O buscares com todo o teu coração e com toda a tua alma" (Devarim 4:29). E, ainda assim, o homem não deve afastar de seu pensamento sair daquelas regiões contra as quais D'us se irou, e deve se esforçar com todas as suas forças. E também não convém afastar-se dos que profanam o Shabat, nem desprezá-los, mas aproximá-los e incitá-los a cumprir os preceitos — e já explicaram nossos sábios, que a memória deles seja abençoada, que o transgressor, ainda que tenha transgredido por vontade própria, quando vier à sinagoga para rezar, o recebem, e não se conduzem com ele com desprezo, e apoiaram-se nisto nas palavras de Shlomo, que a paz esteja sobre ele: "Não desprezam o ladrão, se roubar para se saciar..." (Mishlei 6:30) — não desprezem os transgressores de Israel, que vêm em segredo para roubar preceitos.
52E desde o dia em que fomos exilados de nossa terra, não cessou de nós a perseguição — pois desde nossa juventude nos criamos como um pai, e desde o ventre de nossa mãe nos abandonaram. E em todo o Talmude se diz: "a perseguição que se faz e cessa, D'us a anulará de sobre nós" — e cumprirá em nossos dias o que está dito: "Naqueles dias e naquele tempo, diz D'us, buscar-se-á a iniquidade de Israel, e não haverá; e os pecados de Yehudá, e não se acharão — porque perdoarei aos que eu deixar" (Yirmiyahu 50:20). E assim seja Sua vontade, amém.
53Completou-se o Tratado sobre a Santificação do Nome.
O ponto central e mais original deste tratado é a observação do Rambam no quarto tipo: ao contrário de perseguições anteriores na história judaica — que exigiam atos concretos de transgressão (comer alimentos proibidos, profanar o Shabat, deixar de circuncidar os filhos) — a perseguição almóada exigia apenas a pronúncia verbal da shahada, sem qualquer ato subsequente. Isto permite ao Rambam uma distinção halachica decisiva: como a coação recai apenas sobre a fala, e não sobre a prática, o converso forçado pode, em princípio, continuar observando os 613 preceitos em segredo — algo que outras perseguições históricas simplesmente não permitiam. Esta é a base jurídica sobre a qual o Rambam constrói toda sua posição de tolerância para com os anussim, sem jamais minimizar a gravidade do que lhes é exigido.
Apesar de permitir, e até recomendar, que o ameaçado de morte professe a shahada em vez de ser morto — já que a lei, segundo o Rambam, exige o martírio apenas diante dos três pecados capitais (idolatria, relações proibidas e derramamento de sangue), e a shahada sob coação não se qualifica tecnicamente como idolatria —, o Rambam não trata esta permissão como uma solução de longo prazo. Pelo contrário: o quarto e o quinto tipos culminam numa exortação enfática e repetida a fugir para um lugar onde se possa "manter sua religião e cumprir sua Torá sem coação" — ainda que isso signifique abandonar casa, filhos e bens, e enfrentar perigo no caminho. É notável a dureza com que o Rambam trata os que preferem permanecer, "enganando a si mesmos" com a esperança de que o messias chegue antes que precisem agir: chama isso de "maldade de coração" e "anulação da religião". Esta seção reflete, de forma direta, a própria biografia do Rambam — sua família fugiu de Córdoba, peregrinou pelo Magrebe, e finalmente se estabeleceu no Egito fatímida, onde a prática judaica era legalmente protegida.
O segundo tipo — sobre os limites gerais e específicos da profanação e da santificação do Nome — antecipa a formulação jurídica que o Rambam sistematizará décadas depois no Mishneh Torá, Hilchot Yessodê HaTorá, capítulos 5 e 6. Notável é a extensão da profanação do Nome para além do âmbito estritamente ritual: um sábio que se conduz com desonestidade comercial, ou com aspereza nas relações humanas, "já profanou o Nome" — mesmo sem cometer transgressão religiosa alguma. Este tema, do caráter ético e social do Kiddush HaShem, é uma marca constante do pensamento maimonidiano, que recusa separar a religiosidade formal da integridade moral cotidiana.
Embora o texto não identifique nominalmente o autor da "resposta severa" que o Rambam refuta na primeira parte, a tradição acadêmica identifica frequentemente o alvo da polêmica com um respondente cuja identidade permanece incerta — possivelmmente um rabino do próprio círculo magrebino ou andaluz do Rambam. O tratado é citado por autoridades posteriores, como o Tashbetz (Rabi Shimon ben Tzemach Duran) e o Rivash (Rabi Yitzchak bar Sheshet), o que confirma sua ampla circulação e autoridade entre os descendentes dos anussim ibéricos nos séculos seguintes — inclusive, mais tarde, entre os conversos forçados da Inquisição ibérica, para quem este tratado do Rambam permaneceu uma referência de peso moral e halachico.