Iggerot HaRambam · Maamar Kiddush HaShem · Parte II

Os cinco tipos e o dever de fugir para a liberdade

קִדּוּשׁ הַשֵּׁם וְחִלּוּל הַשֵּׁם
Rabeinu Moshe ben Maimon — Rambam (1138–1204) · perseguição almóada, Sefarad / Magrebe, séc. XII · hebraico de domínio público · tradução original PT-BR

Tendo refutado a resposta severa de seu antecessor, o Rambam expõe agora sua própria posição, dividida em cinco tipos: a divisão dos preceitos em tempo de coação, os limites da profanação do Nome, a categoria dos que morrem ou se salvam pela coação da perseguição, a natureza específica desta perseguição almóada, e a conduta correta que se espera do converso forçado — culminando na exortação central do tratado: fugir para um lugar onde se possa praticar a Torá em liberdade.

O remédio contra o erro — cinco tipos para curar a doença dos olhos

27E quando vi esta coisa espantosa, que é uma doença dos olhos, empenhei-me em reunir remédios e especiarias, das cabeças dos livros dos antigos, e deles fazer um colírio composto, útil para aquela enfermidade, e curá-la com ele, com a ajuda de D'us. E decidi dividir minhas palavras, neste assunto, em cinco tipos: o primeiro tipo, na divisão dos preceitos em tempo de coação; o segundo tipo, no limite da profanação do Nome e seu castigo; o terceiro tipo, na categoria dos que são mortos por santificação do Nome, e dos coagidos pela coação da perseguição; o quarto tipo, neste assunto, dentre as perseguições em geral, e o que convém ao homem fazer nele; o quinto tipo, em narrar como convém ao homem se conduzir nesta perseguição — que o Lugar a anule, amém.

וְכַאֲשֶׁר רָאִיתִי הַדָּבָר הַזֶּה הַמַּפְלִיא אֲשֶׁר הוּא חֳלִי הָעֵינַיִם שַׂמְתִּי יָדִי לְקַבֵּץ סַמִּים וּבְשָׂמִים רָאשֵׁי סִפְרֵי הַקַּדְמוֹנִים אֶעֱשֶׂה מֵהֶם מִרְקַחַת קִלּוֹרִית מוֹעֶלֶת לַמַּחֲלָה הַהִיא וְאֶרְפָּאֶהָ בּוֹ בְּעֶזְרַת הַשֵּׁם וְרָאִיתִי לְחַלֵּק דְּבָרַי בָּזֶה הָעִנְיָן לַחֲמִשָּׁה מִינִים הַמִּין הָרִאשׁוֹן בְּחֲלֻקַּת הַמִּצְוֹת בְּעֵת הָאֹנֶס הַמִּין הַשֵּׁנִי בִּגְבוּל חִלּוּל הַשֵּׁם וְעָנְשׁוֹ הַמִּין הַשְּׁלִישִׁי בְּמַדְרֵגַת הַנֶּהֱרָגִים עַל קִדּוּשׁ הַשֵּׁם וְהָאֲנוּסִים בְּאֹנֶס הַשְּׁמָד הַמִּין הָרְבִיעִי בְּעִנְיָן זֶה מִכְּלָלוּת הַשְּׁמָדוֹת וּמָה רָאוּי לָאָדָם לַעֲשׂוֹת בּוֹ הַמִּין הַחֲמִישִׁי בְּסִפּוּר אֵיךְ יָאוֹת לָאָדָם שֶׁיִּשְׁמֹר בָּזֶה הַשְּׁמָד הַמָּקוֹם יְבַטְּלֵהוּ אָמֵן:
Tipo primeiro — os três pecados capitais e os demais preceitos

28O tipo primeiro, na divisão dos preceitos em tempo de coação: em três categorias gerais de preceitos — que são a idolatria, as relações proibidas e o derramamento de sangue — a lei é que, sempre que alguém for coagido a respeito de um deles, é preceito que seja morto e não transgrida, em qualquer tempo e em qualquer lugar, e seja qual for o motivo. Digo "em qualquer tempo" — tanto em tempo de perseguição quanto fora do tempo de perseguição; digo "em qualquer lugar" — tanto em privado quanto em público; digo "seja qual for o motivo" — tanto se a intenção for fazê-lo transgredir de propósito quanto se não for essa a intenção: seja morto e não transgrida.

29Já quanto aos demais preceitos, todos, fora estes três — se alguém for coagido a respeito deles, observa-se: se a intenção foi seu proveito próprio, transgrida e não seja morto, tanto em tempo de perseguição quanto fora do tempo de perseguição, tanto em segredo quanto em público. E prova disto está no capítulo "Ben Sorer uMoré" (Sanhedrin 74b): "Mas Ester era em público!" — disseram: Ester era como terreno passivo (carqa olam). Rava disse: o caso de proveito próprio é diferente, pois disse Rava: este gentio..." — e a lei está fixada segundo Rava. Se assim é, eis que já se explicou a ti que, sempre que a intenção for o proveito próprio, transgrida e não seja morto, mesmo em público e em tempo de perseguição.

30E se a intenção foi fazê-lo transgredir de propósito, observa-se também: se aquele momento era tempo de perseguição, seja morto e não transgrida, tanto em privado quanto em público; e se não era tempo de perseguição — se em privado, transgrida e não seja morto; se em público, seja morto e não transgrida. E este é o teor de suas palavras neste assunto (ali, 74a): "Quando veio Rav Dimi, disse: disse Rabi Yochanan: mesmo fora do tempo de perseguição, não dissemos isso senão em privado; mas em público, mesmo um preceito leve, não se transgride" — segundo os sábios (midrabanan). E assim disseram: "morram antes de transgredir um preceito leve...", e "público" significa dez de Israel — e assim disseram: "não há público com menos de dez, e todos de Israel" (ali, 74b).

הַמִּין הָרִאשׁוֹן בַּחֲלֻקַּת הַמִּצְוֹת בִּשְׁעַת הָאֹנֶס לִשְׁלֹשָׁה כְּלָלִים מֵהַמִּצְוֹת וְהֵם עֲ״ז וְגִלּוּי עֲרָיוֹת וּשְׁפִיכוּת דָּמִים הַדִּין בָּהֶם הוּא שֶׁכָּל זְמַן שֶׁיֵּאָנֵס עַל אַחַת מֵהֶן הוּא מִצְוָה שֶׁיֵּהָרֵג וְאַל יַעֲבֹר בְּכָל זְמַן וּבְכָל מָקוֹם וְעַל אֵיזֶה עִנְיָן שֶׁיִּהְיֶה אָמְנָם אֳמָרִי בְּכָל זְמַן רְצוֹנִי לוֹמַר בֵּין בִּשְׁעַת הַשְּׁמָד וּבֵין שֶׁלֹּא בִּשְׁעַת הַשְּׁמָד וְאָמְרִי בְּכָל מָקוֹם רְצוֹנִי לוֹמַר בֵּין בִּצְנִיעוּת בֵּין בְּפַרְהֶסְיָא וְאָמְרִי עַל אֵיזֶה עִנְיָן רְצוֹנִי לוֹמַר בֵּין נִתְכַּוֵּן לְהַעֲבִירוֹ בֵּין שֶׁלֹּא נִתְכַּוֵּן לְהַעֲבִירוֹ יֵהָרֵג וְאַל יַעֲבֹר וּשְׁאָר הַמִּצְוֹת כֻּלָּן מִלְּבַד אֵלֶּה הַשְּׁלֹשָׁה אִם אֲנָסוֹ עֲלֵיהֶם אֹנֶס יַבִּיט אִם לַהֲנָאַת עַצְמוֹ נִתְכַּוֵּן יַעֲבֹר וְאַל יֵהָרֵג בֵּין בִּשְׁעַת הַשְּׁמָד בֵּין שֶׁלֹּא בִּשְׁעַת הַשְּׁמָד בֵּין בְּסֵתֶר בֵּין בְּפַרְהֶסְיָא וּרְאָיָה לְדָבָר זֶה בְּפֶרֶק בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה (סַנְהֶדְרִין ע״ד ב׳) וְהָא אֶסְתֵּר פַּרְהֶסְיָא הֲוַאי אָמְרוּ אֶסְתֵּר קַרְקַע עוֹלָם הִיא רָבָא אָמַר הֲנָאַת עַצְמוֹ שָׁאנֵי דְּאָמַר רָבָא הַאי גּוֹי וְכוּ׳ וְקַיְּמָא לָן הֲלָכָה כְּרָבָא אִם כֵּן הִנֵּה נִתְבָּאֵר לְךָ שֶׁכָּל זְמַן שֶׁנִּתְכַּוֵּן לַהֲנָאַת עַצְמוֹ יַעֲבֹר וְאַל יֵהָרֵג אֲפִלּוּ בְּפַרְהֶסְיָא וּבִשְׁעַת הַשְּׁמָד וְאִם נִתְכַּוֵּן לְהַעֲבִירוֹ יַבִּיט כְּמוֹ כֵן אִם הָיָה הָעֵת הַהוּא שְׁעַת הַשְּׁמָד יֵהָרֵג וְאַל יַעֲבֹר בֵּין בְּצִנְעָה בֵּין בְּגָלוּי וְאִם הָיָה שֶׁלֹּא בִּשְׁעַת הַשְּׁמָד אִם הָיָה בְּסֵתֶר יַעֲבֹר וְאַל יֵהָרֵג וְאִם הָיָה בְּפַרְהֶסְיָא יֵהָרֵג וְאַל יַעֲבֹר וְזֶה תֹּרֶף לְשׁוֹנָם בְּעִנְיָן זֶה (שָׁם שָׁם ע״א) כִּי אֲתָא רַב דִּימִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן אֲפִלּוּ שֶׁלֹּא בִּשְׁעַת הַשְּׁמָד לֹא אָמְרַן אֶלָּא בְּצִנְעָא אֲבָל בְּפַרְהֶסְיָא אֲפִלּוּ מִצְוָה קַלָּה לֹא יַעֲבֹר מִדְּרַבָּנָן וְכָךְ אָמְרוּ מֵתֵי מִצְוָה קַלָּה וְכוּ׳ וְאָמְנָם פַּרְהֶסְיָא רְצוֹנִי לוֹמַר עֲשָׂרָה מִיִּשְׂרָאֵל וְכָךְ אָמְרוּ אֵין פַּרְהֶסְיָא פָּחוֹת מֵעֲשָׂרָה וְכֻלָּם מִיִּשְׂרָאֵל (שָׁם שָׁם ע״ב):
Tipo segundo — os limites da profanação do Nome

31O tipo segundo, no limite da profanação do Nome e seu castigo, se divide em duas partes: geral e específica. A primeira delas: quando alguém comete uma transgressão para provocar — não a comete por prazer ou pelo proveito que encontra naquele ato, mas porque lhe é leve e desprezível aos olhos — eis que este já profanou o Nome. E é isto que Ele, bendito seja, disse: "Não jurareis em Meu nome em falso..." (Vayikrá 19:12) — e este ato não tem prazer nem proveito algum nele. E se o fez em público, profana o nome do Céu em público — e já explicamos que, em todo lugar em que se diz "público", quer dizer dez de Israel.

32E a segunda: que o homem se descuide, por si mesmo, de corrigir suas ações materiais, até que se divulguem, entre a multidão, a seu respeito, relatos muito vergonhosos — e ainda que não tenha cometido transgressão, já profanou o Nome, pois convém ao homem guardar-se dos homens no que se refere às transgressões, tanto quanto guarda o que há entre ele e seu Criador, como Ele, bendito seja, disse: "E sereis limpos diante de D'us e diante de Israel" (Bamidbar 32:22). E assim disseram em Yomá (86a): Rav Nachman bar Yitzchak disse: por exemplo, quando dizem: "que D'us perdoe a fulano" — e disseram também: por exemplo, quando seus companheiros se envergonham por ouvir falar dele.

33E a parte específica se divide também em duas: a primeira, que um sábio faça algo permitido a qualquer homem, mas que a um homem como ele não convém fazer, porque é conhecido por seus atos de bondade e se espera dele mais do que dos outros — eis que este já profanou o Nome. E esta é a palavra de Rav sobre o limite da profanação do Nome (ali): "Por exemplo, eu, que compro carne e não pago o dinheiro na hora" — ou seja, um homem como ele não deveria tomar algo sem pagar seu preço imediatamente ao tomá-lo, e não atrasar, ainda que este ato seja permitido a todos os homens. E do mesmo modo, a palavra de Rabi Yochanan: "por exemplo, eu, que ando quatro cúbitos sem tefilin" — e assim é este assunto: um homem como ele não deveria fazer isso. E em todo o Talmude: "um homem importante é diferente".

34E a segunda: que um sábio se conduza com os homens de forma inferior e feia em suas compras e vendas, em seus negócios e tratos, e receba as pessoas com raiva e desprezo, e sua disposição não se misture bem com as criaturas, e não se conduza com os homens com qualidades preciosas e dignas — eis que este já profanou o Nome. E assim disseram, que a paz esteja sobre eles (ali): "Quando alguém lê e estuda, mas não negocia com fidelidade, e sua fala não é agradável com as criaturas, o que dizem as criaturas a seu respeito?" — e assim por diante. E não fosse por temer o alongamento e o afastamento da intenção de nossas palavras, aqui explicaria a ti como convém ao homem se conduzir com os outros, e como convém que sejam todos os seus atos, palavras e recepções às pessoas, até que todo o que fale com ele ou se misture com ele o louve — e o que significa "negociar com fidelidade", e o que significa "sua fala ser agradável com as criaturas". Mas não bastaria para isto senão uma grande composição, e retorno ao assunto de minhas palavras.

35E a santificação do Nome é o oposto da profanação do Nome: quando o homem cumpre um dos preceitos, sem misturar com ele nenhuma intenção senão o amor a D'us, bendito seja, e Seu culto apenas — eis que já santificou o Nome em público. E do mesmo modo, se ouvirem dele boas notícias, santificou o Nome, como disseram (ali): "Quando o homem..." até "e disse-Me: Meu servo és tu, Israel, em quem Me glorifico". E do mesmo modo, um grande homem que se abstém de coisas que são feias aos olhos das pessoas, ainda que não lhe pareçam feias a ele, santifica o Nome, como está dito: "E o falar torto afasta de ti" (Mishlei 4:24). E a profanação do Nome é um pecado grande, punido tanto se involuntário quanto se voluntário, como disseram, que a paz esteja sobre eles (Avot 4:4): "um, se involuntário, e outro, se voluntário, na profanação do Nome" — e todos os pecados se lhe adiam, exceto a profanação do Nome, que não se lhe adia. E assim disseram (Kidushin 40a): "Não se dá crédito para a profanação do Nome" — o que significa "não se dá crédito"? Não se faz com ele como o comerciante que dá crédito, isto é, que se cobre dele pouco a pouco.

36E todo o que profana o nome do Céu entre ele e si mesmo, D'us se vinga dele em público, como disseram (Avot, ali): "Todo o que profana o nome do Céu em segredo, vingam-se dele em público" — e este assunto é maior que todos os pecados, e nem Yom Kipur, nem os sofrimentos, nem o arrependimento expiam, mas todos apenas suspendem, e a morte expia, como disseram, que a memória deles seja abençoada (Yomá, ali): "Quem tem em suas mãos profanação do Nome, não há força no arrependimento nem em Yom Kipur para expiar, nem nos sofrimentos para purificar, mas todos apenas suspendem, e a morte expia", como está dito: "E revelou-Se aos meus ouvidos, D'us dos exércitos: se este pecado vos será expiado até que morrais" (Yeshayahu 22:14). E tudo isto quando profana o nome do Céu por vontade própria, como explicaremos.

37E assim como a profanação do Nome é um pecado grande, também a santificação do Nome é um preceito grande, e retribuem por ela um bem muito grande — e todo homem de Israel está obrigado à santificação do Nome, como disseram no Sifrá: "Eu sou D'us, que vos tirei da terra do Egito para vos ser D'us" (Vayikrá 25:38) — com a condição de que santifiqueis Meu nome em público. E disseram no capítulo "Ben Sorer uMoré" (Sanhedrin 74b): perguntou-se a Rabi Ami: um filho de Noach está preceituado sobre a santificação do Nome, ou não? Ouve-se disso que um filho de Israel não precisa perguntar, pois é preceituado sobre a santificação do Nome, como está escrito: "E serei santificado em meio aos filhos de Israel" (Vayikrá 22:32).

הַמִּין הַשֵּׁנִי בִּגְבוּל חִלּוּל הַשֵּׁם וְעָנְשׁוֹ חָלוּק יֵחָלֵק לִשְׁנֵי חֲלָקִים כְּלָלִי וּפְרָטִי הָאֶחָד מֵהֶם שֶׁיַּעֲשֶׂה אֶחָד מִבְּנֵי אָדָם עֲבֵרָה לְהַכְעִיס לֹא יַעֲשֶׂנָּה לְתַעֲנוּג אוֹ עֲרֵבוּת שֶׁיִּמְצָא בַּמַּעֲשֶׂה הַהוּא אֶלָּא לִהְיוֹתָהּ קַל וְנִבְזֶה בְּעֵינָיו הִנֵּה זֶה כְּבָר חִלֵּל אֶת הַשֵּׁם וְהוּא אֲמָרוֹ יִתְ׳ (וַיִּקְרָא י״ט י״ב) לֹא תִשָּׁבְעוּ בִשְׁמִי לַשֶּׁקֶר וְכוּ׳ וְזֶה מַעֲשֶׂה אֵין שׁוּם תַּעֲנוּג וַהֲנָאָה נִמְצָא בּוֹ וְאִם עָשָׂה אוֹתוֹ בְּפַרְהֶסְיָא הוּא מְחַלֵּל שֵׁם שָׁמַיִם בְּפַרְהֶסְיָא וּכְבָר בֵּאַרְנוּ שֶׁכָּל מָקוֹם שֶׁנֶּאֱמַר פַּרְהֶסְיָא רְצוֹנִי לוֹמַר עֲשָׂרָה מִיִּשְׂרָאֵל וְהַשֵּׁנִי שֶׁיִּשְׁתַּדֵּל הָאָדָם מֵעַצְמוֹ שֶׁלֹּא יְתַקֵּן פְּעֻלּוֹתָיו הַגַּשְׁמִיּוֹת עַד שֶׁיִּגָּלוּ אֵצֶל הֶהָמוֹן מִמֶּנּוּ סִפּוּרִים מְגֻנִּים מְאֹד וְאַף עַל פִּי שֶׁלֹּא עָשָׂה עֲבֵרָה כְּבָר חִלֵּל אֶת הַשֵּׁם מִפְּנֵי שֶׁרָאוּי לָאָדָם שֶׁיִּשָּׁמֵר מִפְּנֵי אָדָם מֵעֲבֵרוֹת כְּמוֹ שֶׁיִּשָּׁמֵר מַה שֶּׁיֵּשׁ בֵּינוֹ וּבֵין בּוֹרְאוֹ כְּמוֹ שֶׁאָמַר יִתְ׳ (בְּמִדְבָּר ל״ב כ״ב) וִהְיִיתֶם נְקִיִּים מֵה׳ וּמִיִּשְׂרָאֵל וְכָךְ אָמְרוּ בְּיוֹמָא (פ״ו א׳) רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק אָמַר כְּגוֹן דְּאָמְרֵי אֱנָשֵׁי שָׁרֵי לֵיהּ מָרֵיהּ לִפְלַנְיָא וְאָמְרוּ עוֹד כְּגוֹן שֶׁחֲבֵרָיו בּוֹשִׁין מִשְּׁמוּעָתוֹ וְהַפְּרָטִי יֵחָלֵק לִשְׁנֵי חֲלָקִים הָאֶחָד שֶׁיַּעֲשֶׂה אִישׁ חָכָם מַעֲשֶׂה שֶׁהוּא מֻתָּר לְכָל אָדָם אֶלָּא שֶׁאִישׁ כָּמוֹהוּ אֵינוֹ רָאוּי לַעֲשׂוֹת כְּמַעֲשֵׂהוּ מִפְּנֵי שֶׁהוּא יָדוּעַ בְּמַעֲשֵׂה חֶסֶד וְהוּא מְבֻקָּשׁ מִמֶּנּוּ יוֹתֵר מִזּוּלָתוֹ וְזֶה כְּבָר חִלֵּל אֶת הַשֵּׁם וְזֶה מַאֲמַר רַב בִּגְבוּל חִלּוּל הַשֵּׁם (שָׁם שָׁם) כְּגוֹן אֲנָא דְּשָׁקִלְנָא בִּשְׂרָא וְלָא יָהִיבְנָא דְּמֵי לְאַלְתַּר כְּלוֹמַר שֶׁאָדָם כָּמוֹהוּ לֹא הָיָה רָאוּי לוֹ שֶׁיִּקַּח דָּבָר עַד שֶׁיִּתֵּן דָּמָיו תֵּכֶף שֶׁהוּא לוֹקֵחַ וְלֹא יְאַחֵר אַף עַל פִּי שֶׁזֶּה הַמַּעֲשֶׂה מֻתָּר לְכָל בְּנֵי אָדָם וְכָמוֹ כֵן מַאֲמַר רַבִּי יוֹחָנָן כְּגוֹן אֲנָא דְּמַסְגִּינָא ד׳ אַמּוֹת בְּלֹא תְּפִלִּין וְכָךְ עִנְיָן זֶה שֶׁאָדָם כָּמוֹהוּ לֹא הָיָה רָאוּי לוֹ שֶׁיַּעֲשֶׂה זֶה וּבְכָל הַתַּלְמוּד אָדָם חָשׁוּב שָׁאנֵי וְהַשֵּׁנִי שֶׁיִּהְיֶה אָדָם חָכָם מִתְנַהֵג עִם בְּנֵי אָדָם הַנְהָגָה פְּחוּתָה וּכְעוּרָה בְּמִקָּחוֹ וּבְמִמְכָּרוֹ וּבְמַשָּׂאוֹ וּבְמַתָּנוֹ וּמְקַבֵּל בְּנֵי אָדָם בְּכַעַס וּבְבִזָּיוֹן וְלֹא תִּהְיֶה דַּעְתּוֹ מְעֹרֶבֶת עִם הַבְּרִיּוֹת וְלֹא יִהְיֶה עִם בְּנֵי אָדָם מִתְנַהֵג בְּמִדּוֹת יְקָרוֹת וַהֲגוּנוֹת הִנֵּה זֶה כְּבָר חִלֵּל אֶת הַשֵּׁם וְכָךְ אָמְרוּ ע״ה (שָׁם שָׁם) בִּזְמַן שֶׁאָדָם קוֹרֵא וְשׁוֹנֶה וְאֵין נוֹשֵׂא וְנוֹתֵן בֶּאֱמוּנָה וְאֵין דִּבּוּרוֹ בְּנַחַת עִם הַבְּרִיּוֹת מָה הַבְּרִיּוֹת אוֹמְרוֹת עָלָיו וְכוּ׳ וְלוּלֵי פָּחַדְתִּי מֵהָאֲרִיכוּת וְהַיְּצִיאָה מִכַּוָּנַת דְּבָרֵינוּ כֹּה הָיִיתִי מְבָאֵר לְךָ אֵיךְ רָאוּי לָאָדָם שֶׁיִּתְנַהֵג עִם בְּנֵי אָדָם וְאֵיךְ יָאוֹת שֶׁיִּהְיֶה כָּל פְּעֻלּוֹתָיו וְכָל דְּבָרָיו וְקַבָּלוֹתָיו לִבְנֵי אָדָם כֻּלָּם עַד שֶׁיְּשַׁבְּחֵהוּ כָּל מִי שֶׁיְּדַבֵּר עִמּוֹ אוֹ יִתְעָרֵב בּוֹ וּמַה עִנְיַן אֲמָרָם נוֹשֵׂא וְנוֹתֵן בֶּאֱמוּנָה וּמַה עִנְיַן דִּבּוּרוֹ שֶׁיִּהְיֶה בְּנַחַת עִם הַבְּרִיּוֹת וְאוּלָם לֹא יַסְפִּיק בָּזֶה אֶלָּא חִבּוּר גָּדוֹל וְאָשׁוּב לְעִנְיַן דְּבָרַי וּקְדֻשַּׁת הַשֵּׁם הוּא הֶפֶךְ חִלּוּל הַשֵּׁם וְזֶה שֶׁהָאָדָם כְּשֶׁיַּעֲשֶׂה מִצְוָה מִן הַמִּצְוֹת וְלֹא יְעָרֵב עִמָּהּ כַּוָּנָה מִן הַכַּוָּנוֹת אֶלָּא אַהֲבַת ה׳ יִתְעַלֶּה וַעֲבוֹדָתוֹ לְבַד הִנֵּה הוּא קִדֵּשׁ אֶת הַשֵּׁם בָּרַבִּים וְכָמוֹ כֵן אִם יִשְׁמְעוּ מִמֶּנּוּ שְׁמוּעוֹת טוֹבוֹת קִדֵּשׁ אֶת הַשֵּׁם כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ (שָׁם) בִּזְמַן שֶׁאָדָם וְכוּ׳ עַד וַיֹּאמֶר לִי עַבְדִּי אַתָּה יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר בְּךָ אֶתְפָּאָר וְכָמוֹ כֵן אָדָם גָּדוֹל כְּשֶׁיִּמְנַע עַצְמוֹ מִן הָעִנְיָנִים שֶׁהֵם מְכֹעָרִים אֵצֶל בְּנֵי אָדָם וְאַף עַל פִּי שֶׁאֵינָם בְּעֵינָיו מְכֹעָרִים קִדֵּשׁ אֶת הַשֵּׁם כְּמוֹ שֶׁאָמַר (מִשְׁלֵי ד׳ כ״ד) וּלְזוּת שְׂפָתַיִם הַרְחֵק מִמֶּךָּ וְחִלּוּל הַשֵּׁם הוּא עָוֹן גָּדוֹל יֵעָנֵשׁ בּוֹ שׁוֹגֵג כְּמֵזִיד כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ עֲלֵיהֶם הַשָּׁלוֹם (אָבוֹת ד׳ ד׳) אֶחָד שׁוֹגֵג וְאֶחָד מֵזִיד בְּחִלּוּל הַשֵּׁם וְכָל הָעֲוֹנוֹת יַאֲרִיכוּ לָאָדָם עֲלֵיהֶם חוּץ מֵחִלּוּל הַשֵּׁם שֶׁאֵין מַאֲרִיכִין לוֹ וְכָךְ אָמְרוּ (קִדּוּשִׁין מ׳ א׳) אֵין מַקִּיפִין לְחִלּוּל הַשֵּׁם מַאי אֵין מַקִּיפִין אֵין עוֹשִׂין לוֹ כְּחֶנְוָנִי הַמַּקִּיף כְּלוֹמַר שֶׁיִּפְרְעוּ מִמֶּנּוּ מְעַט וְכָל הַמְחַלֵּל שֵׁם שָׁמַיִם בֵּינוֹ לְבֵין עַצְמוֹ הַקָּבָּ״ה נִפְרָע מִמֶּנּוּ בְּגָלוּי כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ (אָבוֹת שָׁם שָׁם) כָּל הַמְחַלֵּל שֵׁם שָׁמַיִם בְּסֵתֶר נִפְרָעִין מִמֶּנּוּ בְּגָלוּי וְהָעִנְיָן הַזֶּה יֶתֶר מִכָּל הָעֲוֹנוֹת וְאֵין יוֹם הַכִּפּוּרִים וְלֹא יִסּוּרִין וְלֹא תְּשׁוּבָה מְכַפְּרִין אֶלָּא כֻּלָּן תּוֹלִין וּמִיתָה מְכַפֶּרֶת כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ ז״ל (יוֹמָא שָׁם שָׁם) מִי שֶׁיֵּשׁ בְּיָדוֹ חִלּוּל הַשֵּׁם אֵין כֹּחַ בַּתְּשׁוּבָה וְלֹא בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים לְכַפֵּר וְלֹא בְּיִסּוּרִין לְמָרֵק אֶלָּא כֻּלָּן תּוֹלִין וּמִיתָה מְכַפֶּרֶת שֶׁנֶּאֱמַר (יְשַׁעְיָה כ״ב י״ד) וְנִגְלָה בְּאָזְנֵי ה׳ צְבָאוֹת אִם יְכֻפַּר הֶעָוֹן הַזֶּה לָכֶם עַד תְּמֻתוּן וְכָל זֶה כְּשֶׁיִּהְיֶה מְחַלֵּל שֵׁם שָׁמַיִם בִּרְצוֹנוֹ כְּמוֹ שֶׁנְּבָאֵר וּכְמוֹ שֶׁחִלּוּל הַשֵּׁם הוּא עָוֹן גָּדוֹל כָּךְ קִדּוּשׁ הַשֵּׁם הוּא מִצְוָה גְּדוֹלָה וְגוֹמְלִין לוֹ טוֹבָה הַרְבֵּה מְאֹד וְכָל אִישׁ מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל חַיָּב בְּקִדּוּשׁ הַשֵּׁם כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ בְּסִפְרָא אֲנִי ה׳ אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי אֶתְכֶם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם לִהְיוֹת לָכֶם לֵאלֹהִים (וַיִּקְרָא כ״ה ל״ח) עַל מְנָת שֶׁתְּקַדְּשׁוּ שְׁמִי בָּרַבִּים וְאָמְרוּ בְּפֶרֶק בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה (סַנְהֶדְרִין ע״ד ב׳) בָּעֵי מִנֵּיהּ מֵרַבִּי אָמִי בֶּן נֹחַ מְצֻוֶּה עַל קְדֻשַּׁת הַשֵּׁם אוֹ לֹא שְׁמַע מִנֵּיהּ דְּבֶן יִשְׂרָאֵל לֹא צָרִיךְ בָּעֲיָא שֶׁמְּצֻוֶּה הוּא עַל קְדֻשַּׁת הַשֵּׁם דִּכְתִיב (וַיִּקְרָא כ״ב ל״ב) וְנִקְדַּשְׁתִּי בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל:
Tipo terceiro — os que são mortos por santificação do Nome, e os que se salvam por coação

38O tipo terceiro, na categoria dos que são mortos por santificação do Nome, e dos coagidos pela coação da perseguição: sabe que, em todo lugar onde nossos sábios, que a memória deles seja abençoada, disseram "seja morto e não transgrida" — se for morto, já santificou o Nome; e se foi diante de dez de Israel, já santificou o Nome em público, como Chananiá, Mishael e Azariá, e Daniel, e os Dez Mártires do Reino, e os sete filhos de Chaná, e o restante de Israel que foram mortos por santificação do Nome — o Misericordioso vingue em breve o sangue deles. E a respeito deles está dito: "Reuni-Me os Meus piedosos, que fizeram aliança comigo por sacrifício" (Tehilim 50:5). E disseram nossos sábios, que a memória deles seja abençoada (Shir HaShirim Rabá 2:7): "Conjuro-vos, filhas de Jerusalém..." — conjuro-vos, pelas gerações da perseguição, pelas hostes que fizeram Minha vontade e Eu fiz a vontade delas, ou pelas corças do campo, que derramaram seu sangue por Mim como o sangue da corça e do cervo; e a respeito deles diz: "Porque por Ti somos mortos todo o dia" (Tehilim 44:23).

39E o homem a quem D'us permita subir a este nível elevadíssimo — ou seja, ser morto por santificação do Nome — mesmo que seus pecados fossem como os de Yerovam ben Nevat e seus companheiros, ele é do mundo vindouro, mesmo que não fosse erudito na Torá. E assim disseram, que a paz esteja sobre eles (Pessachim 50a): "No lugar onde estão os mortos do reino, nenhuma criatura pode permanecer em sua fronteira" — como Rabi Akiva e seus companheiros; e quanto mais quando há Torá e boas ações, como os mortos de Lod. E se não foi morto, mas transgrediu por causa da coação e não foi morto, não agiu bem, e profana o nome do Céu por coação — porém não é culpado de nenhum dos sete tipos de castigo (que são as quatro mortes do tribunal, o carêt, a morte pelas mãos do Céu e o açoite) — pois não encontramos em toda a Torá, nem nas leis leves nem nas graves, lugar em que D'us impusesse algum limite de castigo ao coagido, senão apenas aos que agem por vontade própria, como está dito: "E a pessoa que agir com mão levantada..." (Bamidbar 15:30) — e não a que foi coagida.

40E assim disseram em todo o Talmude (Nedarim 27a, e outros): "coação é da Torá" — pois está escrito: "Porque, como se levanta um homem contra seu próximo e o mata, assim é este caso" (Devarim 22:26). E na maioria dos lugares disseram: "o Misericordioso isenta o coagido" — e não se chama transgressor, nem ímpio, nem desqualificado para testemunho, a menos que tenha cometido transgressões pelas quais seria desqualificado para testemunho; mas ele apenas não cumpriu o preceito da santificação do Nome, e de forma alguma se chamará seu nome "profanador do nome do Céu por vontade própria".

41Mas quem disser, ou lhe ocorrer pensar, que, porque nossos sábios, que a memória deles seja abençoada, disseram "seja morto e não transgrida", se transgrediu seria culpado de morte — isto é erro completo, pois não é assim, mas como narrarei: é um preceito que seja morto, e se não foi morto, não é culpado de morte; e mesmo que tenha servido à idolatria por coação, não é culpado de carêt, e muito menos o tribunal o mataria. E este princípio está explicado em Torat Cohanim: disse D'us, bendito seja, sobre quem dá de sua semente a Molech (Vayikrá 20:5): "Porei Minha face contra aquele homem" — e não o coagido, nem o inadvertido, nem o enganado — disse que o coagido e o enganado não são culpados de carêt, ainda que, se agir com premeditação e vontade própria, seja culpado de carêt; e muito mais as transgressões pelas quais se é culpado, por premeditação e vontade própria, de quarenta açoites — não é culpado, se as cometeu por coação, de açoite algum.

42E a profanação do Nome é proibição negativa, como Ele, bendito seja, disse: "E não profanareis o Meu santo nome" (Vayikrá 22:32). E é sabido que o juramento falso é profanação do Nome, como está escrito na Torá (ali, 19:12): "E não jurareis em Meu nome em falso, e profanarás o nome do teu D'us; Eu sou D'us." E com tudo isso, a linguagem da Mishná (Nedarim 3:4): "Fazem-se votos aos assassinos, aos que fazem cherem e aos publicanos, dizendo que é oferenda — a Casa de Shamai diz por voto, e a Casa de Hilel diz por juramento." E ainda que estas coisas estejam explicadas no assunto e não seja necessário trazer provas sobre elas de forma alguma — pois como se colocaria o julgamento de quem agiu por coação igual ao de quem agiu por vontade própria? E disseram nossos sábios, que a memória deles seja abençoada: "transgrida e não seja morto".

43E veja: este homem se fez mais precioso que os sábios, e mais rigoroso nos preceitos, e permitiu-se à morte com sua boca e sua língua, e santificou D'us segundo suas próprias palavras — mas é pecador e rebelde em seus atos, e culpado de sua própria vida, segundo a palavra de D'us, bendito seja: "que o homem cumprirá, e por eles viverá" (Vayikrá 18:5) — e não que morra por eles (Sanhedrin 74a, e outros).

הַמִּין הַשְּׁלִישִׁי בְּמַדְרֵגַת הַנֶּהֱרָגִים עַל קְדֻשַּׁת הַשֵּׁם וְהָאֲנוּסִים בְּאֹנֶס הַשְּׁמָד דַּע כִּי בְּכָל מָקוֹם שֶׁאָמְרוּ בּוֹ חז״ל יֵהָרֵג וְאַל יַעֲבֹר אִם יֵהָרֵג כְּבָר קִדֵּשׁ אֶת הַשֵּׁם וְאִם הָיָה בַּעֲשָׂרָה מִיִּשְׂרָאֵל כְּבָר קִדֵּשׁ אֶת הַשֵּׁם בָּרַבִּים כְּמוֹ חֲנַנְיָה מִישָׁאֵל וַעֲזַרְיָה וְדָנִיֵּאל וַעֲשָׂרָה הֲרוּגֵי מַלְכוּת וְשִׁבְעַת בְּנֵי חַנָּה וּשְׁאָר יִשְׂרָאֵל הַנֶּהֱרָגִים עַל קְדֻשַּׁת הַשֵּׁם הָרַחֲמָן יָקוֹם נִקְמַת דָּמָם בְּקָרוֹב וּבַעֲדָם נֶאֱמַר (תְּהִלִּים נ׳ ה׳) אִסְפוּ לִי חֲסִידַי כֹּרְתֵי בְרִיתִי עֲלֵי זָבַח וְאָמְרוּ חז״ל (שה״ש רבה ב׳ ז׳) הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלִַם וְגוֹ׳ הִשְׁבַּעְתִּי בְּדוֹרוֹת שֶׁל שְׁמָד בִּצְבָאוֹת שֶׁעָשׂוּ לִי צְבִיוֹנִי וְעָשִׂיתִי צְבִיוֹנָם אוֹ בְּאַיְלוֹת הַשָּׂדֶה שֶׁשָּׁפְכוּ דָּמָם עָלַי כְּדַם צְבִי וְאַיָּל וַעֲלֵיהֶם הוּא אוֹמֵר (תְּהִלִּים מ״ד כ״ג) כִּי עָלֶיךָ הֹרַגְנוּ כָל הַיּוֹם וְאִישׁ שֶׁיְּזַכֵּהוּ הָאֵל לַעֲלוֹת בְּמַעֲלָה עֶלְיוֹנָה כָּזֹאת כְּלוֹמַר שֶׁנֶּהֱרַג עַל קְדֻשַּׁת הַשֵּׁם אֲפִלּוּ הָיוּ עֲוֹנוֹתָיו כְּמוֹ יָרָבְעָם בֶּן נְבָט וַחֲבֵרָיו הוּא מֵעוֹלָם הַבָּא וַאֲפִלּוּ לֹא הָיָה תַּלְמִיד חָכָם וְכָךְ אָמְרוּ ע״ה (פְּסָחִים נ׳ א׳ ע״ש) מָקוֹם שֶׁהֲרוּגֵי מַלְכוּת עוֹמְדִים אֵין כָּל בְּרִיָּה יְכוֹלָה לַעֲמֹד בִּמְחִצָּתָהּ כְּגוֹן רַבִּי עֲקִיבָא וַחֲבֵרָיו וְכָל שֶׁכֵּן דְּאִיכָּא תּוֹרָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים אֵלֶּה הֲרוּגֵי לוֹד וְאִם לֹא יֵהָרֵג אֶלָּא עָבַר מִפְּנֵי הָאֹנֶס וְלֹא נֶהֱרַג לֹא הֵטִיב לַעֲשׂוֹת וְהוּא מְחַלֵּל שֵׁם שָׁמַיִם בְּאֹנֶס אָמְנָם אֵינוֹ חַיָּב עֹנֶשׁ מִכָּל הַשִּׁבְעָה [מִינֵי עֳנָשִׁים וְהֵם ד׳ מִיתוֹת ב״ד כָּרֵת מִיתָה בִּידֵי שָׁמַיִם וּמַלְקוֹת] שֶׁלֹּא מָצָאנוּ בְּכָל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ לֹא בַּקַּלּוֹת וְלֹא בַּחֲמוּרוֹת מָקוֹם שֶׁיְּחַיֵּב ה׳ גְּבוּל מִגְּבוּלֵי הָעֹנֶשׁ לְאָנוּס אֶלָּא לְעוֹשֵׂי בְּרָצוֹן כְּמוֹ שֶׁאָמַר (בְּמִדְבָּר ט״ו ל׳) וְהַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר תַּעֲשֶׂה בְּיָד רָמָה וְגוֹ׳ וְלֹא שֶׁהָיָה אָנוּס וְכָךְ אָמְרוּ בְּכָל הַתַּלְמוּד (נְדָרִים כ״ז א׳ וְעוֹד) אָנוּס דְּאוֹרַיְתָא הוּא דִּכְתִיב (דְּבָרִים כ״ב כ״ו) כִּי כַּאֲשֶׁר יָקוּם אִישׁ עַל רֵעֵהוּ וּרְצָחוֹ נֶפֶשׁ כֵּן הַדָּבָר הַזֶּה וּבְרֹב הַמְּקוֹמוֹת אָמְרוּ אָנוּס רַחֲמָנָא פְּטָרֵיהּ וְלֹא נִקְרָא לֹא פּוֹשֵׁעַ וְלֹא רָשָׁע וְלֹא פָּסוּל לְעֵדוּת אֶלָּא אִם כֵּן עָשָׂה עֲבֵרוֹת יִפָּסֵל בָּם לְעֵדוּת אֶלָּא שֶׁהוּא לֹא קִיֵּם מִצְוַת קִדּוּשׁ הַשֵּׁם וְלֹא יִקָּרֵא שְׁמוֹ מְחַלֵּל שֵׁם שָׁמַיִם בְּרָצוֹן בְּשׁוּם פָּנִים אָמְנָם מִי שֶׁיֹּאמַר אוֹ שֶׁיַּעֲלֶה בְּדַעְתּוֹ מִפְּנֵי שֶׁאָמְרוּ חז״ל יֵהָרֵג וְאַל יַעֲבֹר שֶׁאִם עָבַר שֶׁיִּהְיֶה חַיָּב מִיתָה זֶה טָעוּת גְּמוּרָה שֶׁאֵין הַדָּבָר כֵּן אֶלָּא כְּמוֹ שֶׁאֲסַפֵּר וְזֶה שֶׁהוּא מִצְוָה שֶׁיֵּהָרֵג וְאִם לֹא נֶהֱרַג אֵינוֹ חַיָּב מִיתָה וַאֲפִלּוּ עָבַד עֲ״ז בְּאֹנֶס אֵינוֹ חַיָּב כָּרֵת וְכָל שֶׁכֵּן שֶׁלֹּא יַהַרְגוּהוּ בֵּית דִּין וְזֶה הָעִקָּר הוּא מְבֹאָר בְּתוֹרַת כֹּהֲנִים אָמַר הַשֵּׁם יִתְבָּרֵךְ בְּנוֹתֵן מִזַּרְעוֹ לַמֹּלֶךְ (וַיִּקְרָא כ׳ ה׳) וְנָתַתִּי אֶת פָּנַי בָּאִישׁ הַהוּא וְלֹא אָנוּס וְלֹא שׁוֹגֵג וּמֻטְעֶה אָמַר שֶׁאָנוּס וּמֻטְעֶה לֹא יִתְחַיֵּב כָּרֵת אַף עַל פִּי שֶׁאִם עוֹשֶׂה בְּמֵזִיד וּבְרָצוֹן חַיָּב כָּרֵת וְכָל שֶׁכֵּן עֲבֵרוֹת שֶׁיִּתְחַיֵּב עַל זְדוֹנָם וּבְרָצוֹן מַלְקוֹת אַרְבָּעִים שֶׁלֹּא יִתְחַיֵּב אִם עֲשָׂאָם בְּאֹנֶס בְּמַלְקוֹת בְּשׁוּם פָּנִים וְחִלּוּל הַשֵּׁם בְּלָאו הוּא כְּמוֹ שֶׁאָמַר הַשֵּׁם יִתְ׳ (וַיִּקְרָא כ״ב ל״ב) וְלֹא תְחַלְּלוּ אֶת שֵׁם קָדְשִׁי וְיָדוּעַ הוּא כִּי שְׁבוּעַת שֶׁקֶר הוּא חִלּוּל הַשֵּׁם שֶׁכָּתוּב בַּתּוֹרָה (שָׁם י״ט י״ב) וְלֹא תִשָּׁבְעוּ בִשְׁמִי לַשֶּׁקֶר וְחִלַּלְתָּ אֶת שֵׁם אֱלֹהֶיךָ אֲנִי ה׳ עִם כָּל זֶה לְשׁוֹן הַמִּשְׁנָה (נְדָרִים ג׳ ד׳) נוֹדְרִין לַהֲרָגִין וְלַחֲרָמִין וְלַמּוֹכְסִין שֶׁהִיא תְּרוּמָה בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִין בְּנֶדֶר וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִין בִּשְׁבוּעָה וְאַף עַל פִּי שֶׁהָעִנְיָנִים הָאֵלֶּה הֵן מְבֹאָרִין בָּעִנְיָן וְאֵין צָרִיךְ לְהָבִיא רְאָיוֹת עֲלֵיהֶן בְּשׁוּם פָּנִים כִּי אֵיךְ יוּשַׂם דִּין מִי שֶׁעָשָׂה [בְּאֹנֶס שָׁוֶה עִם מִי שֶׁעָשָׂה] בְּרָצוֹן וְאָמְרוּ חז״ל יַעֲבֹר וְאַל יֵהָרֵג וְרָאֵה זֶה הָאִישׁ יוֹתֵר יָקָר מֵהַחֲכָמִים וְיוֹתֵר מְדַקְדֵּק בְּמִצְוֹת וְהִתִּיר עַצְמוֹ לְמִיתָה בְּפִיו וּבִלְשׁוֹנוֹ וְקִדֵּשׁ אֶת ה׳ לְפִי דְּבָרָיו וְהוּא חוֹטֵא וּמוֹרֵד בְּמַעֲשָׂיו וְהוּא מִתְחַיֵּב בְּנַפְשׁוֹ לְפִי דִּבְרֵי ה׳ יִתְ׳ (וַיִּקְרָא י״ח ה׳) אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה אֹתָם הָאָדָם וָחַי בָּהֶם וְלֹא שֶׁיָּמוּת בָּהֶם (סַנְהֶדְרִין ע״ד א׳ וְעוֹד):
Tipo quarto — a natureza singular desta perseguição, exigindo apenas a fala

44E o tipo quarto, deste assunto da perseguição entre as perseguições, e o que convém ao homem fazer nele: sabe que todas as perseguições que houve no tempo dos sábios os obrigavam a transgredir os preceitos com a realização de um ato, como disseram no Talmude — que não se ocupassem da Torá, nem circuncidassem seus filhos, ou que se unissem a suas esposas em estado de nidá. Mas esta perseguição não os obriga à realização de ato algum, senão apenas à fala — e se um homem quiser cumprir os seiscentos e treze preceitos em segredo, que os cumpra, e não há culpa sobre ele, a menos que se lhe apresente, sem coação, a ocasião de profanar o Shabat, pois nisso ele não está coagido — porque esta coação não obriga ninguém a ato algum, senão à fala apenas. E já se confirmou junto a eles que não cremos naquela fala, e ela não está na boca de quem a profere senão para se salvar do rei, para lhe aplacar o ânimo com palavras entre as palavras.

45E todo o que for morto para não professar a missão daquele homem, não se diz dele senão que fez o reto e o bom, e tem grande recompensa diante de D'us, e sua posição é de nível elevadíssimo, pois ele entregou-se por santificação de D'us, bendito e exaltado seja. Mas quem vier nos perguntar se deve ser morto ou professar, dizemos-lhe que professe e não seja morto — mas não permaneça no reino daquele rei, senão que se sente em sua casa até que saia, se precisar, e faça sua obra em segredo. Pois nunca se ouviu falar de perseguição tão prodigiosa como esta, que não coage senão à fala apenas, e não se verá, nas palavras de nossos sábios, que a memória deles seja abençoada, que digam "seja morto e não transgrida" por uma única palavra que não envolva ato algum — mas será morto por aquilo que o obrigarem a fazer um ato, ou por algo sobre o qual esteja advertido.

46E precisa aquele que passou por esta perseguição conduzir-se nestas coisas que proponho, colocando diante de seus olhos fazer e cumprir dos preceitos o que puder — e se lhe aconteceu transgredir muito, ou profanar o Shabat, não carregue o que não é permitido carregar, nem diga: "aquilo em que transgredi é maior do que aquilo de que me guardo" — mas se guarde de tudo o que puder. E saiba que o homem precisa conhecer um princípio dos princípios da religião: que Yerovam ben Nevat e os semelhantes a ele são punidos pela feitura dos bezerros e pela anulação do eiruv tavshilin e o semelhante a isso — que não se diga: "está resolvido pela regra maior" (kim leih bederaba minei) — não se diz isso senão nos julgamentos dos homens neste mundo, mas D'us, bendito seja, se vinga dos homens tanto pelas transgressões graves quanto pelas leves, e dá recompensa por tudo o que fazem — por isso o homem precisa saber que toda transgressão que cometer, vingam-se dele por ela, e todo preceito que cumprir, recebe por ele recompensa, e a coisa não é como pensou.

47E o conselho que aconselho a mim mesmo, e a opinião que quero para mim, para meu amado, e para todo o que me peça conselho, é que saia destes lugares, e vá para um lugar onde possa manter sua religião e cumprir sua Torá sem coação, e não tema, e abandone sua casa, seus filhos e tudo o que tem — pois a religião de D'us, que nos legou, é grande, e sua obrigação precede a todas as circunstâncias desprezíveis aos olhos dos entendidos, que não permanecem, enquanto o temor de D'us permanece. E mais ainda: mesmo que houvesse duas cidades de Israel, uma delas melhor em seus atos e costumes, mais meticulosa e submissa aos preceitos que a outra, o que teme a D'us está obrigado a sair daquela cujos atos não são tão retos, para aquela boa cidade — e já nos advertiram nossos sábios, que a memória deles seja abençoada: "não habite o homem numa cidade onde não haja dez piedosos", e trouxeram prova disso de Sedom, como está escrito: "talvez se encontrem ali dez"; e disse: "não destruirei por causa dos dez" (Bereshit 18:32). E tudo isto quando são duas cidades de Israel — mas se o lugar for de gentios, quanto mais está o israelita ali obrigado a sair daquele lugar e ir a um lugar bom, e empenhar-se em fazê-lo, ainda que se lance ao perigo, até que se livre do lugar mau onde não pode manter sua religião como convém, e vá até chegar a um lugar bom.

48E já se explicou, pelos profetas, que todo o que habita entre os negadores é como eles: "Porque me expulsaram hoje de me apegar à herança de D'us, dizendo..." e assim por diante (Shmuel I 26:19) — eis que sua habitação entre os gentios é considerada como se servisse a outros deuses. E assim obrigaram os piedosos e temerosos de D'us a desprezar o mal e os que o praticam, como disse David, que a paz esteja sobre ele: "Acaso não odeio, D'us, os que Te odeiam? E com os que se levantam contra Ti, contendo?" (Tehilim 139:21), e disse também: "Companheiro sou de todos os que Te temem, e dos que guardam Teus preceitos" (ali, 119:63). E assim encontramos em Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, que desprezou sua família e seu lugar, e fugiu por sua vida, para se salvar do conhecimento dos negadores. E tudo isso, quando os negadores não o coagem a fazer seus atos, pois então o homem precisa sair de entre eles; mas quando o coagem a transgredir um dos preceitos, é proibido permanecer naquele lugar, mas deve sair, e deixar tudo o que tem, e ir de dia e de noite, até encontrar um lugar onde possa manter sua religião.

49E o mundo é grande e vasto, e a desculpa de quem alega, nesse assunto, a casa e os filhos, não é desculpa segundo a verdade — "o irmão não redime; redimirá o homem; não dará a D'us seu resgate" (Tehilim 49:8). E não convém, a meu ver, que alguém alegue esta desculpa para se eximir — mas exile-se para um lugar apropriado, e não permaneça de forma alguma no lugar da perseguição; e todo o que ali permanece transgride e profana o nome do Céu, e está próximo de ser um transgressor voluntário. Mas quanto àqueles que se enganam a si mesmos, dizendo que permanecerão em seus lugares até que venha o rei messias à terra do Magrebe, e então sairão e irão para Jerusalém — não sei como se lhes anulará esta perseguição; antes, transgridem e fazem transgredir os outros. E a respeito deles, e sua companhia, disse o profeta, que a paz esteja sobre ele: "E curaram a ferida da filha de Meu povo levianamente, dizendo: paz, paz — e não há paz" (Yirmiyahu 6:14), pois não há tempo fixado para a vinda do messias até que se especule sobre ele e se diga que está perto ou longe. E a obrigação dos preceitos não depende da vinda do messias — mas estamos obrigados a nos ocupar da Torá e dos preceitos, e nos empenhar em completar sua realização; e depois de fazermos o que estamos obrigados, se D'us nos conceder, a nós ou aos filhos de nossos filhos, ver o messias, isto é ainda melhor; e se não, não perdemos nada, mas antes ganhamos, em nossa realização, o que estamos obrigados a fazer. Mas se o homem permanecer em lugares onde vê que a Torá cessará e a fé se perderá com os anos, e ele não pode manter sua religião, e disser: "permanecerei aqui até que venha o messias, e então sairei disto em que estou" — isto não é senão maldade de coração, e grande perda, e anulação da religião e do entendimento; esta é minha opinião, e D'us conhece a verdade.

וְהַמִּין הָרְבִיעִי מִמִּנְיָן זֶה הַשְּׁמָד בֵּין הַשְּׁמָדוֹת וּמַה שֶּׁרָאוּי לָאָדָם שֶׁיַּעֲשֶׂה בּוֹ דַּע שֶׁכָּל הַשְּׁמָדוֹת שֶׁהָיוּ בִּזְמַן הַחֲכָמִים הָיוּ מְצַוִּים בָּהּ לַעֲבֹר עַל הַמִּצְוֹת וְהָיָה בָּם עֲשִׂיַּת מַעֲשֶׂה כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ בַּתַּלְמוּד שֶׁלֹּא יִתְעַסְּקוּ בַּתּוֹרָה וְלֹא יָמוּלוּ אֶת בְּנֵיהֶם אוֹ שֶׁיִּבְעֲלוּ נְשֵׁיהֶן נִדּוֹת וְאוּלָם זֶה הַשְּׁמָד לֹא יִתְחַיְּבוּ עֲשִׂיַּת מַעֲשֶׂה זוּלַת הַדִּבּוּר בִּלְבַד וְאִם יִרְצֶה אָדָם לְקַיֵּם תרי״ג מִצְוֹת בְּסֵתֶר יְקַיֵּם וְאֵין אָשָׁם לוֹ אֶלָּא אִם הִקְרָה עַצְמוֹ בְּלֹא אֹנֶס שֶׁיְּחַלֵּל שַׁבָּת וְהוּא אֵינוֹ בְּכָךְ אָנוּס כִּי זֶה הָאֹנֶס אֵינוֹ מְחַיֵּב לְשׁוּם אָדָם מַעֲשֶׂה אֶלָּא הַדִּבּוּר בִּלְבַד וּכְבָר נִתְאַמֵּת אֶצְלָם שֶׁאֵין אֲנַחְנוּ מַאֲמִינִים בְּאוֹתוֹ הַדִּבּוּר וְאֵינוֹ בְּפִי הָאוֹמְרוֹ רַק לְהִנָּצֵל מִן הַמֶּלֶךְ כְּדֵי לְהָפִיס דַּעְתּוֹ בִּדְבָרִים מִן הַדִּבּוּר וְכָל מִי שֶׁנֶּהֱרַג כְּדֵי שֶׁלֹּא יוֹדֶה בִּשְׁלִיחוּת אוֹתוֹ הָאִישׁ לֹא יֵאָמֵר עָלָיו אֶלָּא שֶׁעָשָׂה הַיָּשָׁר וְהַטּוֹב וְיֵשׁ לוֹ שָׂכָר גָּדוֹל לִפְנֵי הַשֵּׁם וּמַעֲלָתוֹ בְּמַעֲלָה עֶלְיוֹנָה כִּי הוּא מָסַר עַצְמוֹ לִקְדֻשַּׁת הַשֵּׁם יִתְ׳ וְיִתְעַלֶּה אֲבָל מִי שֶׁבָּא לִשָּׁאֵל אוֹתָנוּ אִם יֵהָרֵג אוֹ יוֹדֶה אוֹמְרִין לוֹ שֶׁיּוֹדֶה וְלֹא יֵהָרֵג אֲבָל לֹא יַעֲמֹד בְּמַלְכוּת אוֹתוֹ הַמֶּלֶךְ אֶלָּא יֵשֵׁב בְּבֵיתוֹ עַד שֶׁיֵּצֵא אִם הוּא צָרִיךְ וּמַעֲשֵׂה יָדָיו יַעֲשֶׂה בְּסֵתֶר כִּי מֵעוֹלָם לֹא נִשְׁמַע כְּמוֹ זֶה הַשְּׁמָד הַנִּפְלָא שֶׁאֵין כּוֹפִין בּוֹ כִּי אִם עַל הַדִּבּוּר בִּלְבַד וְלֹא יֵרָאֶה מִדִּבְרֵי רַזַ״ל שֶׁיֹּאמְרוּ יֵהָרֵג וְאַל יַעֲבֹר וְאַל יֹאמַר דָּבָר אֶחָד שֶׁאֵין בּוֹ מַעֲשֶׂה אֲבָל יֵהָרֵג כִּי אֲשֶׁר יְחַיְּבוּהוּ לַעֲשׂוֹת מַעֲשֶׂה אוֹ עַל דָּבָר שֶׁהוּא מֻזְהָר עָלָיו וְצָרִיךְ מִי שֶׁעָבַר עָלָיו זֶה הַשְּׁמָד לְהִתְנַהֵג בְּאֵלֶּה הָעִנְיָנִים שֶׁאֲנִי מַצִּיעַ שֶׁיָּשִׂים בֵּין עֵינָיו לַעֲשׂוֹת וּלְקַיֵּם מִן הַמִּצְוֹת מַה שֶּׁהוּא יָכוֹל וְאִם אֵרַע לוֹ שֶׁעָבַר הַרְבֵּה אוֹ שֶׁחִלֵּל שַׁבָּת לֹא יְטַלְטֵל מַה שֶּׁאֵינוֹ מֻתָּר לְטַלְטְלוֹ וְלֹא יֹאמַר מַה שֶּׁעָבַרְתִּי עָלָיו יוֹתֵר גָּדוֹל מִזֶּה שֶׁאֲנִי נִזְהָר מִמֶּנּוּ אֶלָּא יִזָּהֵר מִכָּל מַה שֶּׁהוּא יָכוֹל וְתֵדַע שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם לֵידַע עִקָּר מֵעִקְּרֵי הַדָּת וְהוּא שֶׁיָּרָבְעָם בֶּן נְבָט וְהַדּוֹמִין לוֹ נִפְרָעִין מִמֶּנּוּ עַל עֲשִׂיַּת הָעֲגָלִים וְעַל בִּטּוּל עֵרוּבֵי תַבְשִׁילִין וְהַדּוֹמֶה לוֹ שֶׁלֹּא יֹאמַר אָדָם קִים לֵיהּ בְּדֵרַבָּה מִנֵּיהּ לֹא יֹאמַר זֶה אֶלָּא בְּדִינֵי אָדָם בָּעוֹלָם הַזֶּה אֲבָל הַשֵּׁם יִתְבָּרֵךְ נִפְרָע מִבְּנֵי אָדָם עַל הַחֲמוּרוֹת וְעַל הַקַּלּוֹת וְנוֹתֵן שָׂכָר עַל כָּל דָּבָר שֶׁעוֹשִׂין עַל כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לֵידַע שֶׁכָּל עֲבֵרָה שֶׁיַּעֲשֶׂה נִפְרָעִין מִמֶּנּוּ עָלֶיהָ וְכָל מִצְוָה שֶׁיַּעֲשֶׂה מְקַבֵּל עָלֶיהָ שָׂכָר וְאֵין הַדָּבָר כְּמוֹ שֶׁחָשַׁב וְהָעֵצָה שֶׁאֲנִי יוֹעֵץ לְנַפְשִׁי וְהַדַּעַת שֶׁאֲנִי רוֹצֶה בָּהּ לִי וּלְאֹהֲבִי וּלְכָל מְבַקֵּשׁ מִמֶּנִּי עֵצָה שֶׁיֵּצֵא מֵאֵלֶּה הַמְּקוֹמוֹת וְיֵלֵךְ לְמָקוֹם שֶׁהוּא יָכוֹל לְהַעֲמִיד דָּתוֹ וּלְקַיֵּם תּוֹרָתוֹ בְּלֹא אֹנֶס וְלֹא יִפְחַד וְיַעֲזֹב בֵּיתוֹ וּבָנָיו וְכָל אֲשֶׁר לוֹ כִּי דָּת ה׳ שֶׁהִנְחִיל אוֹתָנוּ גְּדוֹלָה וְחִיּוּבָהּ קוֹדֵם לְכָל הַמִּקְרִים הַבְּזוּיִים בְּעֵינֵי הַמַּשְׂכִּילִים שֶׁהֵם אֵינָם עוֹמְדִים וְיִרְאַת ה׳ הִיא שֶׁעוֹמֶדֶת וְלֹא עוֹד אֶלָּא אֲפִלּוּ הָיוּ שְׁתֵּי מְדִינוֹת מִיִּשְׂרָאֵל אַחַת מֵהֶם יוֹתֵר טוֹבָה בְּמַעֲשֵׂיהֶם וּבְמִנְהֲגוֹתֵיהֶם וְיוֹתֵר מְדַקְדֶּקֶת וְנִכְנָעִים לַמִּצְוֹת מִן הָאַחֶרֶת שֶׁחַיָּב יְרֵא ה׳ לָצֵאת מֵאוֹתָהּ שֶׁמַּעֲשֶׂיהָ אֵינָם כָּל כָּךְ [נְכוֹנִים] לְאוֹתָהּ מְדִינָה טוֹבָה וּכְבָר הִזְהִירוּנוּ רַזַ״ל אַל יָדוּר אָדָם בִּמְדִינָה שֶׁאֵין בָּהּ עֲשָׂרָה חֲסִידִים וְהֵבִיאוּ רְאָיָה עַל זֶה מִסְּדוֹם דִּכְתִיב (בְּרֵאשִׁית י״ח י״ב) אוּלַי יִמָּצְאוּן שָׁם עֲשָׂרָה וַיֹּאמֶר לֹא אַשְׁחִית בַּעֲבוּר הָעֲשָׂרָה וְכָל זֶה כְּשֶׁיִּהְיוּ שְׁנֵי מְדִינוֹת יִשְׂרָאֵל אֲבָל אִם הָיָה הַמָּקוֹם מִן הַגּוֹיִם יִשְׂרָאֵל הָעוֹמֵד שָׁם עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה שֶׁהוּא חַיָּב לָצֵאת מֵאוֹתוֹ מָקוֹם וְלָלֶכֶת לְמָקוֹם טוֹב וְיִשְׁתַּדֵּל לַעֲשׂוֹת וְאַף עַל פִּי שֶׁמַּפִּיל עַצְמוֹ בְּסַכָּנָה עַד שֶׁיִּנָּצֵל מִן הַמָּקוֹם הָרָע שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְהַעֲמִיד דָּתוֹ כָּרָאוּי וְיֵלֵךְ עַד שֶׁיַּגִּיעַ לְמָקוֹם טוֹב וּכְבָר פֵּרֵשׁ עַל יְדֵי הַנְּבִיאִים שֶׁכָּל הַדָּר בֵּין הַכּוֹפְרִים שֶׁהוּא כְּמוֹתָם (ש״א כ״ו י״ט) כִּי גֵרְשׁוּנִי הַיּוֹם מֵהִסְתַּפֵּחַ בְּנַחֲלַת ה׳ לֵאמֹר וְגוֹ׳ הִנֵּה שָׁקוּל דִּירָתוֹ בֵּין הַגּוֹיִם כְּאִלּוּ עוֹבֵד אֱלֹהִים אֲחֵרִים וְכֵן חִיְּבוּ הַחֲסִידִים וְיִרְאֵי הַשֵּׁם שֶׁיִּמְאֲסוּ הָרָע וְעוֹשָׂיו וְכֵן אָמַר דָּוִד ע״ה (תְּהִלִּים קל״ט כ״א) הֲלוֹא מְשַׂנְאֶיךָ ה׳ אֶשְׂנָא וּבִתְקוֹמְמֶיךָ אֶתְקוֹטָט וְגַם אָמַר (שָׁם קי״ט ס״ג) חָבֵר אָנִי לְכָל אֲשֶׁר יְרֵאוּךָ וּלְשֹׁמְרֵי פִּקּוּדֶיךָ וְכֵן מָצִינוּ בְּאַבְרָהָם אָבִינוּ ע״ה שֶׁמָּאַס מִשְׁפַּחְתּוֹ וּמְקוֹמוֹ וּבָרַח לְנַפְשׁוֹ לְהִנָּצֵל מִדַּעַת הַכּוֹפְרִים וְכָל זֶה אִם לֹא יָכוֹפוּ אוֹתוֹ הַכּוֹפְרִים לַעֲשׂוֹת מַעֲשֵׂיהֶם שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם לָצֵאת מִבֵּינֵיהֶם אֲבָל בְּשֶׁכּוֹפִין אוֹתוֹ לַעֲבֹר עַל אַחַת מִן הַמִּצְוֹת אָסוּר לַעֲמֹד בְּאוֹתוֹ מָקוֹם אֶלָּא יֵצֵא וְיַנִּיחַ כָּל אֲשֶׁר לוֹ וְיֵלֵךְ בַּיּוֹם וּבַלַּיְלָה עַד שֶׁיִּמְצָא מָקוֹם שֶׁיְּהֵא יָכוֹל לְהַעֲמִיד דָּתוֹ וְהָעוֹלָם גָּדוֹל וְרָחָב וְהִתְנַצְּלוּת מִי שֶׁטּוֹעֵן בְּעִנְיַן בֵּיתוֹ וּבָנָיו אֵינָהּ טַעֲנָה לְפִי הָאֱמֶת אָח לֹא פָדֹה יִפְדֶּה אִישׁ לֹא יִתֵּן לֵאלֹהִים כָּפְרוֹ וְאֵין רָאוּי אֶצְלִי מִי שֶׁיִּטְעֹן זֹאת הַטַּעֲנָה כְּדֵי לִדְחוֹת מֵעַל נַפְשׁוֹ אֶלָּא יִגְלֶה לְמָקוֹם רָאוּי וְלֹא יַעֲמֹד בְּשׁוּם פָּנִים בִּמְקוֹם הַשְּׁמָד וְכָל הָעוֹמֵד שָׁם הֲרֵי הוּא עוֹבֵר וּמְחַלֵּל שֵׁם שָׁמַיִם וְהוּא קָרוֹב לְמֵזִיד אֲבָל אֵלֶּה שֶׁמְּפַתִּין עַצְמָן וְאוֹמְרִין שֶׁיַּעַמְדוּ בִּמְקוֹמָם עַד שֶׁיָּבֹא הַמֶּלֶךְ הַמָּשִׁיחַ לְאֶרֶץ הַמַּעֲרָב [וְאָז יִהְיוּ] יוֹצְאִין וְהוֹלְכִין לִירוּשָׁלַיִם אֵינִי יוֹדֵעַ אֵיךְ יִתְבַּטֵּל מֵהֶם זֶה הַשְּׁמָד אֶלָּא עוֹבְרִין הֵן וּמַחְטִיאִין זוּלָתָן וּבִכְמוֹתָן אָמַר הַנָּבִיא ע״ה (יִרְמִיָּה ו׳ י״ד) וַיְרַפְּאוּ אֶת שֶׁבֶר בַּת עַמִּי עַל נְקַלָּה לֵאמֹר שָׁלוֹם שָׁלוֹם וְאֵין שָׁלוֹם כִּי אֵין זְמַן לְבִיאַת הַמָּשִׁיחַ עַד שֶׁתּוֹלִין בּוֹ וְאוֹמְרִים עָלָיו הוּא קָרוֹב אוֹ רָחוֹק וְחִיּוּב הַמִּצְוֹת אֵינוֹ תָּלוּי בְּבִיאַת הַמָּשִׁיחַ אֶלָּא אֲנַחְנוּ מְחֻיָּבִים לְהִתְעַסֵּק בַּתּוֹרָה וּבַמִּצְוֹת וְנִשְׁתַּדֵּל לְהַשְׁלִים עֲשִׂיָּתָן וְאַחַר שֶׁנַּעֲשֶׂה מַה שֶּׁאֲנַחְנוּ מְחֻיָּבִים אִם יִזְכֶּה ה׳ לָנוּ אוֹ לִבְנֵי בָנֵינוּ לִרְאוֹת הַמָּשִׁיחַ הֲרֵי זֶה טוֹב יוֹתֵר וְאִם לֹא לֹא הִפְסַדְנוּ כְּלוּם אֶלָּא הִרְוַחְנוּ בַּעֲשִׂיָּתֵנוּ מַה שֶּׁאֲנַחְנוּ מְחֻיָּבִין אֲבָל אִם יַעֲמֹד אָדָם בִּמְקוֹמוֹת שֶׁיִּרְאֶה כִּי הַתּוֹרָה תִּפְסֹק וְהַמִּין יֹאבַד בַּעֲבוּר הַשָּׁנִים וְהוּא אֵינוֹ יָכוֹל לְהַעֲמִיד דָּתוֹ וְיֹאמַר אֶשָּׁאֵר אֲנִי עַד שֶׁיָּבֹא מָשִׁיחַ וְאֵצֵא מִזֶּה שֶׁאֲנִי בּוֹ אֵין זֶה כִּי אִם רֹעַ לֵב וְאִבּוּד גָּדוֹל וּבִטּוּל הַדָּת וְהַדַּעַת זוֹ הִיא דַּעְתִּי וְהַשֵּׁם יוֹדֵעַ הָאֱמֶת:
Tipo quinto — como o converso forçado deve se ver a si mesmo, e a bênção de encerramento

50O quinto tipo explicarei nele como convém ao homem se ver a si mesmo, nestes dias de perseguição: é obrigado todo o que não pode sair — por causa dos desejos de seu coração e das causas próprias das circunstâncias do tempo — e permaneceu naqueles lugares, a considerar-se a si mesmo como profanador do nome do Céu, não exatamente por vontade própria, mas próximo de sê-lo por vontade, e que é repreendido diante do Lugar, punido pela maldade de seus atos. E, com tudo isso, tenha em mente que, se cumpriu um dos preceitos, o Santo, bendito seja, duplica sua recompensa por eles, pois ele não os fez senão para o Céu apenas, e não os busca para se engrandecer nem para que se veja que cumpre um preceito — e não é igual a recompensa de quem cumpre um preceito sem medo à recompensa de quem o cumpre sabendo que, se for descoberto, perderá sua vida e tudo o que tem.

51E a respeito de um tempo semelhante a este, disse D'us: "Porque O buscares com todo o teu coração e com toda a tua alma" (Devarim 4:29). E, ainda assim, o homem não deve afastar de seu pensamento sair daquelas regiões contra as quais D'us se irou, e deve se esforçar com todas as suas forças. E também não convém afastar-se dos que profanam o Shabat, nem desprezá-los, mas aproximá-los e incitá-los a cumprir os preceitos — e já explicaram nossos sábios, que a memória deles seja abençoada, que o transgressor, ainda que tenha transgredido por vontade própria, quando vier à sinagoga para rezar, o recebem, e não se conduzem com ele com desprezo, e apoiaram-se nisto nas palavras de Shlomo, que a paz esteja sobre ele: "Não desprezam o ladrão, se roubar para se saciar..." (Mishlei 6:30) — não desprezem os transgressores de Israel, que vêm em segredo para roubar preceitos.

52E desde o dia em que fomos exilados de nossa terra, não cessou de nós a perseguição — pois desde nossa juventude nos criamos como um pai, e desde o ventre de nossa mãe nos abandonaram. E em todo o Talmude se diz: "a perseguição que se faz e cessa, D'us a anulará de sobre nós" — e cumprirá em nossos dias o que está dito: "Naqueles dias e naquele tempo, diz D'us, buscar-se-á a iniquidade de Israel, e não haverá; e os pecados de Yehudá, e não se acharão — porque perdoarei aos que eu deixar" (Yirmiyahu 50:20). E assim seja Sua vontade, amém.

53Completou-se o Tratado sobre a Santificação do Nome.

הַחֲמִישִׁי אֲפָרֵשׁ בּוֹ אֵיךְ רָאוּי לָאָדָם לִרְאוֹת אֶת עַצְמוֹ בְּאֵלֶּה יְמֵי הַשְּׁמָד חַיָּב הוּא כָּל מִי שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לָצֵאת מִפְּנֵי מִשְׁאֲלוֹת לִבּוֹ וְסִבּוֹת הֲכָנַת הַיָּמִים וְעָמַד בְּאוֹתָן הַמְּקוֹמוֹת שֶׁיִּרְאֶה נַפְשׁוֹ מְחַלֵּל שֵׁם שָׁמַיִם לֹא בְּרָצוֹן מַמָּשׁ אֲבָל קָרוֹב הוּא לִהְיוֹת בְּרָצוֹן וְשֶׁהוּא נָזוּף מִלִּפְנֵי הַמָּקוֹם נֶעֱנָשׁ עַל רֹעַ מַעֲשָׂיו וְעִם זֶה יִהְיֶה בְּדַעְתּוֹ אִם עָשָׂה מִצְוָה מִן הַמִּצְוֹת שֶׁהַקָּבָּ״ה מַכְפִּיל שְׂכָרוֹ עֲלֵיהֶם שֶׁהוּא לֹא עָשָׂה אֶלָּא לְשָׁמַיִם בִּלְבַד וְאֵינוֹ מְבַקְּשׁוֹ כְּדֵי לְהִתְגַּדֵּל וְשֶׁיֵּרָאֶה שֶׁהוּא עוֹשֶׂה מִצְוָה וְאֵינוֹ דּוֹמֶה שְׂכַר מִי שֶׁעוֹשֶׂה מִצְוָה בְּלֹא פַּחַד לִשְׂכַר מִי שֶׁעוֹשֶׂה אוֹתָהּ וְהוּא יוֹדֵעַ שֶׁאִם יִוָּדַע בּוֹ יֹאבַד נַפְשׁוֹ וְכָל אֲשֶׁר לוֹ וְעַל דִּמְיוֹן זֶה הַזְּמַן אָמַר הַשֵּׁם (דְּבָרִים ד׳ כ״ט) כִּי תִדְרְשֶׁנּוּ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשְׁךָ וְאַף עַל פִּי כֵן לֹא יִפְנֶה אָדָם מִמַּחֲשַׁבְתּוֹ עַד שֶׁהוּא יוֹצֵא מֵאוֹתָן הַגְּלִילוֹת שֶׁקָּצַף עֲלֵיהֶם הַשֵּׁם וְיִשְׁתַּדֵּל בְּכָל יְכָלְתּוֹ וְגַם כֵּן אֵינוֹ רָאוּי לְהַרְחִיק מְחַלְּלֵי שַׁבָּתוֹת וְלִמְאֹס אוֹתָם אֶלָּא מְקָרְבָם וּמְזָרְזָם לַעֲשִׂיַּת הַמִּצְוֹת וּכְבָר פֵּרְשׁוּ רַזַ״ל שֶׁהַפּוֹשֵׁעַ אִם פָּשַׁע בִּרְצוֹנוֹ כְּשֶׁיָּבֹא לְבֵית הַכְּנֶסֶת לְהִתְפַּלֵּל מְקַבְּלִין אוֹתוֹ וְאֵין נוֹהֲגִין בּוֹ מִנְהַג בִּזָּיוֹן וְסָמְכוּ עַל זֶה מִדִּבְרֵי שְׁלֹמֹה ע״ה (מִשְׁלֵי ו׳ ל׳) אַל יָבוּזוּ לַגַּנָּב כִּי יִגְנוֹב לְמַלֹּא וְגוֹ׳ אַל יָבוּזוּ לְפוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל שֶׁהֵן בָּאִין בְּסֵתֶר לִגְנוֹב מִצְוֹת וּמִיּוֹם שֶׁגָּלִינוּ מֵאַרְצֵנוּ לֹא פָּסַק מִמֶּנּוּ שְׁמָד כִּי מִנְּעוּרֵינוּ גָּדְלָנוּ כְּאָב וּמִבֶּטֶן אִמֵּנוּ הִנַּחְנוּ וּבְכָל הַתַּלְמוּד אוֹמֵר שְׁמַדָּא דַּעֲבִיד וּבָטִיל הַשֵּׁם יְבַטְּלֵהוּ מֵעָלֵינוּ וִיקַיֵּם בְּיָמֵינוּ מַה שֶּׁנֶּאֱמַר (יִרְמְיָה נ׳ כ׳) בַּיָּמִים הָהֵם וּבָעֵת הַהִיא נְאֻם ה׳ יְבֻקַּשׁ אֶת עֲוֹן יִשְׂרָאֵל וְאֵינֶנּוּ וְאֶת חַטֹּאת יְהוּדָה וְלֹא תִמָּצֶאינָה כִּי אֶסְלַח לַאֲשֶׁר אַשְׁאִיר וְכֵן יְהִי רָצוֹן אָמֵן׃ נִשְׁלַם מַאֲמַר קִדּוּשׁ הַשֵּׁם

Sobre esta parte · עִיּוּן

A originalidade da quarta perseguição — só a fala, não o ato

O ponto central e mais original deste tratado é a observação do Rambam no quarto tipo: ao contrário de perseguições anteriores na história judaica — que exigiam atos concretos de transgressão (comer alimentos proibidos, profanar o Shabat, deixar de circuncidar os filhos) — a perseguição almóada exigia apenas a pronúncia verbal da shahada, sem qualquer ato subsequente. Isto permite ao Rambam uma distinção halachica decisiva: como a coação recai apenas sobre a fala, e não sobre a prática, o converso forçado pode, em princípio, continuar observando os 613 preceitos em segredo — algo que outras perseguições históricas simplesmente não permitiam. Esta é a base jurídica sobre a qual o Rambam constrói toda sua posição de tolerância para com os anussim, sem jamais minimizar a gravidade do que lhes é exigido.

O dever de fugir — o cerne exortativo do tratado

Apesar de permitir, e até recomendar, que o ameaçado de morte professe a shahada em vez de ser morto — já que a lei, segundo o Rambam, exige o martírio apenas diante dos três pecados capitais (idolatria, relações proibidas e derramamento de sangue), e a shahada sob coação não se qualifica tecnicamente como idolatria —, o Rambam não trata esta permissão como uma solução de longo prazo. Pelo contrário: o quarto e o quinto tipos culminam numa exortação enfática e repetida a fugir para um lugar onde se possa "manter sua religião e cumprir sua Torá sem coação" — ainda que isso signifique abandonar casa, filhos e bens, e enfrentar perigo no caminho. É notável a dureza com que o Rambam trata os que preferem permanecer, "enganando a si mesmos" com a esperança de que o messias chegue antes que precisem agir: chama isso de "maldade de coração" e "anulação da religião". Esta seção reflete, de forma direta, a própria biografia do Rambam — sua família fugiu de Córdoba, peregrinou pelo Magrebe, e finalmente se estabeleceu no Egito fatímida, onde a prática judaica era legalmente protegida.

Kiddush HaShem e Chilul HaShem no pensamento do Rambam

O segundo tipo — sobre os limites gerais e específicos da profanação e da santificação do Nome — antecipa a formulação jurídica que o Rambam sistematizará décadas depois no Mishneh Torá, Hilchot Yessodê HaTorá, capítulos 5 e 6. Notável é a extensão da profanação do Nome para além do âmbito estritamente ritual: um sábio que se conduz com desonestidade comercial, ou com aspereza nas relações humanas, "já profanou o Nome" — mesmo sem cometer transgressão religiosa alguma. Este tema, do caráter ético e social do Kiddush HaShem, é uma marca constante do pensamento maimonidiano, que recusa separar a religiosidade formal da integridade moral cotidiana.

A data e o destinatário do tratado

Embora o texto não identifique nominalmente o autor da "resposta severa" que o Rambam refuta na primeira parte, a tradição acadêmica identifica frequentemente o alvo da polêmica com um respondente cuja identidade permanece incerta — possivelmmente um rabino do próprio círculo magrebino ou andaluz do Rambam. O tratado é citado por autoridades posteriores, como o Tashbetz (Rabi Shimon ben Tzemach Duran) e o Rivash (Rabi Yitzchak bar Sheshet), o que confirma sua ampla circulação e autoridade entre os descendentes dos anussim ibéricos nos séculos seguintes — inclusive, mais tarde, entre os conversos forçados da Inquisição ibérica, para quem este tratado do Rambam permaneceu uma referência de peso moral e halachico.