Iggerot HaRambam · Iggeret Teiman · Parte III

O Sinai como fundamento único da fé

וְגַם בְּךָ יַאֲמִינוּ לְעוֹלָם
Rabeinu Moshe ben Maimon — Rambam (1138–1204) · c. 1172, Fostat, Egito · hebraico de domínio público (Sefaria) · tradução original PT-BR

O Rambam refuta as leituras forçadas de versículos bíblicos usadas para "provar" outras revelações, e chega ao argumento central de toda a carta: a fé em Moshe não se apoia em milagres — que podem ser imitados ou mal interpretados — mas no testemunho coletivo e irrepetível do povo inteiro no Sinai. Por isso, nenhum profeta posterior, por maiores que sejam seus sinais, pode contradizer o que ali foi ouvido.

As leituras forçadas de versículos — refutação

27E quanto ao que mencionaste sobre o transgressor que incutiu nos corações do povo que a palavra "be-meod meod" — "grandemente, grandemente" — se refere ao louco (numerologicamente, a "Muhammad"), e da mesma forma o que se diz "brilhou do monte Parã" (Devarim 33:2) alude a ele, e também "um profeta do meio de ti, de teus irmãos, como eu" (Devarim 18:15), e também a promessa a Yishmael, "e o farei uma grande nação" (Bereshit 17:20) — estas palavras já foram rejeitadas e refutadas, de tão repetidas na boca de todos, e não se pode dizer delas apenas que são da mais completa fraqueza — mas que são zombaria e escárnio tirar delas alguma prova. São coisas que não trazem dúvida alguma, nem mesmo ao coração do povo simples.

28E os próprios transgressores que zombam com estas coisas não pensam realmente assim, nem lhes serve de convicção — mas sua intenção com estas palavras é se vangloriar diante dos gentios, e mostrar-lhes que creem. Mas a vergonha é dizer que "o louco" está escrito na Torá! E os próprios ismaelitas não creem nestas provas, nem as aceitam, nem as tomam como demonstração, pois sua inconsistência é evidente.

וּמַה שֶּׁזָּכַרְתָּ מִדְּבַר הַפּוֹשֵׁעַ שֶׁהִכְנִיס בְּלִבּוֹת הָעָם שֶׁמִּלַּת בִּמְאֹד מְאֹד הוּא נֶאֱמָר עַל מְשֻׁגָּע וְכֵן מַה שֶּׁאָמַר (דְּבָרִים ל״ג ב׳) הוֹפִיעַ מֵהַר פָּארָן רוֹמֵז אֵלָיו וְכֵן מַה שֶּׁנֶּאֱמַר (דְּבָרִים י״ח ט״ו) נָבִיא מִקִּרְבְּךָ מֵאַחֶיךָ כָּמוֹנִי וְכֵן הַבְטָחָתוֹ לְיִשְׁמָעֵאל (בְּרֵאשִׁית י״ז כ׳) וּנְתַתִּיו לְגוֹי גָּדוֹל דְּבָרִים אֵלּוּ כְּבָר נִדְחוּ וְנִסְתְּרוּ מֵרֹב הַרְגָּלָתָם בְּפִי הַכֹּל וְלֹא נֹאמַר בָּהֶם שֶׁהֵם בְּתַכְלִית הַחֻלְשָׁה בִּלְבָד אֲבָל אוֹמְרִים שֶׁצְּחוֹק הוּא וְהִתּוּל לָקַחַת מֵהֶם רְאָיָה וְהֵם דְּבָרִים שֶׁאֵינָם מְבִיאִים סָפֵק בְּשׁוּם פָּנִים וַאֲפִלּוּ בְּלֵב הֶהָמוֹן. וְהַפּוֹשְׁעִים בְּעַצְמָם הַמְּשַׂחֲקִים בַּדְּבָרִים הָאֵלּוּ אֵין דַּעְתָּם שֶׁכֵּן הוּא גַּם אֵינוֹ מִסְתַּפֵּק לָהֶם אֲבָל כַּוָּנָתָם בְּאֵלֶּה הַדְּבָרִים לְהִתְפָּאֵר בָּהֶם בִּפְנֵי הַגּוֹיִם וּלְהַרְאוֹת לָהֶם שֶׁהֵם מַאֲמִינִים אֲבָל הַקָּלוֹן שֶׁאוֹמֵר שֶׁמְּשֻׁגָּע כָּתוּב בַּתּוֹרָה וְיִשְׁמְעֵאלִים עַצְמָם אֵינָם מַאֲמִינִים בִּרְאָיוֹת אֵלּוּ וְאֵינָם מְקַבְּלִים אוֹתָם וְאֵינָם לוֹקְחִים אוֹתָם לִרְאָיָה לְפִי שֶׁבִּטּוּלָהּ מְבֹאָר:
A prova da preservação intacta do texto

29E porque não encontraram nenhum argumento em nenhum versículo da Torá, nem em raciocínio, nem em analogia, de que pudessem valer-se, foram obrigados a dizer que trocamos a Torá e a alteramos, e que apagamos tal e tal nome dela — e não encontraram argumento mais próximo para se salvar do que este. E, no entanto, é da mais completa fraqueza, e sua invalidade é evidente até ao povo simples, quanto mais aos entendidos — pois a Torá já foi traduzida para o aramaico, para o persa, para o grego e para outras línguas antes que este corrupto se levantasse, há centenas de anos; e além disso ela é recebida de geração em geração, do oriente ao ocidente do mundo, e não se encontra em tudo isto nenhuma alteração — nem mesmo em seus detalhes, nem mesmo entre um kamatz chataf e um shuruk não se encontra nela nenhuma variação.

וּמִפְּנֵי שֶׁלֹּא מָצְאוּ לָהֶם טַעֲנָה בְּשׁוּם פָּנִים בְּפָסוּק מִפְּסוּקֵי הַתּוֹרָה וְלֹא בִּסְבָרָה וְלֹא בְּדִמְיוֹן כְּדֵי שֶׁיִּתְלוּ מִמֶּנּוּ הֻצְרְכוּ לוֹמַר שֶׁהֶחְלַפְנוּ הַתּוֹרָה וְשִׁנִּינוּ אוֹתָהּ וְשֶׁגָּרַרְנוּ שֵׁם פְּלוֹנִי מִן הַתּוֹרָה וְלֹא מָצְאוּ לָהֶם שׁוּם טַעֲנָה לְהִנָּצֵל יוֹתֵר קְרוֹבָה מִזּוֹ וְאַף עַל פִּי שֶׁהִיא בְּתַכְלִית הַהֲרִיסָה וּבִטּוּלָהּ גָּלוּי אֲפִלּוּ לֶהָמוֹן כָּל שֶׁכֵּן לַיְּחִידִים הוֹאִיל וְהַתּוֹרָה הֶעְתִּיקוּהָ לְלָשׁוֹן אֲרַמִּית וּלְלָשׁוֹן פָּרַס וּלְלָשׁוֹן יָוָן וּלְלָשׁוֹן לַעַז קֹדֶם שֶׁעָמַד הַפָּסוּל כַּמָּה מֵאוֹת מִן הַשָּׁנִים וְעוֹד שֶׁהִיא מְקֻבֶּלֶת דּוֹר מִפִּי דּוֹר מִמִּזְרַח הָעוֹלָם וְעַד מַעֲרָבוֹ וְלֹא נִמְצָא בְּכָל זֶה שׁוּם חִלּוּף כְּלָל וַאֲפִלּוּ בְּדִקְדּוּקֶיהָ אֲפִלּוּ בֵּין קָמָץ חָטָף לְשׁוּרֶק לֹא נִמְצָא בָּהּ שׁוּם חִלּוּף:
Regra de leitura — não arrancar palavras do contexto

30Deve-se entender, quanto à Torá: não é permitido a nenhum homem tomar uma única palavra de um assunto que está ligado e conectado a outro, para fazer dela prova e apoiar-se nela. Antes, convém examinar o que precede aquele assunto e o que o segue — ou seja, deve-se examinar o início da passagem sobre a qual se apoia, desde seu começo, e em que contexto e versículo, até completar o assunto; e só então se conhecerá a intenção de quem falou aquele assunto, e só então se poderá tomar prova dele. E não convém a nenhum homem tomar prova de algo isolado do que vem antes e do que vem depois.

31E se isso fosse permitido, também se poderia dizer que o Santo, bendito seja, nos advertiu a não escutar o profeta, como está dito: "Não escutarás as palavras daquele profeta" (Devarim 13:4). E também poderíamos dizer que o Santo, bendito seja, nos ordenou servir à idolatria — que D'us nos livre — pois está escrito: "e servireis a outros deuses e vos prostrareis a eles" (Devarim 11:16), e muitos exemplos semelhantes a este. E este assunto está claramente refutado: não se toma prova de nenhum versículo, de forma alguma, até se conhecer a intenção do assunto do seu início ao seu fim, e só então se entenderá seu propósito.

וְדָבָר זֶה מְבֹאָר שֶׁאֵין לוֹקְחִין רְאָיָה מִשּׁוּם פָּסוּק בְּשׁוּם פָּנִים עַד שֶׁיֵּדְעוּ כַּוָּנַת הָעִנְיָן מִתְּחִלָּתוֹ וְעַד סוֹפוֹ וְאָז יוּבַן עִנְיָנוֹ יֵשׁ לְךָ לְכַוֵּן שִׂכְלְךָ שֶׁתִּתְבּוֹנֵן בְּמַה שֶּׁאוֹמֵר לְךָ דַּע שֶׁלֹּא יַעֲבֹר לְשׁוּם אָדָם לָקַחַת מִלָּה אַחַת מֵעִנְיָן שֶׁכֻּלּוֹ דָּבֵק וּמִתְחַבֵּר לִהְיוֹת לוֹ לִרְאָיָה וְלִסְמֹךְ עָלֶיהָ אֲבָל רָאוּי לוֹ לְעַיֵּן בְּמַה שֶּׁקָּדַם מִן הָעִנְיָן וּמַה שֶּׁאַחֲרָיו כְּלוֹמַר שֶׁיְּעַיֵּן בִּתְחִלַּת הַמִּלָּה הַהִיא שֶׁסָּמַךְ עָלֶיהָ מִתְּחִלַּת עִנְיָנָהּ וּבְאֵיזֶה עִנְיָן וּפָסוּק עַד שֶׁיַּשְׁלִים הָעִנְיָן וְאָז יֵדַע כַּוָּנַת אוֹמֵר הָעִנְיָן וְאָז יִקַּח רְאָיָה מִמֶּנּוּ. וְאִלּוּ הָיָה זֶה עוֹבֵר כְּמוֹ כֵן רָאוּי לוֹמַר שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא הִזְהִירָנוּ שֶׁלֹּא נִשְׁמַע מִן הַנָּבִיא שֶׁכֵּן הוּא אוֹמֵר (שָׁם י״ג ב׳) לֹא תִשְׁמַע אֶל דִּבְרֵי הַנָּבִיא הַהוּא וְכֵן נוּכַל לוֹמַר שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא צִוָּנוּ לַעֲבֹד עֲבוֹדָה זָרָה חַס וְשָׁלוֹם שֶׁכֵּן כְּתִיב (שָׁם י״א ט״ז) וַעֲבַדְתֶּם אֱלֹהִים אֲחֵרִים וְהִשְׁתַּחֲוִיתֶם לָהֶם וְהַרְבֵּה כַּיּוֹצֵא בָּזֶה וְדָבָר זֶה מְבֹאָר בְּטוּלוֹ:
"Um profeta do meio de ti" — o sentido correto

32E o versículo "um profeta do meio de ti, de teus irmãos, como eu, te levantará D'us, teu D'us, a ele ouvireis" — o entendimento correto: fomos advertidos, no início da passagem, a não nos ocuparmos com adivinhações, agouros, astrologia, magias e encantamentos, e coisas semelhantes, que os povos pensam que por meio delas podem conhecer o futuro antes que aconteça. E, ao nos advertir de nos ocuparmos com estas coisas, disse-nos: todos os povos pensam saber o que há de acontecer antes que aconteça por este caminho — mas tu não saberás por este caminho o que está por vir; antes, saberás por meio de um profeta que erguerei para vós, para vos anunciar o futuro, e crereis em suas palavras, e ele não errará em nada do que disser, e sabereis o que há de acontecer antes que aconteça, sem adivinhações nem encantamentos nem julgamento das estrelas.

33E depois nos explicou que isto se dará entre nós sem esforço, e disse que todo profeta que enviar para nos anunciar o futuro será "do meio de ti" — para que não precises procurá-lo de cidade em cidade, nem percorrer longo caminho atrás dele. Este é o sentido de "do meio de ti". E depois acrescentou outra coisa: e, estando próximo de vós e no meio de vós, será também "de vós" — ou seja, de Israel — para que esta qualidade seja exclusiva de vós.

וְהָרְאָיָה שֶׁהֵם מְבִיאִים מִמַּה שֶּׁנֶּאֱמַר (דְּבָרִים י״ח ט״ו) נָבִיא מִקִּרְבְּךָ מֵאַחֶיךָ כָּמוֹנִי יָקִים לְךָ ה׳ אֱלֹהֶיךָ אֵלָיו תִּשְׁמָעוּן וּבֵאוּר הַדָּבָר שֶׁהוּזְהַרְנוּ בִּתְחִלַּת הַפָּרָשָׁה מִלְּהִתְעַסֵּק בִּקְסָמִים וּבִמְעוֹנְנִים וּבְחָכְמַת הַכּוֹכָבִים וּבִכְשָׁפִים וּבַחֲבָרִים וְהַדּוֹמֶה לָהֶם בִּדְבָרִים אֵלֶּה שֶׁחוֹשְׁבִים הָאֻמּוֹת שֶׁבָּהֶם יוּכְלוּ לָדַעַת הָעֲתִידוֹת קֹדֶם שֶׁיִּתְחַדְּשׁוּ וּמִתְכַּוְּנִים אֲלֵיהֶם וּכְשֶׁהִזְהִירָנוּ יִתְבָּרַךְ מִלְּהִתְעַסֵּק בִּדְבָרִים אֵלֶּה אָמַר לָנוּ שֶׁכָּל הָאֻמּוֹת חוֹשְׁבִים שֶׁיּוֹדְעִים מַה שֶּׁיִּתְחַדֵּשׁ קֹדֶם שֶׁיִּתְחַדֵּשׁ מִן הַדֶּרֶךְ הַזֶּה וְאַתָּה לֹא תֵּדַע מִזֶּה הַדֶּרֶךְ מַה שֶּׁעָתִיד לִהְיוֹת אֲבָל תֵּדַע אוֹתוֹ עַל יְדֵי נָבִיא שֶׁאָקִים לָכֶם לְהוֹדִיעֲכֶם הָעֲתִידוֹת וְיַאֲמִינוּ דְּבָרָיו וְלֹא יֶחֱטָא בְּכָל מַה שֶּׁיֹּאמַר וְתִהְיוּ יוֹדְעִים הֶעָתִיד לְהִתְחַדֵּשׁ קֹדֶם שֶׁיִּתְחַדֵּשׁ מִבְּלִי קְסָמִים וַחֲבָרִים וּמֵאֵין דִּין הַכּוֹכָבִים וְזוּלָתָם. וְאַחַר כָּךְ בֵּאֵר לָנוּ שֶׁדָּבָר זֶה יִהְיֶה בָּנוּ בְּלִי טֹרַח וְאָמַר שֶׁכָּל נָבִיא שֶׁיִּשְׁלַח אֵלֵינוּ לְהוֹדִיעֵנוּ הֶעָתִיד יִהְיֶה מִקִּרְבְּכֶם כְּדֵי שֶׁלֹּא תִּצְטָרֵךְ לְשׁוֹטֵט אַחֲרָיו מֵעִיר לְעִיר וּלְהַלֵּךְ אַחֲרָיו מַהֲלָךְ רָחוֹק זֶהוּ עִנְיַן מִקִּרְבְּךָ:
Por que "como eu" — este profeta não trará nova Torá

34Eis que se esclareceu e confirmou que este profeta prometido nesta passagem não é um profeta que virá com um novo mandamento, nem instituirá uma nova Torá — mas é um homem que nos dispensará das adivinhações e dos agouros e da astrologia, a quem perguntaremos o que há de nos acontecer, como os povos perguntam aos agoureiros e adivinhos. Assim encontramos que Shaul perguntou a Shmuel sobre um objeto perdido que havia perdido. Mas que não creiamos na profecia de fulano ou sicrano — não é porque não sejam de Israel, como o povo simples pensa, a ponto de precisarmos apoiar-nos rigidamente nas palavras "do meio de ti, de teus irmãos" — pois eis que Iyov, Tzofar, Bildad, Elifaz e Elihu, todos eles são, para nós, profetas, embora não sejam de Israel; e assim Chananiá ben Azur é um falso profeta, embora seja de Israel. Mas cremos num profeta ou o desmentimos por causa de sua profecia, não por causa de sua linhagem.

וְאַחַר כֵּן הוֹדִיעַ דָּבָר אַחֵר וְאָמַר וּבִהְיוֹתוֹ קָרוֹב מִכֶּם וּבְקִרְבְּכֶם יִהְיֶה מִכֶּם כְּמוֹ כֵן כְּלוֹמַר מִיִּשְׂרָאֵל כְּדֵי שֶׁתִּהְיֶה הַמַּעֲלָה הַזֹּאת מְיֻחֶדֶת לָכֶם וְהִיא לָדַעַת מַה יִּהְיֶה וּלְפִיכָךְ הוֹסִיף בְּמַאֲמָר וְאָמַר כָּמוֹנִי שֶׁמָּא יַעֲלֶה עַל דַּעְתְּךָ הוֹאִיל וּכְתִיב מֵאַחֶיךָ יִתָּכֵן לִהְיוֹת מֵעֵשָׂו וּמִיִּשְׁמָעֵאל לְפִי שֶׁמָּצָאנוּ כָּתוּב בְּעֵשָׂו (בְּמִדְבָּר כ׳ י״ד) כֹּה אָמַר אָחִיךָ יִשְׂרָאֵל לְפִיכָךְ הֻצְרַךְ לוֹמַר כָּמוֹנִי כְּלוֹמַר מִבְּנֵי יַעֲקֹב. הִנֵּה הִתְבָּאֵר וְהִתְאַמֵּת שֶׁהַנָּבִיא הַזֶּה שֶׁהִבְטִיחַ בַּמָּקוֹם הַזֶּה אֵינוֹ נָבִיא שֶׁיָּבֹא בְּמִצְוָה וְלֹא יְחַדֵּשׁ תּוֹרָה אֲבָל הוּא אִישׁ שֶׁלֹּא יַצְרִיכֵנוּ לִקְסָמִים וְלִמְעוֹנְנִים וּלְחָכְמַת הַכּוֹכָבִים וְנִשְׁאַל מִמֶּנּוּ מַה שֶּׁיֶּאֱרַע לָנוּ כְּמוֹ שֶׁהָאֻמּוֹת שׁוֹאֲלִים לִמְעוֹנְנִים וְלַקּוֹסְמִים שֶׁכֵּן מָצָאנוּ שָׁאוּל שֶׁשָּׁאַל לִשְׁמוּאֵל עַל אֲבֵדָה שֶׁאָבְדָה לוֹ אֲבָל שֶׁלֹּא נַאֲמִין בִּנְבוּאַת זֵיד וְעַמְר אֵין זֶה בִּשְׁבִיל שֶׁאֵינָם מִיִּשְׂרָאֵל כְּמוֹ שֶׁחוֹשְׁבִים הֶהָמוֹן:
O testemunho único do Sinai — o alicerce de toda a fé

35Este é Moshe, nosso mestre, senhor de todos os profetas, cuja voz ouvimos falando com ele, e cremos nele e em sua profecia, e dissemos a ele: "Aproxima-te tu, e ouve" e assim por diante (Devarim 5:24). E ele nos disse que não restou mandamento algum nos céus para ser dado, e que não há outra fé nem outra Torá que virá, como está dito: "Não está nos céus, para dizer: quem subirá por nós ao céu, e no-la trará, e no-la fará ouvir, para que a cumpramos?" (Devarim 30:12). E nos advertiu que nada acrescentássemos nem diminuíssemos desta Torá, como está dito: "Não lhe acrescentarás, nem diminuirás dela" (Devarim 13:1).

36E todo profeta que se levantar — seja de origem sacerdotal, seja levita, seja mesmo amalequita — e disser que um só dos mandamentos contidos no livro da Torá teve sua obrigação anulada, é falso, pois desmente a profecia de Moshe, que nos disse: "para nós e para nossos filhos" (Devarim 29:28) — para sempre. Portanto o desmentiremos, e o mataremos se para isso tivermos poder, e não devemos nos deixar impressionar por seus milagres, assim como não daremos ouvidos a um profeta que nos mande servir à idolatria, como está dito: "e vier o sinal e o prodígio... não escutarás as palavras daquele profeta" e assim por diante (Devarim 13:2-4).

אֲבָל נַאֲמִין בְּנָבִיא אוֹ נַכְחִישֵׁהוּ מִצַּד נְבוּאָתוֹ וְלֹא מִצַּד יִחוּסוֹ וּבֵאוּר זֶה הַדָּבָר שֶׁזֶּה מֹשֶׁה רַבֵּנוּ רַבָּן שֶׁל כָּל הַנְּבִיאִים שֶׁשָּׁמַעְנוּ הַדִּבּוּר הַמְדַבֵּר אֵלָיו וְהֶאֱמַנּוּ בּוֹ וּבִנְבוּאָתוֹ וְאָמַרְנוּ לוֹ (דְּבָרִים ה׳ כ״ד) קְרַב אַתָּה וּשְׁמָע וְגוֹ׳ וְהוּא אָמַר לָנוּ שֶׁלֹּא נִשְׁאֲרָה מִצְוָה בַּשָּׁמַיִם לָתֵת וְאֵין שָׁם אֱמוּנָה אַחֶרֶת וְלֹא תוֹרָה בִּלְתִּי זֹאת שֶׁתָּבֹא שֶׁנֶּאֱמַר (שָׁם ל׳ י״ב) לֹא בַשָּׁמַיִם הִוא לֵאמֹר מִי יַעֲלֶה לָּנוּ הַשָּׁמַיְמָה וְיִקָּחֶהָ לָּנוּ וְיַשְׁמִעֵנוּ אֹתָהּ וְנַעֲשֶׂנָּה וְהִזְהִירָנוּ שֶׁלֹּא נוֹסִיף וְשֶׁלֹּא נִגְרַע בַּתּוֹרָה זֹאת שֶׁנֶּאֱמַר (שָׁם י״ג א׳) לֹא תֹסֵף עָלָיו וְלֹא תִגְרַע מִמֶּנּוּ. וְכָל נָבִיא שֶׁיַּעֲמֹד בֵּין שֶׁיִּהְיֶה מְיֻחָס לַכְּהֻנָּה אוֹ לַלְוִיָּה אוֹ שֶׁיִּהְיֶה עֲמָלֵקִי וְיֹאמַר שֶׁאַחַת מִכָּל הַמִּצְוֹת הַנִּכְלָלוֹת בְּסֵפֶר הַתּוֹרָה שֶׁבָּטֵל חִיּוּבָהּ שֶׁקֶר וְהִכְחִישׁ נְבוּאָתוֹ שֶׁל מֹשֶׁה רַבֵּנוּ שֶׁהוּא אָמַר לָנוּ וּלְבָנֵינוּ עַד עוֹלָם לְפִיכָךְ נַכְחִישֵׁהוּ וְנַהֲרֹג אוֹתוֹ אִם תִּהְיֶה לָנוּ יְכֹלֶת עַל זֶה וְאֵין לָנוּ לְהַשְׁגִּיחַ עַל מוֹפְתָיו כְּמוֹ שֶׁלֹּא נַשְׁגִּיחַ לְנָבִיא הָאוֹמֵר לַעֲבֹד עֲבוֹדָה זָרָה:
A fé em Moshe não depende de milagres — depende do testemunho ocular

37Pois nossa crença em Moshe não se deveu aos milagres, de modo a nos obrigarmos, por isso, a comparar o milagre deste profeta ao milagre de Moshe, nosso mestre; antes, cremos nele porque ouvimos a voz, como ele mesmo a ouviu — e assim cremos nele com fé completa, que se mantém para sempre, como está dito: "e também em ti crerão para sempre" (Shemot 19:9). E nós, neste assunto, estamos com Moshe, nosso mestre, como duas testemunhas que testemunharam ter visto algo — que cada uma delas sabe com certeza que é verdade o que sua companheira testemunha, e a veracidade de sua palavra, e não precisam trazer prova de suas palavras diante do povo simples.

38Assim é conosco, a congregação de Israel: soubemos a veracidade de Moshe, nosso mestre, porque o vimos na revelação do Sinai, no momento da fala — não por causa do milagre. Ele fez, sim, todos os milagres que fez, conforme a necessidade, como se esclarece dos versículos da Torá. E porque este grande princípio é esquecido, e a maioria do nosso povo não se apoia nele, por isso não cremos nos milagres da mesma forma que cremos em Moshe, nosso mestre, nem em ninguém com uma fé como aquela.

שֶׁהֲרֵי מֹשֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם אָמַר לָנוּ לֹא תַעַבְדוּ עֲבוֹדָה זָרָה לְעוֹלָם לְפִיכָךְ נֵדַע שֶׁאוֹת הַזֶּה שֶׁעָשָׂה בְּשֵׁם עֲבוֹדָה זָרָה אֵינֶנָּה כִּי אִם בְּלַאט וְכִשּׁוּף וְכֵן אָמַר לָנוּ מֹשֶׁה עָלָיו הַשָּׁלוֹם שֶׁהַתּוֹרָה הַזֹּאת עוֹמֶדֶת לְעוֹלָם לְפִיכָךְ כָּל נָבִיא שֶׁיֹּאמַר שֶׁהִיא לִזְמַן קָצוּב יֵשׁ לָנוּ לָדַעַת מִפְּשַׁט נְבוּאָתוֹ שֶׁהוּא נְבִיא שֶׁקֶר שֶׁהֲרֵי בָּא לְהַכְחִישׁ מֹשֶׁה רַבֵּנוּ. לְפִיכָךְ לֹא נְבַקֵּשׁ מִמֶּנּוּ אוֹת וּמוֹפֵת וְאִם עָשָׂה לֹא נַשְׁגִּיחַ בָּהּ שֶׁנַּחְשֹׁב שֶׁהִיא מוֹפֵת בַּעֲשׂוֹתוֹ אוֹתָהּ לְפִי שֶׁאֱמוּנָתֵנוּ בְּמֹשֶׁה לֹא הָיָה מִצַּד הַמּוֹפֵת כְּדֵי שֶׁנִּתְחַיֵּב מִצַּד זֶה לְהַקִּישׁ בֵּין מוֹפֵת הַנָּבִיא הַזֶּה לְמוֹפֵת מֹשֶׁה רַבֵּנוּ אֲבָל הֶאֱמַנּוּהוּ לְפִי שֶׁשָּׁמַעְנוּ הַדִּבּוּר כְּמוֹ שֶׁשָּׁמַע הוּא וּבָזֶה הֶאֱמַנּוּהוּ אֱמוּנָה שְׁלֵמָה מְקֻיֶּמֶת עַד עוֹלָם שֶׁנֶּאֱמַר (שְׁמוֹת י״ט ט׳) וְגַם בְּךָ יַאֲמִינוּ לְעוֹלָם. וַאֲנַחְנוּ בְּעִנְיָן זֶה עִם מֹשֶׁה רַבֵּנוּ כְּמוֹ שְׁנֵי עֵדִים שֶׁהֵעִידוּ שֶׁרָאוּ שׁוּם דָּבָר שֶׁכָּל אֶחָד מֵהֶם יוֹדֵעַ בְּוַדַּאי שֶׁהוּא אֱמֶת מַה שֶּׁיָּעִיד חֲבֵרוֹ וַאֲמִתּוּת דְּבָרוֹ וְאֵינָם צְרִיכִים לְהָבִיא עַל דִּבְרֵיהֶם רְאָיָה בִּפְנֵי הֲמוֹן הָעָם:
Critério para um profeta futuro que não altera a Torá

39Portanto, se se levantar um profeta de Israel ou de outros povos, e chamar os homens à religião de Moshe, nosso mestre, sem nada acrescentar nem diminuir — como Yeshayahu, Yirmiyahu e outros — pediremos dele um sinal. Se der um sinal, creremos nele, e estará entre nós no grau dos profetas. E se faltar ou cair alguma coisa de todas as suas palavras, será morto — e o que nós cremos dele, ao dar um sinal, ainda que seja possível que desminta, não desautoriza o princípio: assim como o Santo, bendito seja, nos ordenou, por meio de Moshe, que, quando duas testemunhas testemunharem algo, se decida o juízo conforme seu testemunho, julgando-as em seu favor, e presumindo-as em sua integridade, ainda que seja possível que testemunhem verdadeiramente ou testemunhem falsamente.

וְכֵן הַדָּבָר בָּנוּ אֲנַחְנוּ עֲדַת יִשְׂרָאֵל יָדַעְנוּ אֲמִתּוּת מֹשֶׁה רַבֵּנוּ לְפִי שֶׁרְאִינוּהוּ בְּמַעֲמַד הַר סִינַי בִּשְׁעַת הַדִּבּוּר לֹא מִפְּנֵי הַמּוֹפֵת אֲבָל עָשָׂה כָּל מַה שֶּׁעָשָׂה מִן הַמּוֹפְתִים לְפִי הַצֹּרֶךְ כְּמוֹ שֶׁהִתְבָּאֵר מִפְּסוּקֵי הַתּוֹרָה וּמִפְּנֵי שֶׁהָעִקָּר הַגָּדוֹל הַזֶּה הוּא נִשְׁכָּח וְאֵינָם סוֹמְכִים עָלָיו רֹב אֻמָּתֵנוּ בִּשְׁבִיל זֶה אֵין אָנוּ מַאֲמִינִים בַּמּוֹפְתִים כְּמוֹ שֶׁאָנוּ מַאֲמִינִים בְּמֹשֶׁה רַבֵּנוּ וְלֹא בְּשׁוּם בֵּינֵיהֶם בֶּאֱמוּנָה:
A Torá Oral também não sofre acréscimo nem diminuição

40E já explicamos este assunto com toda a clareza no início de nossa grande obra, o Comentário à Mishná — e daí se aprendem estes grandes princípios, que são os alicerces da Torá e os pilares da fé. E o que é próprio saberes é que, assim como não há acréscimo na Torá de Moshe, nem diminuição no que está escrito, da mesma forma não há acréscimo nem diminuição em sua interpretação recebida — que os sábios receberam, um da boca do outro, e que é a Torá Oral.

וּבָזֶה עִנְיָן שֶׁלֹּא יִתְקַבְּלוּ מִצַּד הַנְּבוּאָה וְהֵם כָּל דָּבָר שֶׁיָּבֹא לְהַכְחִישׁ נְבוּאָתוֹ שֶׁל מֹשֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם וּכְבָר בֵּאַרְנוּ הָעִנְיָן זֶה בְּתַכְלִית הַבֵּאוּר בִּתְחִלַּת חִבּוּרֵנוּ הַגָּדוֹל בְּפֵרוּשׁ הַמִּשְׁנָה וּמִשָּׁם תִּלְמַד הָעִקָּרִים הָאֵלֶּה הַגְּדוֹלִים שֶׁהֵם אַדְנֵי הַתּוֹרָה וְעַמּוּדֵי הָאֱמוּנָה וּמַה שֶּׁרָאוּי לְךָ לָדַעַת כִּי כַּאֲשֶׁר אֵין תּוֹסֶפֶת בְּתוֹרַת מֹשֶׁה וְלֹא גֵּרָעוֹן בַּכְּתוּבִים כְּמוֹ כֵן אֵין תּוֹסֶפֶת וְגֵרָעוֹן בְּפֵרוּשָׁהּ הַמְקֻבָּל וְהוּא שֶׁקִּבְּלוּ הַחֲכָמִים אִישׁ מִפִּי אִישׁ וְהִיא תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה:

Sobre esta parte · עִיּוּן

O princípio epistemológico central da Iggeret Teiman

Este trecho contém, em forma concentrada, uma das teses mais originais e influentes do Rambam sobre a natureza da fé: a diferença entre uma fé baseada em milagres e uma fé baseada em testemunho direto. Milagres, argumenta o Rambam, podem ser imitados, mal interpretados ou simplesmente afirmados sem verificação — e por isso não podem servir de fundamento último para a fé de uma nação inteira. O que distingue a revelação do Sinai de qualquer outra alegação profética posterior é que ela não foi um sinal transmitido por Moshe a testemunhas passivas, mas uma experiência coletiva e direta: todo o povo, segundo a tradição, ouviu a voz divina falando a Moshe. Por isso, a fé em Moshe tem uma qualidade epistemológica única — comparável ao testemunho mútuo de duas testemunhas oculares — que nenhum profeta subsequente pode replicar ou superar.

Relação com o oitavo princípio de fé e o Moreh Nevuchim

Este argumento sobre o testemunho do Sinai é desenvolvido de forma mais sistemática pelo Rambam no seu Comentário à Mishná (Introdução ao Perek Chelek, Sanhedrin 10) e no Moreh Nevuchim II:33, onde discute a natureza da revelação sinaítica. Ele forma a base do critério com que o Rambam trata qualquer alegação de nova revelação — seja o cristianismo, seja o islã, seja o falso messias do Iêmen que motiva esta carta: nenhum deles pode contradizer o testemunho coletivo do Sinai, porque este não depende de milagres verificáveis apenas por poucos, mas de uma experiência nacional irrepetível.

Implicação prática para a comunidade do Iêmen

O propósito pastoral deste argumento é claro: armar a comunidade ameaçada com uma resposta racional e decisiva às pressões para a conversão. Se alguém alegar nova profecia com sinais e maravilhas, o critério não é "quão impressionante é o milagre", mas "esta mensagem contradiz o que testemunhamos coletivamente no Sinai?". Sendo a resposta afirmativa — como é o caso de qualquer alegação de substituição da Torá — a nova alegação é automaticamente descartada, independentemente de qualquer prodígio que a acompanhe.