Saadiá responde à terceira e à quarta perguntas: o lugar e o tempo do galardão. Por que “novos céus e nova terra”? Porque a geografia deste mundo só serve ao corpo, do qual o além não precisa. Distingue, com fino senso de contexto, Isaías 65 (metáfora da redenção) de Isaías 66 (o mundo vindouro real); explica que o próprio ar será outro; e descreve um tempo todo luz, sem dia nem noite.
E, já que expliquei estas duas medidas a luz e o calor, é preciso responder à terceira pergunta — que é o tratar do lugar destes recompensados e castigados: já que são seres humanos, corpos e almas, e não é possível estarem sem um lugar em que repousem e sem algo envolvente que os envolva, o Criador o criará para eles e os fará habitar nele. E a esta afirmação conduz a necessidade dos criados; e, além disso, os livros sagrados a mencionaram — mas chamaram-no “céus e terra”, para o aproximar do entendimento, porque não vemos senão céus e terra; e é o seu dizer (Yeshayahu 66:22): “pois, assim como os novos céus e a nova terra que eu faço…”.
E digo, no capítulo da menção do lugar: qual é a razão da sabedoria divina em haver “novos céus e nova terra”, e por que D'us não os recompensou neste lugar já conhecido? Esclarecerei, e digo: porque a terra não foi preparada senão para as necessidades do alimento; e por isso há nela campos para semear, e jardins, e rios e correntes para regar as árvores e os animais, e o mar e os ribeiros para a chuva e a inundação, e desertos para a pastagem dos animais, e caminhos para os que andam. E precisámos, nesta morada, de todos estes acréscimos, por causa da nossa necessidade de alimento e de aquisição. Mas a morada do mundo vindouro não tem nela nem alimento, nem aquisição, e não há necessidade de campos, nem de vegetação, nem de rios, nem de montes, nem de ribeiros, nem de coisa alguma semelhante a isto; e os homens não precisarão, naquele tempo, senão de um suporte base e de um meio envolvente apenas — que D'us criará para eles conforme quiser, e esse é o assento e o que os envolve.
E não é semelhante a interpretação de “pois, assim como os céus novos…” (ali 66:22) e a interpretação do versículo em que disse (ali 65:17): “pois eis que crio novos céus e nova terra”. Pois todo aquele versículo é no tempo da salvação a redenção, e é como se D'us lhes renovasse o mundo por via de metáfora — tanto mais que disse a seguir (ali 65:18): “pois eis que crio Yerushalayim para alegria, e o seu povo para júbilo”. E ali não quer dizer que renove a criação de Yerushalayim, mas que lhe renova a alegria — pois a Sua consumação dela é “alegria, e o seu povo para júbilo”, é como se Ele os houvesse criado em alegria.
Mas “pois, assim como os novos céus” — já que este versículo, 66:22, é referente ao mundo vindouro — trata-se de um lugar e um envolvente verdadeiros, que D'us criará para os homens; e apagará este suporte presente e este envolvente presente, e os reduzirá ao nada, como a Escritura explicou ali (Tehillim 102:26-29): “outrora fundaste a terra, e os céus são obra das tuas mãos; eles perecerão, mas tu permanecerás… e tu és o mesmo, e os teus anos não terão fim; os filhos dos teus servos habitarão”. E o seu dizer “habitarão”, vindo depois do apagar-se dos céus e da terra, implica a criação de um outro lugar em que eles habitem.
E ainda, quanto ao ar que está entre estas duas extremidades céus e terra: já se nos esclareceu que ele consome desgasta os nossos corpos — o que nos fez necessitar de uma reposição em seu lugar, vinda do alimento. E, já que os homens, no mundo vindouro, não precisam de alimento, é forçoso que o ar seja para eles diferente da natureza deste ar, de modo que não precisem do alimento; e, já que as duas extremidades serão de uma natureza tal como esta, também o ar mediano entre elas não será este ar nem da sua natureza.
Mas como será o tempo — o que é a resposta à quarta pergunta? Digo que será um tempo todo luz, sem treva — quero dizer, que não haverá dois turnos, um após o outro, noite e dia. Pois a noite e o dia foram razões de sabedoria para quando D'us faz o homem habitar na terra, num lugar onde as coisas estão sujeitas ao percurso do sol e ao seu movimento — para que o dia sirva de tempo em que o homem se ocupe com o seu sustento e os seus caminhos, e a noite, para o descanso, o sossego, a relação conjugal, o recolher-se em deliberações e o semelhante a isto. Mas o mundo vindouro não tem nada de tudo isto, e não precisa deles da noite e do dia, sem dúvida; e tampouco de contar os meses e os anos — pois isto não existe no mundo senão para o cálculo, para o aluguel de prazos, para a vegetação da terra e o semelhante a isto. Exceto que a uma parte do tempo haverá um sinal, e sobre eles haverá nela uma forma de serviço a D'us, conforme eu hei de explicar.
A pergunta pelo “lugar” do além recebe resposta funcional e elegante: a Terra tem campos, rios, mares e estradas porque o corpo precisa comer, beber, pastorear e deslocar-se. Onde não há essas necessidades, nada disso é preciso — basta “um suporte e um envolvente”. O “mundo novo” não é uma Terra aperfeiçoada, mas algo de outra ordem. A Escritura chama-o “céus e terra” apenas “para aproximar do entendimento”, já que é só isso que conhecemos.
Brilha aqui o exegeta: dois versos falam de “novos céus e nova terra”, mas Isaías 65 está na seção da redenção e é metafórico — como “crio Yerushalayim alegria” (65:18) não significa recriar a cidade, mas renovar-lhe a alegria —, ao passo que Isaías 66:22 fala do mundo vindouro literal. O mesmo molde verbal, lido no contexto, diz coisas distintas. E o Salmo 102 (“eles perecerão, mas tu permanecerás… os filhos dos teus servos habitarão”) confirma: depois de findos estes céus e terra, há de haver outro lugar onde habitar.
Quanto ao tempo, será “todo luz, sem treva”. Dia e noite, meses e anos só servem à vida do corpo — trabalho, descanso, contratos, colheitas; onde nada disso existe, não há o que medir. É uma visão notavelmente desmaterializada da eternidade: não um tempo infinito de dias e noites, mas um presente luminoso. Resta um fio que Saadiá deixa em aberto — “uma parte do tempo” terá um “sinal” ligado a uma forma de serviço a D'us —, e que ele promete desatar adiante.
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado IX (O mundo vindouro), cap. 6, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Citações: Yeshayahu 66:22; 65:17; 65:18; Tehillim 102:26-29. Notas e seção de estudo são originais.