Saadiá reúne sete raízes escriturísticas do mundo vindouro, cada uma com alusão na Torá e desenvolvimento nos Profetas: a “vida” e a “morte” que não podem ser deste mundo, o bem reservado aos justos, os livros de D'us, o “momento de comparecimento”, o Juiz justo, o dia da retribuição e o “bem” negado ao ímpio — fechando com o princípio de que a razão arbitra a leitura correta do texto.
E, já que mencionei estes seis assuntos, é preciso que lhes acrescente os outros sete que provêm da Escritura. E digo que são sete assuntos, tendo cada assunto uma alusão e uma prova na Torá, e tendo nos demais livros dos profetas explicação e esclarecimento. A primeira raiz: o chamar “vida” àquilo que a sabedoria e a Torá concedem ao homem, como a Escritura diz (Yechezkel 20:21): “que, fazendo-os o homem, viverá por eles”; e o chamar “morte” àquilo a que chegam os tolos, naquilo que a sua insensatez lhes traz, como diz (ali 18:20): “a alma que peca, essa morrerá”; e ainda (Mishlei 8:35-36): “pois quem me acha, achou a vida”, “mas quem peca contra mim faz violência à sua própria alma; todos os que me odeiam amam a morte”; e ainda (ali 15:24): “o caminho da vida vai para cima, para o sábio, a fim de se desviar do Sheol em baixo”; e ainda (ali 7:27): “caminhos do Sheol é a sua casa”; e ainda (Tehillim 27:13): “pereceria, se não cresse que iria ver a bondade do Senhor na terra dos viventes”; e ainda (ali 16:10-11): “pois não abandonarás a minha alma ao Sheol… far-me-ás conhecer a vereda da vida”. E, já que não era possível que estas “vidas” aludissem à vida deste mundo — porque o justo e o ímpio são iguais nela —, é forçoso concluir que aludem à vida do mundo vindouro. E, sob cada versículo, há palavras (comentários) extensas.
A segunda raiz: o reconhecimento de que há um bem reservado e permanente diante de D'us para os justos, e um mal reservado para os ímpios. Disse sobre isto (Mishlei 10:7): “a memória do justo é para bênção, mas o nome dos ímpios apodrecerá”; e disse Nechemyá (5:19): “lembra-te de mim, ó meu D'us, para o bem”. E, sobre os ímpios, disse (ali 6:14): “lembra-te, ó meu D'us, de Toviyá e de Sanvalat, conforme estas suas obras”. E isto vem depois do que a Torá disse (Devarim 6:25): “e isto nos será contado por justiça merecimento”, e “e para ti será justiça merecimento diante do Senhor teu D'us” (ali 24:13); e ainda (Yeshayahu 58:8): “e a tua justiça irá adiante de ti”. E, sob cada versículo, há muitas explicações.
A terceira raiz: dar a conhecer que D'us tem livros guardados, nos quais estão as obras dos justos e dos ímpios, como disse Moshé (Shemot 32:32): “apaga-me, pois, do teu livro que escreveste”; e disse (Tehillim 69:29): “sejam apagados do livro dos viventes”; e ainda (Malachi 3:16): “e escreveu-se um livro de memória diante dele, para os que temem o Senhor e para os que pensam no seu Nome”; e disse (Yeshayahu 65:6): “eis que está escrito diante de mim”. E cada frase abrange muitas explicações.
A quarta raiz: o aviso de que o Criador tem um “momento de comparecimento” (ma'amad), no qual recompensará por toda obra, seja boa ou má, como diz (Bereshit 4:7): “não é assim que, se fizeres o bem, haverá elevação? mas, se não fizeres o bem, à porta jaz o pecado”; e ainda “pois há um tempo para todo propósito, e sobre toda obra há um juízo ali” (Kohélet 3:17); e ainda “ali tremeram de pavor” (Tehillim 14:5); e ainda “ali caíram os que praticam a iniquidade” (ali 36:13); e ainda “ali clamam, mas Ele não responde” (Iyov 35:12). E cada frase disto abrange muitas explicações.
A quinta raiz: ainda, a amplitude dos livros escriturísticos em mostrar que o Criador é Juiz justo que retribuirá a cada homem conforme a sua obra, e é o seu dizer (Devarim 32:4): “a Rocha, perfeita é a sua obra, pois todos os seus caminhos são juízo; D'us de fidelidade e sem iniquidade” etc.; e ainda (Tehillim 145:17): “justo é o Senhor em todos os seus caminhos”; e ainda (ali 9:8-9): “mas o Senhor está entronizado para sempre; estabeleceu o seu trono para o juízo, e ele julgará o mundo com justiça”; “pelos teus juízos todas as coisas permanecem hoje” (ali 119:91); e ainda “Ele lhe dá segurança, e nela se apoia, e os seus olhos estão sobre os caminhos deles” (Iyov 24:23); “pois os seus olhos estão sobre os caminhos do homem” (ali 34:21); “pois os caminhos do homem estão diante dos olhos do Senhor” (Mishlei 5:21); “pois D'us trará a juízo toda obra” (Kohélet 12:14). E cada versículo abrange uma grande explicação.
A sexta raiz: a menção de que o Criador tem um dia preparado para a retribuição. Disse sobre isto (Tzefanyá 1:14-2:1): “pois perto está o grande dia do Senhor — perto, e apressando-se muito”; “dia de ira é aquele dia”; “e trarei angústia aos homens, e andarão como cegos”; “nem a sua prata nem o seu ouro os poderá livrar”; “ajuntai-vos e congregai-vos, antes que se cumpra o decreto marcado”. E cada versículo destes tem explicações que não as recordo aqui, para que o relato não se alongue.
A sétima raiz: o chamar “bem” à recompensa, e o dizer que a retêm dos ímpios, como diz (Devarim 5:29): “para que haja bem para eles e para os seus filhos, para sempre”; e ainda (Tehillim 31:20): “quão grande é a tua bondade, que reservaste para os que te temem”; e ainda (Kohélet 8:12-13): “pois também sei eu que haverá bem para os que temem a D'us… mas bem não haverá para o ímpio”. E cada versículo destes tem explicações. E, se opinar alguém que estes versículos comportam outras interpretações que anulam a prova que neles há do mundo vindouro, esclareceremos que a coisa não é como ele opinou — pois o intelecto exige a recompensa noutro mundo, e toda interpretação que concorda com o que há no intelecto é a verdade, e tudo o que conduz ao que diverge do intelecto é o vão (nulo). E estas são provas da Escritura, por vias breves.
Cada raiz tem o mesmo formato: uma palavra-chave (vida, bem reservado, livros, momento, juízo, dia, galardão) ancorada numa alusão da Torá e desdobrada nos Profetas e Escritos. Isoladamente, nenhuma “prova” o mundo vindouro de modo coercivo; tomadas em conjunto, tecem a imagem firme de uma vida e de um acerto de contas que transcendem o presente. A primeira raiz dá o tom lógico: se “vida” não pode designar a vida terrena (onde justo e ímpio se igualam), há de designar a vida futura.
As raízes centrais convergem para a justiça: D'us guarda livros das obras, marca um momento e um dia de retribuição, e julga cada um “conforme a sua obra”. É a tradução escriturística do argumento moral do cap. 1 — as contas não fecham aqui; logo, fecham noutro lugar. A esperança do galardão e o temor do juízo apoiam-se, para Saadiá, na mesma certeza: a de que D'us é Juiz justo.
O fecho enuncia um princípio decisivo: como o intelecto já demonstra a recompensa no além, toda interpretação compatível com a razão é verdadeira, e a que a contraria é nula. Não é a razão contra o texto, mas a razão como critério para escolher, entre as leituras possíveis de um versículo, a correta. É a assinatura do método de Saadiá — e o alicerce de toda a exegese filosófica judaica que o seguiu.
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado IX (O mundo vindouro), cap. 3, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Citações: Yechezkel 20:21; 18:20; Mishlei 8:35-36; 15:24; 7:27; 5:21; 10:7; Tehillim 27:13; 16:10-11; 69:29; 14:5; 36:13; 145:17; 9:8-9; 119:91; 31:20; Nechemyá 5:19; 6:14; Devarim 6:25; 24:13; 32:4; 5:29; Yeshayahu 58:8; 65:6; Shemot 32:32; Malachi 3:16; Bereshit 4:7; Kohélet 3:17; 12:14; 8:12-13; Iyov 35:12; 24:23; 34:21; Tzefanyá 1:14-2:1. Notas e seção de estudo são originais.