Saadiá passa às provas escriturísticas do mundo vindouro: o martírio de Yitzchak, dos três jovens e de Daniel só faz sentido se há galardão além da morte. Em seguida responde à objeção de que a Torá só promete bens terrenos — por dois motivos: o seu silêncio confiante na razão e o costume da profecia de detalhar o próximo. E remata com a prova de Moshé, o maior dos justos, que morreu sem prêmio neste mundo.
E mencionarei aqui o lugar das provas escriturísticas — treze assuntos. O primeiro deles, o caso de Yitzchak: vês que ele entregou a si mesmo ao abate e ao sacrifício, para cumprir o mandamento do seu Criador; ora, se estivesse para ele que a recompensa não existe senão neste mundo somente, que coisa esperaria ele que fosse a sua recompensa depois da sua morte? E mais: o Criador nem sequer lho teria ordenado, já que não haveria para ele recompensa por isso. E achei ainda que Chananyá, Mishael e Azaryá entregaram as suas almas ao fogo, para não servirem a estátua; e, se soubessem que a recompensa não existe senão neste mundo, que coisa lhes restaria, depois de o fogo os queimar, que pudessem esperar? E achei, quanto a Daniel, que entregou a si mesmo aos leões, por causa da oração que orava ao seu Criador; e, se soubesse que a recompensa não existe senão neste mundo, que coisa lhe restaria a esperar, depois de os leões o devorarem? Estas coisas — que D'us se compadeça de ti — demonstram que os próprios criados concordam em que a recompensa não está neste mundo.
E, se disser alguém: “mas não se acha o que se menciona na Torá quanto à recompensa senão neste mundo somente” — isto é, o que está escrito na parashá “se andardes nos meus estatutos” (Im bechukotai) e na parashá “e será, se ouvirdes atentamente” —, diremos que o Criador não os deixou sem a recompensa do mundo vindouro, conforme havemos de explicar; e o que nela na Torá foi explicitado quanto ao êxito deste mundo e à sua adversidade deu-se apenas por duas razões. Uma delas: que a recompensa do mundo vindouro, por não se chegar a ela senão pelo intelecto — como explicámos —, a Torá não a mencionou senão brevemente, como fez em “e o Senhor D'us ordenou ao homem, dizendo” (Bereshit 2:16) — e não disse “Eu sou o Senhor teu D'us, não matarás, não adulterarás, não furtarás”, porque o intelecto indica por si todas estas coisas; mas declarou “e da árvore do conhecimento do bem e do mal não comerás”, porque o intelecto não a indica por si. E, do mesmo modo, a Torá não mencionou a outra recompensa a do mundo vindouro, porquanto se apoiou no intelecto, confiando que este a indicaria.
E a segunda razão: que é costume da profecia estender-se nas coisas que a necessidade traz por perto, e ser breve nas coisas distantes. E, como a necessidade do povo, ao tempo em que lhes foi dada a Torá, era o conhecimento do assunto da terra de Canaã, à qual estavam entrando, a Torá estendeu-se para eles na sua explicação e no que nela há do fruto do seu serviço a D'us ou da sua rebeldia; e por isso começou pela chuva e pelo conteúdo da parashá “pois a terra à qual entras, para a possuir, não é como a terra do Egito” (Devarim 11:10), até o seu fim — e apenas aludiu ao que é distante numa frase breve, não numa explicação ampla.
E a prova maior nisto: achamos que Moshé, nosso mestre, o maior dos justos e dos servos de D'us, não teve coisa alguma dos assuntos da recompensa deste mundo — como “e darei as vossas chuvas no seu tempo”, “e a debulha vos alcançará”, “e darei paz”, “e me voltarei para vós”, “e comereis o grão velho” —, por não ter entrado na terra de Canaã. Ora, se os justos não tivessem senão o que se acha em “se andardes nos meus estatutos”, então seria forçoso que a maior parte disso coubesse a Moshé e a mais ninguém; e, como não foi assim, isto demonstra que a maior parte da recompensa está no mundo vindouro. E estas coisas estão conforme confirmadas pelos sinais e prodígios, como expliquei antes disto.
E também disto: o que nos foi relatado — que Eliyahu ora para que o Criador abençoe, com aumento de farinha e de azeite, a outrem, pela sua oração, ao mesmo tempo em que ele próprio pede um bolo de pão e não o alcança. E que Elishá, já estando morto, por seu mérito o Criador reviveu, por causa dele, o homem que lançaram à sua sepultura. Ora, se a recompensa fosse deste mundo somente, não seria possível que aquele que já não está em condição de alcançá-la por si fizesse outrem alcançar coisa alguma dela.
E também disto: o que nos relatou sobre os homens de Sodoma — que, quando se avultaram no mal e no pecado, o Criador transtornou a sua terra e fez chover sobre ela fogo e enxofre. Ora, se não houvesse castigo senão neste mundo, desceria fogo e enxofre sobre todo aquele que se avultasse no fazer o mal — sobre o grande tanto quanto sobre o pequeno, tudo conforme o seu pecado —; e não vemos que seja assim. E também disto: que os filhos de Israel, quando serviram a outro que não D'us, Ele fez dominar sobre eles outros, dentre as nações, e estes os capturaram e os exilaram. E eis que nós vemos muitos povos servindo a outro que não D'us e contudo não são capturados nem exilados; ora, se o castigo fosse neste mundo, ele alcançá-los-ia igualmente.
E também disto: que Ele é justo mesmo quando ordenou matar as crianças de Midian, e quando fez perecer as crianças do Dilúvio. E já que vemos que Ele aflige as crianças e as faz morrer, é forçoso que haja, depois da morte, algo em que elas alcancem a compensação por aquilo em que foram afligidas, como explicámos.
Depois das provas racionais (cap. 1), Saadiá traz as escriturísticas, e abre com as mais comoventes: a entrega da própria vida. Yitzchak, os três jovens no forno, Daniel entre os leões — cada um aceitou a morte por fidelidade a D'us. Se nada houvesse depois, o gesto seria vão. O martírio do justo é argumento de ato, não de palavra: testemunha, com a própria vida, a certeza de um galardão que a morte não alcança.
A objeção “a Torá só fala de prêmios terrenos” recebe a resposta mais típica do livro. Primeiro: a Torá omite o que a razão já estabelece — não precisou ditar “não matarás” na criação, pois o intelecto o sabe; do mesmo modo confiou à razão a verdade do mundo vindouro. Segundo: a profecia detalha o próximo (a Terra que Israel ia herdar) e apenas alude ao distante. O silêncio da Torá sobre o além não é negação — é confiança na razão, que Saadiá vê como parceira da revelação.
O argumento decisivo é Moshé. Todas as bênçãos de “Im bechukotai” supõem habitar a Terra — e ele, o maior dos justos, morreu sem nela entrar e sem recebê-las. Se o prêmio do justo fosse apenas terreno, o maior teria ficado quase sem prêmio: absurdo. Logo, a parte essencial da recompensa está no mundo vindouro. Aos quais Saadiá soma sinais de mérito que ultrapassa a vida (Eliyahu, Elishá) e a justiça que as contas deste mundo não fecham (Sodoma, o exílio, o sofrimento das crianças) — tudo a apontar para o tribunal e o galardão do além.
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado IX (O mundo vindouro), cap. 2, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Citações: Bereshit 2:16; Devarim 11:10; Vayicrá 26 (Im bechukotai); Devarim 11 (Vehaya im shamoa); cf. a akedá (Bereshit 22), Daniel 3 e 6, Eliyahu e Elishá (Melachim). Notas e seção de estudo são originais.