Emunot veDeot · Tratado IX · O mundo vindouro · cap. 2

As Provas Escriturísticas — do Martírio ao Galardão

רְאָיוֹת הַכָּתוּב — מִן הָעֲקֵדָה וְהַמַּרְטִירְיוֹן לְגְמוּל הָעוֹלָם הַבָּא
Saadia Gaon (882–942) · hebraico de Ibn Tibbon (domínio público) · tradução original · PT-BR

Saadiá passa às provas escriturísticas do mundo vindouro: o martírio de Yitzchak, dos três jovens e de Daniel só faz sentido se há galardão além da morte. Em seguida responde à objeção de que a Torá só promete bens terrenos — por dois motivos: o seu silêncio confiante na razão e o costume da profecia de detalhar o próximo. E remata com a prova de Moshé, o maior dos justos, que morreu sem prêmio neste mundo.

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E mencionarei aqui o lugar das provas escriturísticas — treze assuntos. O primeiro deles, o caso de Yitzchak: vês que ele entregou a si mesmo ao abate e ao sacrifício, para cumprir o mandamento do seu Criador; ora, se estivesse para ele que a recompensa não existe senão neste mundo somente, que coisa esperaria ele que fosse a sua recompensa depois da sua morte? E mais: o Criador nem sequer lho teria ordenado, já que não haveria para ele recompensa por isso. E achei ainda que Chananyá, Mishael e Azaryá entregaram as suas almas ao fogo, para não servirem a estátua; e, se soubessem que a recompensa não existe senão neste mundo, que coisa lhes restaria, depois de o fogo os queimar, que pudessem esperar? E achei, quanto a Daniel, que entregou a si mesmo aos leões, por causa da oração que orava ao seu Criador; e, se soubesse que a recompensa não existe senão neste mundo, que coisa lhe restaria a esperar, depois de os leões o devorarem? Estas coisas — que D'us se compadeça de ti — demonstram que os próprios criados concordam em que a recompensa não está neste mundo.

ואזכור מקום הכתובים במקום הזה י"ג ענין, תחלתם ענין יצחק, ראית אותו שמסר עצמו לשחיטה ולקרבן לעשות מצות בוראו, ואלו היה אצלו שהגמול איננו כי אם בעולם הזה בלבד, איזה דבר היה מקוה שיהיה גמולו אחרי מותו? גם הבורא עוד לא היה מצוהו בזה, כיון שלא יהיה לו עליו גמול. ומצאתי עוד, חנניה מישאל ועזרי' מסרו נפשותם לאש שלא יעבדו הצלם, ואלו היו יודעין שהגמול איננו כי אם בעולם הזה אי זה דבר היה נשאר להם אחר שתשרפם האש שיקוו אותו? ומצאתי בדניאל שמסר עצמו לאריות, בעבור התפלה שהיה מתפלל לבוראו, ואם היה יודע שהגמול איננו כ"א בעולם הזה מה היה נשאר לו לקוות אחר שיאכלוהו האריות? אלה הדברים (ירחמך האלהים) מורים, כי הנבראים מסכימים, כי הגמול איננו בעולם הזה.
Nota — o martírio como prova: morrer por D'us pressupõe o além A primeira via escriturística é um argumento de grande força moral. Saadiá invoca três atos de entrega da própria vida: Yitzchak na akedá, os três jovens (Chananyá, Mishael, Azaryá) no forno, e Daniel na cova dos leões. Em cada caso, a lógica é a mesma: se a recompensa fosse só neste mundo, o ato seria absurdo — que poderia esperar quem morre? O próprio D'us, observa ele, não teria ordenado a akedá se a morte encerrasse tudo. A disposição do justo a morrer pela verdade é, ela mesma, testemunho de que há vida e galardão para além da morte.
2

E, se disser alguém: “mas não se acha o que se menciona na Torá quanto à recompensa senão neste mundo somente” — isto é, o que está escrito na parashá “se andardes nos meus estatutos” (Im bechukotai) e na parashá “e será, se ouvirdes atentamente” —, diremos que o Criador não os deixou sem a recompensa do mundo vindouro, conforme havemos de explicar; e o que nela na Torá foi explicitado quanto ao êxito deste mundo e à sua adversidade deu-se apenas por duas razões. Uma delas: que a recompensa do mundo vindouro, por não se chegar a ela senão pelo intelecto — como explicámos —, a Torá não a mencionou senão brevemente, como fez em “e o Senhor D'us ordenou ao homem, dizendo” (Bereshit 2:16) — e não disse “Eu sou o Senhor teu D'us, não matarás, não adulterarás, não furtarás”, porque o intelecto indica por si todas estas coisas; mas declarou “e da árvore do conhecimento do bem e do mal não comerás”, porque o intelecto não a indica por si. E, do mesmo modo, a Torá não mencionou a outra recompensa a do mundo vindouro, porquanto se apoiou no intelecto, confiando que este a indicaria.

ואם יאמר אומר, הן לא נמצא מה שנזכר בתורה מן הגמול, כי אם בעולם הזה בלבד? והוא מה שכתוב בפרשת אם בחקותי, ובפרשת והיה אם שמוע תשמעו. נאמר כי הבורא לא עזבם מבלתי גמול העולם הבא, כאשר אנו עתידים לבאר, ולא היה המפורש בה בהצלחת העולם הזה ורעתו, כי אם לשתי סבות. אחת מהנה, שגמול העולם הבא מפני שאין עומדין עליו כי אם בשכל כאשר בארנו, לא זכרתהו התורה כי אם בקצרה, כאשר עשתה בויצו יי' אלהים על האדם לאמר, ולא אמרה, אנכי יי' אלהיך לא תרצח לא תנאף לא תגנוב, כי השכל מורה על כל אלה, אבל הראתה ומעץ הדעת טוב ורע לא תאכל, מפני שאין השכל מורה עליו. וכן לא הזכירה הגמול האחר, בעבור שסמכה על השכל שיורה עליו.
Nota — por que a Torá fala de recompensa terrena: o silêncio confiante na razão Eis a resposta de Saadiá à objeção clássica: “a Torá só promete bens deste mundo (Levítico 26; Deuteronômio 11) — onde está o mundo vindouro?”. Primeira razão: a Torá cala sobre o que a razão já estabelece. Assim como não precisou dizer “não matarás, não roubarás” na criação — pois o intelecto o sabe —, e só proibiu o fruto da árvore (que a razão não deduziria), também confiou à razão a verdade do galardão futuro. O argumento revela o coração do racionalismo de Saadiá: a Escritura e a razão repartem tarefas; o que uma demonstra, a outra não precisa repetir.
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E a segunda razão: que é costume da profecia estender-se nas coisas que a necessidade traz por perto, e ser breve nas coisas distantes. E, como a necessidade do povo, ao tempo em que lhes foi dada a Torá, era o conhecimento do assunto da terra de Canaã, à qual estavam entrando, a Torá estendeu-se para eles na sua explicação e no que nela há do fruto do seu serviço a D'us ou da sua rebeldia; e por isso começou pela chuva e pelo conteúdo da parashá “pois a terra à qual entras, para a possuir, não é como a terra do Egito” (Devarim 11:10), até o seu fim — e apenas aludiu ao que é distante numa frase breve, não numa explicação ampla.

והשנית כי הנבואה ממנהגה להרחיב בדברים שהצורך מביא אליהם בקרוב, ותקצר בדברים הרחוקים, וכאשר היה צורך העם בעת שנתנה להם התורה, לידיעת ענין ארץ כנען אשר הם באים אליה, הרחיבה להם בפרושו ובמה שיש בו מפרי עבודתם והמרותם, ועל כן התחילה במטר ובמה שבפרשת כי הארץ אשר אתה בא שמה לרשתה לא כארץ מצרים היא (דברים י"א י'), עד סופה, ורמזה אל הרחוק במאמר קצר, לא בפרוש רחב.
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E a prova maior nisto: achamos que Moshé, nosso mestre, o maior dos justos e dos servos de D'us, não teve coisa alguma dos assuntos da recompensa deste mundo — como “e darei as vossas chuvas no seu tempo”, “e a debulha vos alcançará”, “e darei paz”, “e me voltarei para vós”, “e comereis o grão velho” —, por não ter entrado na terra de Canaã. Ora, se os justos não tivessem senão o que se acha em “se andardes nos meus estatutos”, então seria forçoso que a maior parte disso coubesse a Moshé e a mais ninguém; e, como não foi assim, isto demonstra que a maior parte da recompensa está no mundo vindouro. E estas coisas estão conforme confirmadas pelos sinais e prodígios, como expliquei antes disto.

והטענה הגדולה בזה, מצאנו משה רבינו הגדול שבצדיקים ובעובדים, לא היה לו מעניני גמול העולם הזה דבר, כמו ונתתי גשמיכם בעתם, והשיג לכם דיש, ונתתי שלום, ופניתי אליכם, ואכלתם ישן, מפני שלא בא אל ארץ כנען; ואלו לא היה לצדיקים כי אם מה שיש באם בחקותי, היה מתחייב שיהיה רובו למשה ואין עוד, זה מורה שרוב הגמול בעולם הבא. אך הדברים האלה כפי האותות והמופתים, כאשר בארתי קודם זה.
Nota — a prova de Moshé: o maior dos justos sem prêmio terreno O argumento mais engenhoso do capítulo. As bênçãos de “Im bechukotai” (chuva no tempo certo, paz, fartura) dependem todas de habitar a Terra — e Moshé, “o maior dos justos”, morreu sem nela entrar, sem receber nenhuma delas. Se a recompensa do justo fosse apenas essa, o maior dos justos teria ficado praticamente sem prêmio — o que é absurdo. Logo, a parte maior da recompensa tem de estar no mundo vindouro, onde Moshé a recebe. O caso-limite prova a regra: o galardão essencial não é deste mundo.
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E também disto: o que nos foi relatado — que Eliyahu ora para que o Criador abençoe, com aumento de farinha e de azeite, a outrem, pela sua oração, ao mesmo tempo em que ele próprio pede um bolo de pão e não o alcança. E que Elishá, já estando morto, por seu mérito o Criador reviveu, por causa dele, o homem que lançaram à sua sepultura. Ora, se a recompensa fosse deste mundo somente, não seria possível que aquele que já não está em condição de alcançá-la por si fizesse outrem alcançar coisa alguma dela.

ומזה מה שהוגד לנו, כי אליהו מתפלל שיברך הבורא בקמח ובשמן לזולתו בתפלתו, והוא מבקש חלת לחם ולא יגיע אליה. ושאלישע והוא מת החיה הבורא בעבורו האדם אשר השליכו אל קברו, ואלו היה הגמול העולם הזה בלבד, לא היה יכול מי שאינו ראוי להגיע אליו, להגיע זולתו אל מאומה ממנו.
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E também disto: o que nos relatou sobre os homens de Sodoma — que, quando se avultaram no mal e no pecado, o Criador transtornou a sua terra e fez chover sobre ela fogo e enxofre. Ora, se não houvesse castigo senão neste mundo, desceria fogo e enxofre sobre todo aquele que se avultasse no fazer o mal — sobre o grande tanto quanto sobre o pequeno, tudo conforme o seu pecado —; e não vemos que seja assim. E também disto: que os filhos de Israel, quando serviram a outro que não D'us, Ele fez dominar sobre eles outros, dentre as nações, e estes os capturaram e os exilaram. E eis que nós vemos muitos povos servindo a outro que não D'us e contudo não são capturados nem exilados; ora, se o castigo fosse neste mundo, ele alcançá-los-ia igualmente.

ומזה מה שספר לנו על אנשי סדום, שמעת שהגדילו ברעה ובחטא, הפך הבורא את ארצם, והמטיר עליה אש וגפרית, ואלו לא היה עונש כי אם בעולם הזה, היה יורד על מי שהגדיל להרע אש וגפרית בין רב למעט, הכל לפי חטאתו, ואין אנחנו רואים כן. ומזה שבני ישראל כשעבדו זולתו, השליט עליהם זולתם מן האומות ושבו אותם והגלום. והנה אנחנו רואים עמים רבים עובדים זולתו ואינם נשבים ולא גולים, ואלו היה העונש בעולם הזה, היה מגיע אליהם כמהו.
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E também disto: que Ele é justo mesmo quando ordenou matar as crianças de Midian, e quando fez perecer as crianças do Dilúvio. E já que vemos que Ele aflige as crianças e as faz morrer, é forçoso que haja, depois da morte, algo em que elas alcancem a compensação por aquilo em que foram afligidas, como explicámos.

ומזה עוד שהוא צדיק כאשר צוה בהרוג טף מדין, והמית טף המבול, והנה אנחנו רואים שהוא מצער בטף וממיתם, מתחייב שיהיה אחר המות ענין, שיגיעו בו אל תמורת מה שנצטערו בו, כאשר בארנו:

Sobre este capítulo · עִיּוּן

Quem morre pela verdade aposta no além

Depois das provas racionais (cap. 1), Saadiá traz as escriturísticas, e abre com as mais comoventes: a entrega da própria vida. Yitzchak, os três jovens no forno, Daniel entre os leões — cada um aceitou a morte por fidelidade a D'us. Se nada houvesse depois, o gesto seria vão. O martírio do justo é argumento de ato, não de palavra: testemunha, com a própria vida, a certeza de um galardão que a morte não alcança.

O que a razão sabe, a Torá não repete

A objeção “a Torá só fala de prêmios terrenos” recebe a resposta mais típica do livro. Primeiro: a Torá omite o que a razão já estabelece — não precisou ditar “não matarás” na criação, pois o intelecto o sabe; do mesmo modo confiou à razão a verdade do mundo vindouro. Segundo: a profecia detalha o próximo (a Terra que Israel ia herdar) e apenas alude ao distante. O silêncio da Torá sobre o além não é negação — é confiança na razão, que Saadiá vê como parceira da revelação.

Moshé, a prova pelo caso-limite

O argumento decisivo é Moshé. Todas as bênçãos de “Im bechukotai” supõem habitar a Terra — e ele, o maior dos justos, morreu sem nela entrar e sem recebê-las. Se o prêmio do justo fosse apenas terreno, o maior teria ficado quase sem prêmio: absurdo. Logo, a parte essencial da recompensa está no mundo vindouro. Aos quais Saadiá soma sinais de mérito que ultrapassa a vida (Eliyahu, Elishá) e a justiça que as contas deste mundo não fecham (Sodoma, o exílio, o sofrimento das crianças) — tudo a apontar para o tribunal e o galardão do além.

Sobre esta tradução

Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado IX (O mundo vindouro), cap. 2, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.

Citações: Bereshit 2:16; Devarim 11:10; Vayicrá 26 (Im bechukotai); Devarim 11 (Vehaya im shamoa); cf. a akedá (Bereshit 22), Daniel 3 e 6, Eliyahu e Elishá (Melachim). Notas e seção de estudo são originais.