O galardão não é ócio: Saadiá afirma que também no mundo vindouro há serviço a D'us. Distingue obrigações racionais (crer na Sua divindade, não O blasfemar) de um serviço revelado — a reunião periódica que é o “Shabat e a Lua Nova” do além (Isaías 66:23) —, lembra que “os sábios não têm descanso” nem lá, e ancora a recompensa do serviço no livre-arbítrio que D'us previu.
Mas a pergunta: tem D'us algum serviço a exigir sobre eles no mundo vindouro? Digo que sim — pois não é cabível que Ele proceda, nesta matéria, a ponto de deixar um intelecto perfeito sem um comando e uma advertência; e, se fosse correto fazê-lo (deixá-los sem serviço) no mundo vindouro, Ele o faria já neste mundo. Antes, Ele tem sobre eles, como obrigação, o que creiam na Sua divindade, e o que não O amaldiçoem, e o que não relatem sobre Ele os atributos vis, e o que é semelhante a isto. Estas obrigações são da via das coisas puramente racionais, e isto é coisa de que não se pode prescindir.
E os livros da Escritura mencionaram ainda outro serviço, este revelado (não deduzível pela razão): que D'us lhes designará um lugar a partir da sua terra, e os obrigará a vir a ele a cada vez — e ele será para eles como o dia de Shabat e a Lua Nova Rosh Chódesh são para nós agora —, e ali O servirão com aquilo que Ele lhes ordenar, de sorte que não os deixe sem serviço, como está escrito (ali 66:23): “e será que, de mês em mês, e de sábado em sábado, virá toda carne a prostrar-se diante de mim, disse o Senhor”. E, quando concluírem, sairão e verão os castigados, como está escrito (ali 66:24): “e sairão e verão os cadáveres dos homens” — porquanto a Escritura disse “virá toda carne”. E disseram os nossos antigos que os justos não permanecem sem serviço no mundo vindouro, assim como não estão sem ele neste mundo; disseram: “os discípulos dos sábios não têm descanso, nem neste mundo nem no mundo vindouro”.
Mas os castigados — não é cabível que sejam comandados em algum serviço, por causa dos tormentos, e porque tal serviço os afastaria (desviaria) do seu estado contínuo de sofrimento, conforme antepusemos.
Mas a resposta das duas últimas perguntas — uma delas, a saber: se Ele os destinou ao serviço, qual será a sua recompensa? e a outra: se eles não servirem, qual será o seu estado? — já as respondi no fim do oitavo tratado; e disse que Ele não lhes tornou aprazível a recompensa eterna senão porque sabia que eles escolheriam o Seu serviço, e não a Sua rebeldia; e que, quando a escolherem, Ele lhes acrescentará no excedente do bem, conforme explicámos. E, já que estas duas saíram resolvidas, com a primeira cuja explicação precedeu, restaram dez apenas.
Contra a imagem de um paraíso de puro repouso, Saadiá sustenta que o intelecto perfeito não pode ficar “sem comando e advertência” — pois, se a ausência de dever fosse o ideal, já valeria nesta vida. Persistem, no além, obrigações racionais: crer em D'us, não O blasfemar, não Lhe atribuir nada indigno. A bem-aventurança é uma relação viva e ativa com o Criador, não a suspensão de toda tarefa.
A esse mínimo racional soma-se um serviço revelado: um lugar de reunião a que os justos acorrem periodicamente — o “Shabat e Rosh Chódesh” do mundo vindouro (Yeshayahu 66:23) —, e o dito rabínico de que “os discípulos dos sábios não têm descanso, nem neste mundo nem no vindouro” (Berachot 64a): o além é ascensão sem termo. Aos punidos, ao contrário, não se impõe serviço — o próprio tormento os absorve por inteiro.
As duas perguntas finais — a recompensa de quem serve e a sorte de quem não serve — Saadiá já as resolvera no oitavo tratado: a recompensa eterna foi concedida porque D'us previu que os justos escolheriam servi-Lo, e a essa escolha acrescenta “o excedente do bem”. Até no cume, o livre-arbítrio é a chave. Assim se fecham as dez questões que estruturaram o tratado — restando ao autor apenas o arremate.
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado IX (O mundo vindouro), cap. 10, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Citações: Yeshayahu 66:23; 66:24; cf. Berachot 64a; e o fim do Tratado VIII. Notas e seção de estudo são originais.