O capítulo que encerra o Tratado VIII volta-se para a profecia das “setenta semanas” de Daniel 9 — um dos textos mais disputados entre exegetas medievais. Saadiá expõe a leitura judaica do período (490 anos, do exílio à reconstrução do segundo Templo), defende o sentido filológico de “ungido” e “extirpado”, e apresenta o seu cálculo dos reis persas, num registo técnico e sóbrio.
E tudo aquilo com que respondemos a estes argumentos é também resposta aos cristãos — exceto o que mencionámos quanto à construção do segundo Templo; pois eles não dizem que os tempos marcados começaram a partir daquela época, mas colocam-nos cento e trinta e oito anos antes da destruição do segundo Templo. E estes cristãos singularizam-se ainda por outra alegação: a respeito do que o profeta mencionou na passagem das “setenta semanas” (Daniel 9:24) — cuja interpretação, segundo nós, é que são quatrocentos e noventa anos, desde o tempo em que o povo foi exilado até começarem a construir o segundo Templo, como está escrito (ali 9:25): “sabe, pois, e entende: desde a saída da palavra para restaurar e edificar Yerushalayim…”.
E, deles, quatrocentos e trinta e quatro anos são o tempo da construção da Casa, que se deu com alguma cessação, interrupção e atraso da obra, como está escrito (ali): “e por sessenta e duas semanas tornará a edificar-se, com praças e fossos, mas em tempos angustiosos” — e é o que mencionámos na passagem (Ezrá 4:24): “então cessou a obra da casa de D'us”. E a última semana: parte dela foi paz entre a nação e alguns dos reis, e parte dela foi guerra com eles e quebra de aliança, como está escrito (Daniel 9:27): “e ele firmará aliança com muitos por uma semana”. E a terra ficará desolada e perecerão muitos dos seus habitantes, como está escrito (ali): “e sobre a asa do Templo virá a abominação desoladora, até que a destruição decretada se derrame sobre o desolador”.
E este conjunto — as setenta semanas — reúne tanto o bem e a melhoria da situação quanto a remoção do reino, do sacerdócio e dos profetas; pois disse, no seu início (ali 9:24): “para fazer cessar a transgressão, e dar fim aos pecados, e expiar a iniquidade” etc. E isto é como o dito de quem diz: “estive sob o dossel nupcial, e na doença, e no comércio, por três dias” — reunindo numa só frase o bem e o mal, e depois os detalha um a um.
E a Escritura anunciou que, no fim delas das semanas, todo sacerdote ungido será extirpado e não se achará mais, como está escrito (ali 9:26): “e, depois das sessenta e duas semanas, será extirpado um ungido”. E ela não quer dizer, nesta frase, um único homem em particular, mas quer dizer todo sacerdote ungido, como está escrito na Torá (Vayicrá 4:3,16): “se for o sacerdote ungido que pecar”, “e o sacerdote ungido trará” a oferta, e o semelhante a isto. E foi extirpado do povo o sumo sacerdote depois desta época, conforme a Escritura nos deu a conhecer. E este povo os cristãos pensou que, ao dizer “será extirpado um ungido”, a Escritura quer dizer um único homem conhecido específico; e isto é falho por vários ângulos: dentre eles, que a palavra “ungido” (mashiach) não designa um homem determinado, mas recai sobre todo sacerdote e todo rei; e ainda, que a palavra “extirpar” (yikaret), quando significa matar, só se diz daquele que é morto por sentença judicial, como está escrito (ali 17:14): “todo o que o comer será extirpado”; e ainda, porque este acontecimento coincide com a destruição do Templo, conforme a Escritura o vinculou a ele (Daniel 9:26): “e a cidade e o santuário destruirá o povo de um príncipe que há de vir”.
E algo ainda mais claro do que tudo isto: que, desde o tempo em que a profecia foi dita a Daniel até a época que eles alegam, não há senão duzentos e quarenta e cinco anos; mas o total das setenta semanas é de quatrocentos e noventa anos — dos quais setenta antes do segundo Templo, e dos quais quatrocentos e vinte decorrem dali em diante. E achei que este povo não tinha outro artifício senão alegar um acréscimo no número: disseram que o reino da Pérsia se estendeu sobre Israel, antes da Grécia, cerca de trezentos anos, e que o número dos seus reis nesses dias foi de dezessete reis. E eu calculei contra eles, a partir do que está escrito no livro de Daniel, que não é possível que houvesse, entre o reino de Babilônia e o reino da Grécia, mais de quatro reis da Pérsia na terra de Israel — porque o anjo disse a Daniel: “e eu, no primeiro ano de Dario, o medo, levantei-me para o sustentar e fortalecer. E agora vou dizer-te a verdade: eis que ainda três reis se levantarão para a Pérsia” (ali 11:1-2). Dario e mais três = quatro. Estas são as respostas a eles — além do que há contra eles no tratado sobre a anulação da pretensa ab-rogação da Torá, e além do que há contra eles no portão da Divina Unidade —, afora outras coisas que não seria conveniente trazer neste livro.
Este capítulo final dirige-se especificamente a interlocutores cristãos a respeito de Daniel 9 — pertencendo ao gênero da disputa escriturística que floresceu na época de Saadiá. Importa lê-lo pelo que é: um desacordo sobre o sentido de um texto e sobre cronologia, conduzido com os instrumentos habituais do autor — a gramática, o uso bíblico das palavras e o cômputo dos anos —, sem invectiva.
O núcleo da resposta é, mais uma vez, linguístico. “Ungido” (mashiach) é, na Escritura, um termo de função — qualquer sacerdote ou rei ungido —, não um nome próprio; “extirpar” (yikaret), no sentido de morte, designa execução por sentença; e o verso prende o evento à destruição da cidade e do santuário. Lido assim, descreve, para Saadiá, o fim da instituição sacerdotal em torno da queda do segundo Templo. É o método de todo o livro: deixar a forma do texto decidir o seu sentido.
Ao argumento gramatical soma-se o cronológico — os quatro reis persas de Daniel 11, contra a contagem inflada dos adversários. E o tratado fecha-se com notável contenção: Saadiá remete o tratamento mais amplo a outras partes da obra e recusa-se a trazer “coisas que não conviria” a este livro. Conclui-se assim o Tratado VIII — a grande exposição da esperança da redenção: a sua certeza, os seus tempos, as suas dores, o seu esplendor e a sua defesa contra quem a daria por vencida.
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado VIII (A redenção messiânica), cap. 9 e conclusão, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Citações: Daniel 9:24; 9:25; 9:26; 9:27; 11:1-2; Vayicrá 4:3,16; 17:14; Ezrá 4:24. Notas e seção de estudo são originais.