Quanto durará o exílio? Saadiá enfrenta a medida do fim a partir da visão de Daniel junto ao Tigre, e do juramento do anjo “por um tempo, tempos e metade”. Explica por que o fim foi selado dos impacientes — que anseiam o reino deste mundo, não a vida vindoura — e expõe a sua própria leitura dos 1335 anos. Uma nota de leitura histórica acompanha o cálculo.
E preciso mencionar a medida do ketz o fim, e digo: o nosso D'us, bendito seja, mostrou ao Seu profeta Daniel três anjos — um deles de pé acima das águas do rio Tigre (Daniel 10:4), e os outros dois de pé sobre as duas margens, perguntando ao que estava acima das águas: “quando será a redenção?”. E é o que ele disse (ali 12:5): “eu, Daniel, olhei, e eis outros dois de pé, um aqui à margem do rio e outro ali à margem do rio”. E começou o anjo que estava acima das águas do rio, e jurou sobre um ketz que D'us fixara — ainda que não lhe houvessem pedido que jurasse —, e disse Daniel (ali 12:7): “e ouvi o homem vestido de linho, que estava acima das águas do rio, e levantou a sua mão direita e a sua mão esquerda aos céus, e jurou por Aquele que vive eternamente que seria por um tempo, tempos e metade de um tempo”.
E os dois anjos ouviram dele “um tempo, tempos” — e isto lhes bastou, como se já soubessem o seu sentido; mas Daniel não soube qual o sentido de “um tempo, tempos e metade”, e perguntou ele próprio sobre isto ao anjo que estava acima das águas do rio, como disse (ali 12:8): “e eu ouvi, mas não entendi; e disse: meu senhor, qual será o fim destas coisas?”. E o anjo recomeçou, e antepôs-lhe a razão pela qual a coisa fora encerrada, antes de lhe explicar a resposta; e disse-lhe: encerrei a coisa para que sobre ela não se detivessem os simples e os tolos, e não se enfastiassem — pois não anseiam nem temem o que os sábios anseiam e temem, a saber, a recompensa do mundo vindouro, a vida perdurável; mas eles anseiam depressa pelo reino deste mundo e a sua glória. Os sábios, porém, hão de compreendê-la, como disse (Daniel 12:9-10): “vai, Daniel, pois encerradas e seladas estão as palavras” etc.; “muitos serão purificados, alvejados e refinados” etc.
E depois explicou-lho: que são mil trezentos e trinta e cinco anos — como disse (ali 12:12): “feliz aquele que espera e chega aos mil trezentos e trinta e cinco dias”. E a palavra “dias” aqui significa o período de um ano, como disse a Torá (Vayicrá 25:29): “por dias (um ano) será o seu resgate” — e logo acrescentou: “e, se não for resgatada até se completar para ele um ano inteiro”.
E achamos que todo ketz que a Escritura fixou para a guerra de um dos reinos conta-se em anos, não em dias. Há os que ela menciona em anos: “e será que, ao fim de setenta anos, o Senhor visitará Tiro” (Yeshayahu 23:17); e disse ainda: “ao fim de quarenta anos reunirei o Egito” (Yechezkel 29:13). E há os que ela menciona em linguagem de “dias”, sendo na verdade anos, como disse a Yechezkel: “e eu te dei a iniquidade deles segundo o número de dias: trezentos e noventa dias” (ali 4:5). E, ao ajuntar a linguagem de anos e a linguagem de dia, mostrou com isso que “dias” são anos — e assim também neste lugar. E Daniel entendeu como o sentido de “um tempo, tempos e metade” eram mil trezentos e trinta e cinco anos, e não tornou a perguntar.
E nós — que D'us te guie — precisamos esforçar-nos e investigar o sentido de “um tempo, tempos e metade”, até que se mostre serem como mil trezentos e trinta e cinco anos. Pois o dizer “por um tempo” (lemoed) não é senão um uso idiomático das palavras, como dizes (Shemot 23:15): “no tempo marcado lemoed do mês de Aviv”. E o cerne é “tempos e metade”. E investiguei, e achei que isto concorda com aquilo em que cremos: que ele quer dizer, com a palavra “tempos”, os dois reinos de Israel — e o ketz será como a soma dos seus dois reinos e a metade deles, sem dúvida. Isto é: todos os tempos do reino foram oitocentos e noventa anos — quatrocentos e oitenta antes da construção do Templo, e quatrocentos e dez no Templo —, e a sua metade é quatrocentos e quarenta e cinco; será o todo mil trezentos e trinta e cinco, sem acréscimo e sem falta.
E assim o seu dizer (Daniel 12:11): “e desde o tempo em que for tirado o sacrifício contínuo e for posta a abominação desoladora, haverá mil duzentos e noventa dias” — conta-se desde o tempo de um acontecimento ocorrido no segundo Templo, no início da sua construção; esse termo será, depois do tempo em que esta declaração foi dita a Daniel, de mais quarenta e cinco anos. E o seu dizer (Daniel 8:14): “até que passem duas mil e trezentas tardes e manhãs, tarde e manhã, e o santuário será justificado” — é preciso tomar dele a metade, pois a Escritura expôs os “dias” pondo-os como noite e dia; e a metade será mil cento e cinquenta. E isto computa-se desde o tempo em que esta declaração foi dita a Daniel, havendo cento e oitenta e cinco anos; assim o término dos três prazos chega a um único e mesmo ano.
Depois de estabelecer (cap. 2) que há dois prazos para o fim — a teshuvá e o ketz —, Saadiá volta-se aqui para a medida do ketz. A fonte é a visão de Daniel: o anjo sobre as águas do Tigre jura “por um tempo, tempos e metade” (Daniel 12:7). A fórmula é obscura de propósito; o capítulo é o esforço metódico do autor para traduzi-la em número.
O detalhe mais revelador é a razão do segredo: o fim foi encerrado para que “os simples e os tolos não se detenham sobre ele e se enfastiem”. O messianismo dos tolos é político e impaciente — quer “o reino deste mundo e a sua glória”; o do sábio espera “a vida perdurável” do mundo vindouro. O cálculo do fim só não corrompe quem já espera a coisa certa. É a mesma desconfiança rabínica para com quem “força o fim”.
Saadiá lê “dias” como anos (Vayicrá 25:29; Yechezkel 4:5), interpreta “tempos” como os dois reinos de Israel, e faz convergir os três números de Daniel (1335, 1290, e a metade de 2300) num só ano. É exegese engenhosa — e datada: os termos visados pertencem todos a um passado hoje remoto. A tradição talmúdica desaconselha calcular o fim (Sanhedrin 97b), e o próprio texto admite que a matéria foi “selada”. Guardamos o raciocínio como documento do pensamento de Saadiá, não como previsão.
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado VIII (A redenção messiânica), cap. 3, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Citações: Daniel 10:4; 12:5; 12:7; 12:8; 12:9-10; 12:11; 12:12; 8:14; Vayicrá 25:29; Yeshayahu 23:17; Yechezkel 29:13; 4:5; Shemot 23:15. Notas e seção de estudo são originais.