Quem mede os céus a um palmo reúne sem esforço os dispersos: o capítulo prolonga o argumento a fortiori e afirma que D'us sabe a nossa condição, faz-nos justiça e se compadece. No centro, a doutrina dos dois tempos fixados para o fim do exílio — o da teshuvá e o do ketz —, valendo o que chegar primeiro; e a refutação de quem culpa a falta de justos pelo atraso da redenção.
E depois disso ele diz: Aquele para quem a medida dos céus é como a medida de um palmo — por via de aproximação —, como Lhe seria difícil enviar-nos de lá a profecia? E Aquele para quem a medida das águas é como o estender da palma da mão, como Lhe seria difícil reunir os nossos dispersos do meio delas? E Aquele para quem o pó da terra é como coisa medida, como não Lhe seria fácil reunir os nossos banidos dos seus confins? E Aquele para quem os montes são como coisa pesada na balança, como não Lhe seria próximo edificar o monte da nossa santidade? E por isso a Escritura pôs primeiro, no princípio das consolações: “quem mediu as águas na concha da sua mão” etc. (Yeshayahu 40:12).
E Aquele para quem todas as nações são como gotas de água que pingam do balde, e como o pó da balança, como não as humilharia diante de nós? Como disse (Yeshayahu 40:15): “eis que as nações são como a gota do balde, e como o pó miúdo da balança são consideradas”. E Aquele para quem sacudi-las da terra é como quando se ajuntam as pontas de um saco e se o sacode — como disse (Iyov 38:13): “para que pegasse nas pontas da terra, e dela fossem sacudidos os ímpios”.
E, ainda que eu fosse apenas da nação que crê que Ele criou algo a partir do nada e nada mais tomasse por estabelecido, isto me bastaria nesta matéria; mas expus estes assuntos porque foi Ele, bendito seja, quem os expôs. E não é possível que subamos ao nosso coração o pensamento de que Ele não sabe a condição em que estamos, nem de que não nos faz justiça, nem de que não se compadece — como Ele nos repreendeu, dizendo (Yeshayahu 40:27): “por que dizes, Yaakov, e falas, Israel: o meu caminho está oculto do Senhor” etc. Nem de que Ele não pode salvar-nos e ouvir a nossa oração, como disse (ali 59:1): “eis que a mão do Senhor não se encurtou para que não possa salvar” etc. Nem de que nos desprezou e abandonou; mas, como disse (Devarim 4:31): “pois o Senhor teu D'us é um D'us misericordioso; não te desamparará nem te destruirá”.
Mas — que D'us se compadeça de ti — aquilo em que cremos é que Ele fixou para a nossa servidão dois tempos: um deles o tempo da teshuvá (o arrependimento), e o segundo o tempo do ketz (o fim determinado). E qualquer dos dois que vier primeiro, por ele se torna obrigatória a redenção. E, se a nossa teshuvá se completar, não se olha para o ketz; mas será como disse o versículo na Torá (Devarim 30:1-10): “e sucederá que, quando vierem sobre ti todas estas coisas, a bênção e a maldição… e te converteres ao Senhor teu D'us e deres ouvidos à sua voz… então o Senhor teu D'us fará voltar o teu cativeiro” etc., e o restante dos dez versículos.
E, se a nossa teshuvá ficar aquém, permaneceremos no exílio até o cumprir-se do ketz; e parte de nós estará sob castigo e parte sob prova — assim como é sabido em toda calamidade que sobrevém de modo geral, em todas as épocas, na fome, na espada e na peste: que parte dos homens é por elas castigada e parte é provada. Tanto que nem o próprio Dilúvio escapou de ter nele crianças e pequeninos que foram provados e por isso recompensados. E, assim como não tenho dúvida de que entre os nossos pais no Egito havia muitos justos, e estes permaneceram na prova até completar-se aquele ketz fim. Por isso, não nos diga ninguém: “se houvesse justos entre vós, já vos teria vindo a redenção” — pois eis que Moshé, e Aharon, e Miriam permaneceram na servidão mais de oitenta anos, até completar-se o ketz; e como eles, outros dos justos.
Saadiá prolonga a imagem de Yeshayahu 40: Aquele que mede os céus a um palmo, as águas na concha da mão, o pó e os montes na balança não terá dificuldade em reunir os exilados, trazer os banidos e reerguer o monte santo. É o raciocínio do menor ao maior: quem realizou o imenso fará o menor sem esforço. E as nações, diante de tal poder, são “a gota do balde” — não obstáculo à redenção, mas pó que se sacode.
O núcleo do capítulo é a resposta de Saadiá ao “quando?”. D'us marcou dois prazos para o fim da servidão: o da teshuvá — se Israel se arrepender plenamente, a redenção vem já (Devarim 30) — e o do ketz, o fim absoluto cravado no tempo. Vale o que vier primeiro. O arrependimento pode antecipar tudo; mas, mesmo faltando, há um limite além do qual o exílio não passa. A redenção, portanto, é certa: resta saber se virá pelo mérito ou pelo prazo.
Quando o fim chega pelo ketz, a geração divide-se: uns sofrem como pena, outros como prova recompensada — havia inocentes até no Dilúvio. Por isso Saadiá refuta diretamente a acusação “se houvesse justos entre vós, já estaríeis livres”: Moshé, Aharon e Miriam, justos maiores, suportaram a servidão por mais de oitenta anos, até o ketz. A presença de justos não apressa o fim — o fim tem hora própria, fixada por D'us.
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado VIII (A redenção messiânica), cap. 2, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Citações: Yeshayahu 40:12; 40:15; 40:27; 59:1; Iyov 38:13; Devarim 4:31; 30:1-10. Notas e seção de estudo são originais.