Saadiá enfrenta a tentação alegórica: e se a ressurreição fosse só uma metáfora da restauração nacional? Ele concede a possibilidade linguística — e então mostra aonde ela leva. Se a mera possibilidade de ler de outro modo bastasse, a mesma régua dissolveria os mandamentos, a Criação e os milagres. O dilema é cortante: ou se alegoriza tudo — e se sai do judaísmo — ou a objeção contra a ressurreição desmorona.
E, quando achei estes versículos e os que se lhes assemelham, ponderei-os bem depois disto, e disse: talvez seja possível supor nestes versículos outras interpretações, de modo que se transfiram do tema da ressurreição dos mortos para o tema do “reviver dos reis” e do estabelecimento do reino. E para isso seria preciso conduzi-los por este caminho: que o erguer do humilde, da condição de baixeza para a condição de grandeza e elevação, se assemelha ao erguer do pó — como disse (Tehillim 113:7): “o que levanta do pó o pobre”; e disse “porquanto te ergui do pó” (I Melachim 14:7); e que aquele que está em aperto e angústia se assemelha aos mortos — como disse (Tehillim 88:6): “livre entre os mortos, como os abatidos que jazem na sepultura etc.”; e disse ainda “fui esquecido como um morto, longe do coração etc.” (ali 31:13); e que a sua salvação daquela condição se assemelha à ressurreição — como disse “tu, que nos fizeste ver muitas angústias e males, tornarás a dar-nos vida etc.” (ali 71:20); e disse ainda “porventura não tornarás a dar-nos vida? etc.” (ali 85:7).
E refleti, com a especulação e o rigor, no seguinte: se fosse obrigatório ou cabível que supuséssemos estas passagens, nas quais há a ressurreição dos mortos, por estes caminhos alegóricos — a ponto de as transferirmos do seu sentido simples sem um constrangimento que a isso conduzisse —, então seria obrigatório e cabível, por este mesmo caminho, supor nos mandamentos “aurais” (= revelados, rituais), e nas narrativas antigas (haggadot), e nos sinais e prodígios mencionados, outras interpretações — a ponto de não restar deles coisa alguma no seu sentido simples, mas de se transferirem todos para outros temas.
E figurarei (darei como exemplo) disso algo dos mandamentos “aurais”. “E não se comerá chametz” (Shemot 13:3) — é possível que se suponha nele “e não haja entre vós fornicação”, por se ter o chametz assemelhado ao pão que é fermentado, ao qual é impossível não se aderir, como disseram (Hoshea 7:4): “todos eles são adúlteros, como um forno etc., desde o amassar da massa até o seu fermentar”. E o seu dizer “não acendereis fogo etc.” (Shemot 35:3) — é possível que se suponha nele “não saiais à guerra”, pois já se assemelhou ela a guerra ao fogo, ao dizer (Bamidbar 21:28): “pois um fogo saiu de Cheshbon, uma chama da cidade de Sichon”. E o seu dizer (Devarim 22:6) “não tomarás a mãe sobre os filhos” — é possível supor nele: “quando subjugardes os vossos inimigos, não mateis os anciãos com os jovens”, como disse (Hoshea 10:14): “como a destruição de Shalman em Beit-Arbel, no dia da guerra, quando a mãe foi despedaçada sobre os filhos” — até que não reste mandamento “aural” no seu sentido literal.
E das narrativas antigas, as palavras da Criação: o seu dizer “no princípio criou D'us os céus e a terra” — é possível supor nele a restauração da condição de uma nação dentre as nações, como disse, acerca da ruína da condição da nossa nação (Yirmeyahu 4:23): “vi a terra, e eis que era tohu vavohu, e olhei para os céus, e não havia a sua luz”; e disse, acerca do restabelecimento da sua condição (Yeshayahu 65:17): “pois eis que eu crio céus novos e terra nova”. E assim suporiam em “brote a terra erva e relva” — a paz (o bem-estar) dos corpos, como disse (ali 66:14): “e os vossos ossos florescerão como a relva”. E assim em “árvore que faz fruto” — o grande rei, como disse (Yechezkel 17:23): “no monte alto de Israel a plantarei, e levantará ramo e fará fruto etc.”. E assim “haja luzeiros” — a Torá, os profetas e a sabedoria, como disse (Mishlei 6:23): “pois lâmpada é o mandamento, e a Torá é luz”; “lâmpada para os meus pés é a tua palavra, e luz para a minha vereda” (Tehillim 119:105) — até que não reste criação, da obra da Criação, que não saia do sentido simples do tema, que é a criação e a formação.
E no relato dos sinais e dos prodígios suporiam também: “e vieram os filhos de Israel pelo meio do mar, em seco, e as águas eram para eles muro à sua direita e à sua esquerda” (Shemot 14:22) — que vieram para o meio do exército do Faraó, e eles os egípcios estavam postados à direita e à esquerda, secos — pois o exército assemelha-se às águas, como disse acerca de Sancheriv (Yeshayahu 8:7): “por isso, eis que o Senhor faz subir sobre eles as águas do rio, fortes e muitas — o rei da Assíria”; e mesmo acerca do próprio Faraó disse, “antes que o Faraó ferisse Gaza: assim diz o Senhor, eis que águas sobem do norte e tornar-se-ão numa torrente que transborda” (Yirmeyahu 47:1-2). E suporiam em “e o sol se deteve, e a lua parou” (Yehoshua 10:13) — o aparecer do reino e a sua exaltação, assim como se assemelhou o seu afastamento e enfraquecimento ao pôr do sol, ao dizer (Michá 3:6): “e o sol se porá sobre os profetas, e enegrecer-se-á sobre eles o dia”; e disse ainda (Yirmeyahu 15:9): “pôs-se o seu sol enquanto ainda era dia”; e disse, acerca da restauração disto (Yeshayahu 30:26): “e será a luz da lua como a luz do sol etc.” — até que não reste prodígio nem sinal que não saia do seu sentido simples, e todos sejam anulados.
E sabe: aquele que obriga ou admite supor que o relato da ressurreição dos mortos são parábolas — porque é possível supor neles outro caminho — fica obrigado a obrigar e a admitir o mesmo quanto ao relato da obra da Criação, e a todos os sinais e prodígios, e a todos os mandamentos “aurais”, até pô-los a todos como parábolas, pois é possível supor neles outras interpretações. E, se alguém aceitar isto sobre si, sai da categoria da Torá de Israel; e, se recusar fazê-lo, anula-se o que nos opôs em algo semelhante, a saber, na ressurreição dos mortos.
É notável que Saadiá não caricature a posição que combate. Ele constrói, com versículos reais, a melhor versão da leitura alegórica — a ressurreição como cifra da revivescência nacional de Israel. A linguagem bíblica de fato iguala a queda à morte e a redenção ao reviver. Só depois de conceder essa possibilidade é que ele desfere o golpe.
O argumento é de uma elegância implacável. O alegorista justifica-se dizendo "é possível ler de outro modo". Saadiá responde mostrando que essa justificativa prova demais: com ela, "não comer chametz" vira "não fornicar", a divisão do mar vira a derrota do exército do Faraó, e "no princípio criou D'us" vira a fundação de uma nação. Como sempre se acha um paralelo bíblico, a mera possibilidade autorizaria desmanchar a Torá inteira em alegoria. Logo, a possibilidade — sozinha — não autoriza nada.
A conclusão encurrala o adversário num dilema sem saída: alegorizar tudo (e abandonar a Torá de Israel) ou abandonar a objeção à ressurreição. Não há meio-termo coerente. E aqui se vê por que o princípio do cap. 2 era tão importante: o sentido literal só cede quando um dos quatro critérios obriga — e nenhum obriga a metaforizar a ressurreição. A disciplina hermenêutica de Saadiá não é literalismo cego; é exatamente o que protege tanto a interpretação legítima quanto a integridade do texto.
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado VII (A ressurreição dos mortos), cap. 5, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Citações: Tehillim 113:7; 88:6; 31:13; 71:20; 85:7; 119:105; I Melachim 14:7; Shemot 13:3; 35:3; 14:22; Devarim 22:6; Bamidbar 21:28; Hoshea 7:4; 10:14; Yirmeyahu 4:23; 15:9; 47:1-2; Yeshayahu 65:17; 66:14; 8:7; 30:26; Yechezkel 17:23; Mishlei 6:23; Yehoshua 10:13; Michá 3:6. Notas e seção de estudo são originais.