A terceira fonte de objeção é a própria Escritura: versículos que parecem negar a ressurreição. Saadiá mostra que eles descrevem apenas a impotência do morto — o que, longe de negar, exalta o poder de D'us em ressuscitá-lo. E desfaz a objeção mais forte: o célebre “os mortos nada sabem” (Qohélet 9:5) não é a voz do Sábio, mas a citação dos tolos — assim como a Torá cita as palavras do Faraó.
E depois investiguei a terceira fonte, que é o que está escrito na Escritura. E observei se talvez houvesse nela algo que impedisse a ressurreição dos mortos neste mundo, e achei algumas dúvidas em que é possível que se pendurem os que afastam (negam) isto; e vi por bem mencioná-las aqui e anulá-las. Dentre elas: “e lembrou-se de que eles são carne, um sopro que vai e não volta” (Tehillim 78:39). E disse ainda (ali 103:15): “o homem, os seus dias são como a erva etc.”; (Iyov 14:2) “como uma flor sai e murcha etc.”; “pois um sopro passa por ele e ele já não é etc.” (Tehillim 103:16). E disse ainda (Iyov 7:9-10): “como se desfaz uma nuvem e se vai etc.; não tornará mais à sua casa etc.”. E disse ainda (Iyov 14:12): “e o homem se deita e não se levanta”, e o que se assemelha a isto.
E refleti bem em tudo isto, e não achei nem um deles em que o intento seja que o Criador disse que não fará viver os mortos; mas tudo isto é uma descrição de que o homem não pode levantar-se da sepultura depois de descer a ela, e de que não pode sacudir-se do pó e tornar à sua casa.
E o que houver destas afirmações que sejam palavras de seres humanos — são palavras com que eles suplicam diante do seu Criador e Lhe pedem que tenha misericórdia deles, por estarem nesta condição. E o que nelas há de palavras do Criador é a descrição de uma das razões pelas quais Ele tem misericórdia deles e os agracia — a saber, que eles estão nesta condição fraca, de pouca capacidade. E quanto mais os Livros acrescentarem a mencionar que o morto não pode fazer viver a si mesmo, nem se levantar do seu leito, mais acresce, junto a nós, a grandeza da capacidade do Criador — pois Ele é capaz de “visitar” (pekod) os filhos do homem e fazê-los viver; e esta será a grande maravilha, como disse acerca do ficar diante do monte Sinai (Devarim 4:32): “pois pergunta agora aos dias primeiros que houve antes de ti etc.: houve jamais coisa tão grande como esta, ou ouviu-se algo como ela?”. E assim os demais sinais e prodígios, que são maravilhosos aos olhos dos homens quanto a como foram; e assim os sinais vindouros serão maravilhosos aos seus olhos quanto a como serão, como disse (Yeshayahu 66:8): “quem ouviu coisa como esta? quem viu coisas como estas?”.
E dentre elas, o que disse a Escritura (Kohelet 9:4-6): “pois quem está unido a todos os viventes tem confiança etc.; pois os viventes sabem que hão de morrer, mas os mortos não sabem coisa alguma etc.; também o seu amor, também o seu ódio, também a sua inveja já pereceram etc.”. E ponderei na explicação destes versículos, e eis que eles dizem, conforme eu relato: que quem está unido aos viventes tem confiança, e “para um cão vivo é melhor do que para um leão morto” — e é que “os viventes sabem que hão de morrer, e os mortos não sabem coisa alguma”, e não lhes resta recompensa, pois se esqueceu a sua memória, a ponto de o seu amor, o seu ódio e a sua inveja já lhes terem perecido, e de não terem mais porção, para sempre, em coisa alguma que se faça debaixo do sol. E disse eu: esta dúvida é forte; é possível que se pendurem nela, ainda, os que sustentam esta opinião.
E observei o que há antes disto, e achei que o Sábio (Kohelet) antepôs que estas afirmações não são as suas próprias palavras sobre si mesmo, mas são o relato das palavras dos tolos e do que lhes sobe ao coração — como disse, antes dele do trecho, uma afirmação explícita (ali 9:3): “e também o coração dos filhos do homem está cheio de mal, e há desvario (holelut) no seu coração durante a sua vida, e depois vão-se para os mortos”. E a sua explicação é que os corações dos filhos do homem estão cheios de mal e de cogitações vãs; e então eles dizem “quem está unido aos viventes... pois os viventes sabem que hão de morrer... também o seu amor, também o seu ódio, também a sua inveja já pereceram”. E isto é como o que disse a Torá (Shemot 5:2): “e disse o Faraó: quem é o Senhor, para que eu ouça a Sua voz?” — que são palavras do Criador a relatar o que disse o Faraó; assim, estas afirmações são palavras do Sábio a relatar as palavras dos tolos.
E, visto que o Sábio chamou estas afirmações “mal e desvario”, será justo que a condição daquele que as sustenta seja que ele não receba a face da Shechiná do seu Criador — pois a Escritura já esclareceu que os homens de mal e desvario não se postarão diante d'Ele nem habitarão junto a Ele, como disse (Tehillim 5:5): “não habitará contigo o mal; os desvairados (holelim) não se postarão diante dos teus olhos”. E a sua condição será a condição daquele que é “cortado” (nichrat), como o Faraó, de quem se disse “e disse o Faraó: quem é o Senhor?” e o resto do versículo. O Onipresente nos salve de toda insensatez!
Saadiá enfrenta os versículos que, à primeira vista, parecem fechar a porta da ressurreição. O seu método é sempre o mesmo: ler cada frase no seu contexto e perguntar quem fala e o que afirma. Nenhum desses versículos diz que D'us não ressuscitará — descrevem a incapacidade do morto de voltar por si. A diferença entre "o homem não pode levantar-se" e "D'us não o levantará" é toda a diferença do mundo.
O lance mais elegante é transformar a objeção em prova. Cada vez que a Escritura insiste em que o morto nada pode — que é pó, sopro que se vai —, ela aumenta a magnitude do milagre da ressurreição, que só D'us pode operar. É a mesma lógica do cap. 1 (ressuscitar é a "grande maravilha", como o Sinai): quanto mais impossível ao homem, mais glorioso ao Criador.
O ponto duradouro é hermenêutico: a Bíblia, por vezes, relata opiniões que rejeita. O coleta de Qohélet expõe a visão niilista dos "corações cheios de mal e desvario" (9:3) e depois a cita — "os mortos nada sabem" — não para ensiná-la, mas para retratá-la. O paralelo com "disse o Faraó: quem é o Senhor?" é definitivo: ninguém confunde a blasfêmia do Faraó com a voz da Torá. Assim, o versículo mais citado contra o além revela-se, lido em contexto, um retrato do tolo — não a doutrina do Sábio.
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado VII (A ressurreição dos mortos), cap. 3, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Citações: Tehillim 78:39; 103:15-16; 5:5; Iyov 14:2; 14:12; 7:9-10; Devarim 4:32; Yeshayahu 66:8; Kohelet 9:3-6; Shemot 5:2. Notas e seção de estudo são originais.