A segunda fonte de objeção é o intelecto. Saadiá mostra que a razão não refuta a ressurreição — e, ao fazê-lo, enuncia um dos princípios mais importantes da interpretação judaica: o peshat (sentido simples) prevalece sempre, salvo quando contraria os sentidos, a razão, outro versículo ou a tradição. E adverte: fora desses quatro casos, alegorizar é ilegítimo — por isso a ressurreição fica no seu sentido literal.
E depois investiguei a segunda fonte, que é a que pondera com o intelecto, e indaguei se acharia para esta crença algo que a anulasse; e não achei o que pudesse pô-la em dúvida senão por três vias. A primeira delas: que o poder sobre a ressurreição dos mortos fosse coisa do domínio do falso (absurdo) — e já me firmei na conclusão de que não é assim, como expliquei no capítulo anterior. E a segunda: que Aquele que é capaz disto não o tivesse prometido — e achei que Ele o prometeu em muitos lugares da Escritura; ainda que seja possível supor neles muitas interpretações, a ponto de os versículos serem transferidos do tema da ressurreição dos mortos para outros temas, não vi que a especulação obrigue a rejeitar o que se mostra deles, porquanto é possível que a sua interpretação literal o suporte.
E é que nós, todos os filhos de Israel, cremos que tudo o que há nos livros dos profetas é conforme o que se mostra do seu sentido manifesto e o que é conhecido das suas palavras — exceto aquilo cujo sentido manifesto e conhecido conduz a uma de quatro coisas: ou a desmentir algo percebido pelos sentidos, como o que se disse acerca de Chavá (Bereshit 3:20): “pois ela era a mãe de todo vivente”; ou a contrariar o que está firmado no intelecto, como o que se disse (Devarim 4:24): “pois o Senhor teu D'us é um fogo consumidor”; ou a contradizer outra coisa escrita, como o que se disse (Malachi 3:10): “e provai-me agora”, depois de ter dito (Devarim 6:16): “não tentareis ao Senhor vosso D'us”; ou a desmentir o que receberam os nossos antepassados, como o que se disse (Devarim 25:3): “quarenta açoites lhe dará, não acrescentará”, e disseram os nossos mestres que são trinta e nove açoites.
E o caminho, em todos estes casos, é que se busque para eles uma acepção corrente na língua — dentre as acepções que é costume da língua empregar com aquelas palavras —, até que a leitura concorde com aquele outro dado e não o contradiga; pois isto, sem dúvida, encontra-se. Assim como achamos, para o seu dizer “mãe de todo vivente”, que fala dos seres humanos; e assim como achamos, para o seu dizer (Devarim 4:24) “pois o Senhor teu D'us é um fogo consumidor”, que é à guisa de comparação e aproximação — dizendo que o Seu castigo é como um fogo consumidor, que queima depressa, como disse (Devarim 32:22): “pois um fogo se acendeu na minha ira etc.”.
E assim como achamos, para o seu dizer (Malachi 3:10) “e provai-me (uvchanuni) agora nisto”, depois de ter dito (Devarim 6:16) “não tentareis (lo tenassu) ao Senhor”, há uma distinção: e é que a “prova” se dá de dois modos. Um deles é pôr à prova o poder do Criador — se é capaz da coisa ou não —, e isto é o proibido, como disse (Tehillim 78:18-19): “e tentaram a D'us no seu coração etc.: poderá D'us preparar uma mesa no deserto?”. E o segundo é o homem verificar a sua condição junto ao Criador — se tem junto a Ele algum mérito acrescido ou não —, depois de já admitir que Ele é capaz daquele feito; e isto é permitido, como disse acerca de Gideon (Shoftim 6:36-37): “e disse Gideon a D'us: se de facto vais salvar Israel pela minha mão ..., ensaiarei, peço-te, só desta vez com o velo de lã etc.” — e isto é como o que disse Malachi “provai-me agora nisto”.
E achamos, para o seu dizer “quarenta lhe dará”, que é igual ao que transmitiram os nossos mestres, de bendita memória — a saber, que são trinta e nove; e é que se diz que a Escritura completou os trinta e nove e os chamou “quarenta”, assim como completou os trinta e nove anos em que Israel andou pelo deserto e os chamou “quarenta”, como disse (Bamidbar 14:34): “conforme o número dos dias em que espiastes a terra, quarenta dias — um dia para cada ano —, carregareis as vossas iniquidades quarenta anos” — sendo que o primeiro ano já tinha passado sem aquele castigo. E estas “saídas” interpretativas (totza'ot), nós as empregamos — e também todos os que ponderam —, quando nos força a tal uma coisa de uma destas quatro que mencionámos. Mas, quando não há necessidade de forçar toda coisa escrita, recebida e ouvida a sair de uma destas quatro que mencionámos, não é lícito buscar “saídas” e desvios pelos quais se afaste o tempo marcado da ressurreição dos mortos, a ponto de os tirarmos do seu sentido simples. Antes, convém que os deixemos como eles são — pois Aquele que os diz é capaz e os prometeu, ao mesmo tempo.
E a terceira via: que houvesse ramos (se'ifim) que se ramificassem desta raiz (da ressurreição) e a corrompessem, quando o homem os pusesse no seu coração — de modo que a raiz fosse impossível sem aqueles ramos, e estes fossem também eles impossíveis, donde se imporia, por necessidade, a anulação da raiz que conduz a eles e que os exige. E investiguei, e não achei nenhum ramo problemático após estas afirmações. E explicarei como é o seu andamento e a retidão dos seus aspectos, com a ajuda de D'us.
Saadiá organiza a "fonte do intelecto" em três possibilidades lógicas: (1) a ressurreição seria absurda — já refutado no cap. 1; (2) D'us, embora capaz, não a teria prometido — mas Ele a prometeu em muitos versículos; (3) haveria um corolário destrutivo que tornasse a doutrina impossível — e ele não encontra nenhum. A segunda via abre o coração filosófico do capítulo: como ler os versículos que prometem a ressurreição?
Aqui está a contribuição duradoura. Para Saadiá, a Escritura lê-se ao pé da letra por padrão; só quatro coisas autorizam o sentido figurado: contradição com a percepção sensível, com a razão, com outro versículo, ou com a tradição recebida. E o método, nesses casos, é encontrar uma acepção que "a língua suporte" — não inventar sentidos. É um equilíbrio admirável entre fidelidade ao texto e fidelidade à verdade, que o Rambam herdaria e tornaria célebre.
O passo decisivo é o limite da regra: as "saídas" interpretativas só se usam quando algo as obriga. Como nada obriga a alegorizar a ressurreição — ela não fere os sentidos (é possível), nem a razão (é mais fácil que a criação), nem outro verso, nem a tradição (que a afirma) —, ela permanece no sentido simples. Assim, com a mesma régua hermenêutica que permite ler "fogo consumidor" como metáfora, Saadiá demonstra que a ressurreição não deve ser metaforizada. A disciplina exegética é, ela própria, um argumento.
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado VII (A ressurreição dos mortos), cap. 2, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Citações: Bereshit 3:20; Devarim 4:24; 6:16; 25:3; 32:22; Malachi 3:10; Tehillim 78:18-19; Shoftim 6:36-37; Bamidbar 14:34. Notas e seção de estudo são originais.