Emunot veDeot · Tratado VII · A ressurreição dos mortos · cap. 2

A Resposta do Intelecto — os Quatro Critérios de Interpretação

מַעֲנֵה הַשֵּׂכֶל — אַרְבָּעָה תְּנָאִים לְהוֹצָאַת כָּתוּב מִפְּשׁוּטוֹ
Saadia Gaon (882–942) · hebraico de Ibn Tibbon (domínio público) · tradução original · PT-BR

A segunda fonte de objeção é o intelecto. Saadiá mostra que a razão não refuta a ressurreição — e, ao fazê-lo, enuncia um dos princípios mais importantes da interpretação judaica: o peshat (sentido simples) prevalece sempre, salvo quando contraria os sentidos, a razão, outro versículo ou a tradição. E adverte: fora desses quatro casos, alegorizar é ilegítimo — por isso a ressurreição fica no seu sentido literal.

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E depois investiguei a segunda fonte, que é a que pondera com o intelecto, e indaguei se acharia para esta crença algo que a anulasse; e não achei o que pudesse pô-la em dúvida senão por três vias. A primeira delas: que o poder sobre a ressurreição dos mortos fosse coisa do domínio do falso (absurdo) — e já me firmei na conclusão de que não é assim, como expliquei no capítulo anterior. E a segunda: que Aquele que é capaz disto não o tivesse prometido — e achei que Ele o prometeu em muitos lugares da Escritura; ainda que seja possível supor neles muitas interpretações, a ponto de os versículos serem transferidos do tema da ressurreição dos mortos para outros temas, não vi que a especulação obrigue a rejeitar o que se mostra deles, porquanto é possível que a sua interpretação literal o suporte.

ואחר כן חקרתי במוצא השני אשר הוא המחשב בשכל, ודרשתי אם אמצא לאמונה הזאת מה שיבטל אותה, ולא מצאתי מה שמספק בה כי אם שלשה דרכים. האחת מהם שתהיה היכולת על תחיית המתים מן השקר, וכבר עמדתי על שאיננה כן כאשר בארתי. והשנית שיהיה היכול על זה לא הבטיחם בו, ומצאתיו שהבטיח בו במקומות רבים מן המקרא, אעפ"י שיתכן לסבור בהם סברות רבות עד שיעתקו מענין תחיית המתים אל ענינים אחרים, לא ראיתי העיון מחייב דחות הנראה מהם, בעבור שיתכן שתסבלהו הסברא,
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E é que nós, todos os filhos de Israel, cremos que tudo o que há nos livros dos profetas é conforme o que se mostra do seu sentido manifesto e o que é conhecido das suas palavras — exceto aquilo cujo sentido manifesto e conhecido conduz a uma de quatro coisas: ou a desmentir algo percebido pelos sentidos, como o que se disse acerca de Chavá (Bereshit 3:20): “pois ela era a mãe de todo vivente”; ou a contrariar o que está firmado no intelecto, como o que se disse (Devarim 4:24): “pois o Senhor teu D'us é um fogo consumidor”; ou a contradizer outra coisa escrita, como o que se disse (Malachi 3:10): “e provai-me agora”, depois de ter dito (Devarim 6:16): “não tentareis ao Senhor vosso D'us”; ou a desmentir o que receberam os nossos antepassados, como o que se disse (Devarim 25:3): “quarenta açoites lhe dará, não acrescentará”, e disseram os nossos mestres que são trinta e nove açoites.

והוא שאנחנו כל בני ישראל מאמינים, כי כל אשר בספרי הנביאים, הוא כאשר נראה ממשמעו והידוע ממלותיו, אלא מה שהנראה והידוע ממנו, מביא אל אחד מארבעה דברים, אם להכחיש מוחש כמו שנאמר על חוה, (בראשית ג' כ') כי היא היתה אם כל חי, או להשיב מה שיש בשכל, כמו שאמר (דברי ד' כ"ד) כי יי' אלהיך אש אוכלה. או לסתור דבר אחר כתוב, כמו שנאמר (מלאכי ג' י') ובחנוני נא, אחר שאמר (דברים ו' ט"ז) לא תנסו את יי' אלהיכם. או להכחיש מה שקבלוהו קדמוננו, כמו שאמר (שם כ"ה ג') ארבעים יכנו לא יוסיף, ואמרו רבותינו שהם שלשים ותשע מכה.
Nota — o princípio dos quatro critérios Este é um dos textos fundadores da hermenêutica judaica. A regra de Saadiá: o sentido literal/manifesto (peshat) da Escritura prevalece sempre — salvo quando ele conduz a uma de quatro contradições: (1) com algo percebido pelos sentidos; (2) com a razão; (3) com outro versículo; (4) com a tradição recebida. Só então — e só então — se interpreta figuradamente. A leitura não-literal é uma exceção controlada, jamais uma licença arbitrária. Este princípio tornar-se-ia um pilar do racionalismo judaico, retomado e desenvolvido pelo Rambam.
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E o caminho, em todos estes casos, é que se busque para eles uma acepção corrente na língua — dentre as acepções que é costume da língua empregar com aquelas palavras —, até que a leitura concorde com aquele outro dado e não o contradiga; pois isto, sem dúvida, encontra-se. Assim como achamos, para o seu dizer “mãe de todo vivente”, que fala dos seres humanos; e assim como achamos, para o seu dizer (Devarim 4:24) “pois o Senhor teu D'us é um fogo consumidor”, que é à guisa de comparação e aproximação — dizendo que o Seu castigo é como um fogo consumidor, que queima depressa, como disse (Devarim 32:22): “pois um fogo se acendeu na minha ira etc.”.

והדרך בכל אלה שיבוקש להם שער עובר בלשון, ממה שמנהג הלשון לשמש במלות ההם בו, עד שיסכים לענין ההוא ולא יחלוק עליו, כי זה ימצא בלי ספק, וכמצאנו למאמרו, אם כל חי, מדבר מבני אדם, וכמצאנו (דברי ד' כ"ד) לאמרו, כי יי' אלהיך אש אוכלה על דרך הדמיון והקירוב אומר, כי ענשו כאש אוכלה שהיא שורפת מהרה, כמו שאמר (שם ל"ב כ"ב) כי אש קדחה באפי וגו'.
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E assim como achamos, para o seu dizer (Malachi 3:10) “e provai-me (uvchanuni) agora nisto”, depois de ter dito (Devarim 6:16) “não tentareis (lo tenassu) ao Senhor”, há uma distinção: e é que a “prova” se dá de dois modos. Um deles é pôr à prova o poder do Criador — se é capaz da coisa ou não —, e isto é o proibido, como disse (Tehillim 78:18-19): “e tentaram a D'us no seu coração etc.: poderá D'us preparar uma mesa no deserto?”. E o segundo é o homem verificar a sua condição junto ao Criador — se tem junto a Ele algum mérito acrescido ou não —, depois de já admitir que Ele é capaz daquele feito; e isto é permitido, como disse acerca de Gideon (Shoftim 6:36-37): “e disse Gideon a D'us: se de facto vais salvar Israel pela minha mão ..., ensaiarei, peço-te, só desta vez com o velo de lã etc.” — e isto é como o que disse Malachi “provai-me agora nisto”.

וכמצאנו לאמרו (מלאכי ג' י') ובחנוני נא בזאת, אחר אמרו (דברים ו' ט"ז) לא תנסו את יי'. הפרש, והוא שהבחינה על שני פנים, אחד מהם יכולת הבורא היוכל על הדבר אם לא, וזה הוא האסור כאשר אמר (תהלי' ע"ח י"ח י"ט) וינסו אל בלבבם וגו' היוכל אל לערך שלחן במדבר, והשני בחינת האדם ענינו אצל הבורא, היש לו אצלו מעלה יתירה אם לא, אחר שהוא מודה שהוא יכול על המעשה ההוא, וזה מותר כאשר אמר בגדעון (שופטים ו' ל"ו) ויאמר גדעון אל האלהים אם ישך מושיע בידי את ישראל אנסה נא רק הפעם בגזה וגו' והוא כמו שאמרו בחנוני נא בזאת.
Nota — os dois tipos de “prova” (nissayon) Saadiá resolve a aparente contradição entre “não tentareis ao Senhor” (Devarim 6:16) e “provai-me agora” (Malachi 3:10) distinguindo dois sentidos de "provar". Proibido: testar se D'us é capaz de algo — a dúvida insolente da geração do deserto ("poderá D'us preparar uma mesa?", Tehillim 78). Permitido: uma vez já admitido que Ele é capaz, pedir um sinal para verificar a própria relação ou missão — como Gideon com o velo (Shoftim 6). A diferença é entre duvidar do poder divino e buscar confirmação da própria condição diante d'Ele.
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E achamos, para o seu dizer “quarenta lhe dará”, que é igual ao que transmitiram os nossos mestres, de bendita memória — a saber, que são trinta e nove; e é que se diz que a Escritura completou os trinta e nove e os chamou “quarenta”, assim como completou os trinta e nove anos em que Israel andou pelo deserto e os chamou “quarenta”, como disse (Bamidbar 14:34): “conforme o número dos dias em que espiastes a terra, quarenta dias — um dia para cada ano —, carregareis as vossas iniquidades quarenta anos” — sendo que o primeiro ano já tinha passado sem aquele castigo. E estas “saídas” interpretativas (totza'ot), nós as empregamos — e também todos os que ponderam —, quando nos força a tal uma coisa de uma destas quatro que mencionámos. Mas, quando não há necessidade de forçar toda coisa escrita, recebida e ouvida a sair de uma destas quatro que mencionámos, não é lícito buscar “saídas” e desvios pelos quais se afaste o tempo marcado da ressurreição dos mortos, a ponto de os tirarmos do seu sentido simples. Antes, convém que os deixemos como eles são — pois Aquele que os diz é capaz e os prometeu, ao mesmo tempo.

ומצאנו לאמרו ארבעים יכנו הוא שוה למה שהעתיקו רבותינו ז"ל שהוא ל"ט והוא שנאמר שהשלים הל"ט ושמם ארבעים כמו שהשלים הל"ט שנה שהלכו במדבר ושמם ארבעים, כמו שאמר (במדבר י"ד ל"ד) במספר הימים אשר תרתם את הארץ ארבעים יום יום לשנה תשאו את עונותיכם ארבעים שנה. והשנה הראשונה כבר עברה בלא הענש ההוא. ואלה התוצאות אנו נוהגים בהם וכל המעינים, כאשר יכריחנו דבר מאחת מאלה הארבעה אשר זכרנו, אבל כשאין צריך דוחק כל דבר כתוב ומקובל ונשמע מכל אחד מאלה הארבעה אשר זכרנום, לא יתכן לבקש תוצאות והעברות אשר בהם מועד תחיית המתים, עד שנוציאם מפשוטם. אך ראוי שנניחם כאשר הם, כי האומר אותם, הוא יכול ויועד יחד.
Nota — a contenção exegética: não alegorizar sem necessidade Tão importante quanto a regra é o seu limite: as "saídas" interpretativas (totza'ot) só se empregam quando um dos quatro critérios obriga. Onde nada força — onde o sentido simples não fere os sentidos, a razão, outro verso ou a tradição —, alegorizar é ilegítimo. É por isso que Saadiá mantém a ressurreição no peshat: não há razão para fugir dele. Esta contenção é o que distingue o racionalismo disciplinado do alegorismo que dissolve o texto ao sabor do intérprete — e responde, de antemão, aos "poucos" do cap. 1 que liam a ressurreição como metáfora.
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E a terceira via: que houvesse ramos (se'ifim) que se ramificassem desta raiz (da ressurreição) e a corrompessem, quando o homem os pusesse no seu coração — de modo que a raiz fosse impossível sem aqueles ramos, e estes fossem também eles impossíveis, donde se imporia, por necessidade, a anulação da raiz que conduz a eles e que os exige. E investiguei, e não achei nenhum ramo problemático após estas afirmações. E explicarei como é o seu andamento e a retidão dos seus aspectos, com a ajuda de D'us.

והשלישי, שיהיו סעיפים מסתעפים מהשרש הזה מפסידים אותו, כשיעלם אדם על לבו וכאשר אי אפשר לשרש בלתי הסעיפים ההם, ואי אפשר להם, יתחייב בהכרח בטול השרש המביא אליהם והמצריך להם. וחקרתי ולא מצאתי סעיף אחר המאמרים האלה. ואבאר איך הלוכם ויושר אפניהם בעזרת האל:

Sobre este capítulo · עִיּוּן

As três vias pelas quais a razão poderia objetar

Saadiá organiza a "fonte do intelecto" em três possibilidades lógicas: (1) a ressurreição seria absurda — já refutado no cap. 1; (2) D'us, embora capaz, não a teria prometido — mas Ele a prometeu em muitos versículos; (3) haveria um corolário destrutivo que tornasse a doutrina impossível — e ele não encontra nenhum. A segunda via abre o coração filosófico do capítulo: como ler os versículos que prometem a ressurreição?

O princípio dos quatro critérios

Aqui está a contribuição duradoura. Para Saadiá, a Escritura lê-se ao pé da letra por padrão; só quatro coisas autorizam o sentido figurado: contradição com a percepção sensível, com a razão, com outro versículo, ou com a tradição recebida. E o método, nesses casos, é encontrar uma acepção que "a língua suporte" — não inventar sentidos. É um equilíbrio admirável entre fidelidade ao texto e fidelidade à verdade, que o Rambam herdaria e tornaria célebre.

A disciplina que salva o peshat

O passo decisivo é o limite da regra: as "saídas" interpretativas só se usam quando algo as obriga. Como nada obriga a alegorizar a ressurreição — ela não fere os sentidos (é possível), nem a razão (é mais fácil que a criação), nem outro verso, nem a tradição (que a afirma) —, ela permanece no sentido simples. Assim, com a mesma régua hermenêutica que permite ler "fogo consumidor" como metáfora, Saadiá demonstra que a ressurreição não deve ser metaforizada. A disciplina exegética é, ela própria, um argumento.

Sobre esta tradução

Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado VII (A ressurreição dos mortos), cap. 2, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.

Citações: Bereshit 3:20; Devarim 4:24; 6:16; 25:3; 32:22; Malachi 3:10; Tehillim 78:18-19; Shoftim 6:36-37; Bamidbar 14:34. Notas e seção de estudo são originais.