No capítulo que encerra o Tratado VI, Saadiá apresenta uma das mais antigas refutações da transmigração das almas (gilgul) na tradição judaica. Ele identifica os quatro erros que sustentam a doutrina — o filosófico, o dos "traços animais", o do sofrimento das crianças e o das "provas" escriturárias — e responde a cada um. É a posição racionalista de Saadiá; a Cabala posterior abraçaria o gilgul. Apresentamos o seu argumento, não um veredito.
E concordo em ligar a estas coisas a menção daquilo em que divergiram os que disputam sobre a essência da alma — o que ela é. Disseram uns que seria mais apropriado pô-la como corpo; e achei outros que disseram que é um acidente — e todos esses pensam que ela se dissolve, se corrompe e se desfaz. Mas os que disseram que a alma é dos seres espirituais, e que provém do seu Criador somente, ou d'Ele e de outra coisa, ou de duas raízes eternas — todos esses pensam que ela retorna à sua origem, de onde foi cortada; e eu já expliquei antes a falsidade de todas essas doutrinas e a sua nulidade. Mas digo que há homens, dentre os que se chamam judeus, que achei a crer na “transmigração” (ha-shana'ot), e chamam-na “transferência” (ha'atakah); e o seu sentido, para eles, é que o espírito de Reuven retorna para Shimon, e depois para Levi, e depois para Yehudá; e há muitos deles que dizem que, por vezes, o espírito do homem está num animal, e o espírito do animal num homem — e muitas coisas desta loucura e confusão. E observei o que eles imaginam tê-los levado a esta doutrina, e achei serem quatro erros (shibushim); e vejo por bem mencioná-los e refutá-los.
E o primeiro deles é que quem assim crê sustenta a opinião dos “espirituais” e as outras três opiniões sobre a alma; e quem assim crê não sabe que os adeptos da doutrina da transmigração a tomaram da opinião dos “dualistas” e dos “espirituais” — opiniões cujas refutações já revelei e mencionei.
E o segundo erro: que viram traços de muitos dos homens e acharam-nos semelhantes aos traços dos animais — como aquele que veem humilde como o traço do gado, ou mau como o traço das feras, ou voraz como um cão, ou leviano como uma ave, e semelhantes. E concordaram, por causa destas coisas, que tais traços não poderiam estar nos homens senão por haver neles algo dos espíritos dos animais. E isto — que D'us tenha misericórdia de ti — demonstra a grande ignorância deles: pois eles pensam que o corpo do homem transforma a alma da sua própria essência, a ponto de fazê-la alma de homem depois de ter sido alma de animal; e pensam ainda que ela a alma o transforma ao corpo da sua essência, a ponto de pôr os seus traços como os dos animais, ainda que a sua forma seja de homem. E não lhes bastou pôr a essência da alma como mutável, e não lhe firmar uma essência verdadeira, senão que ainda contradisseram as suas próprias palavras, e a puseram como transformadora do corpo e mudadora dele, e puseram o corpo como transformador dela e mudador dela — e isto é o sair do domínio do que é racional.
E o terceiro: que trazem as suas palavras à maneira de argumento, e dizem: já que o Criador é juiz justo, não traria sofrimentos sobre as crianças de colo senão por um pecado que as suas almas pecaram, no tempo em que estavam num corpo anterior ao seu atual corpo. E há sobre isto muitas refutações: a primeira é que se esqueceram da porta da recompensa que mencionámos o Mundo Vindouro. E ainda, pois nós lhes perguntaremos sobre o estado primeiro — quero dizer, o início da criação da alma: o seu Criador ordenou-lhe algum serviço, ou não? Se disserem “não lhe ordenou”, anulam-se todos os castigos, pois a alma não estava, desde o início, sob mandamento. E se admitirem o mandamento — então a alma, naquele tempo, não o aceitou nem se rebelou; e assim já admitiram que o homem é ordenado para o futuro, não só para o passado — e com isso voltam à nossa doutrina, a da compensação (tmurah), e abandonam a sua tese de que não há sofrimentos senão por aquilo que já passou.
E o quarto: que eles se penduram em versículos duvidosos da Escritura. Vi por bem mencionar alguns deles, e digo: dentre eles, as palavras de Moshé (Devarim 29:14): “pois com aquele que está aqui conosco, em pé hoje, e com aquele que não está aqui conosco hoje” — e disseram que isto demonstra que os espíritos dos últimos são os espíritos dos primeiros, e por isso haveria “os que estão presentes” e “os que não estão presentes”. Mas o sentido simples do versículo anula o que imaginaram, pois ele diz que “o presente” é coisa diversa de “o que não está presente”; e a sua explicação não é senão que aquele a quem cheguem as palavras de Moshé é obrigado a aceitá-las como as aceitam os que estão presentes com ele.
E dentre eles (Tehillim 1:1): “feliz o homem que não andou (lo halach) no conselho dos ímpios” — e disseram que, por ter dito “não andou” pretérito e não “não andará”, aprendemos que o castigo recai por algo que a sua alma fez num primeiro corpo. E isto, da parte deles, é o cúmulo do erro: pois a Escritura não chamou “feliz” o mencionado senão depois de ele não ter andado no conselho dos ímpios, e não lho atribuiu antes de não andar. E o que se mostra do versículo é uma refutação contra eles: pois, se fosse como disseram, a recompensa seria sobre os méritos vindouros, não sobre os passados — como se vê do seu dizer depois “e na sua Torá medita (yehgeh)” futuro, e não disse “meditou (hagá)” pretérito —, ao passo que eles atribuíram o castigo às transgressões passadas e não às vindouras, com base no seu dizer “não andou” e não “não andará”.
E dentre eles, o que disseram (Iyov 38:14): “transforma-se (tit'hapech) como o barro sob o selo, e as coisas apresentam-se como uma veste” — e imaginaram que o dizer “transforma-se” é sobre a alma, e disseram que isto demonstra que ela se transforma no homem e no animal continuamente. Mas não entenderam, os simplórios, que a Escritura não disse isto senão sobre a terra — pois antes disso antepôs “para segurar nas extremidades da terra”, e sobre ela a terra disse que ela “se transforma”, com os ímpios, “como o barro sob o selo”, e que eles os ímpios permanecem como se ela fosse a sua veste, e não podem mover-se dela até que se cumpra sobre eles o decreto de D'us.
E dentre eles, as palavras do profeta (Tehillim 23:3): “restaura a minha alma” (nafshi yeshovev) — e pensaram ser uma “volta” de corpo a corpo; e não entenderam, os simplórios, que ela significa descanso, repouso e sossego do sofrimento em que a alma estava, e não é uma “volta” após uma saída. E isto, na língua dos nossos pais, está claro e manifesto: pois disseram, acerca de Shimshon, quando teve sede e o seu Criador lhe deu de beber água, “e o seu espírito voltou, e reviveu” (Shoftim 15:19) — e o espírito não havia ainda saído. E disseram, acerca do egípcio, quando teve fome e David o alimentou, “e o seu espírito voltou” (I Shmuel 30:12). E disseram, acerca do mensageiro fiel: “mensageiro fiel para os que o enviam, e restaura (yashiv) a alma dos seus senhores” (Mishlei 25:13). E disseram, acerca da sabedoria: “a Torá do Senhor é perfeita, restauradora da alma” (Tehillim 19:8).
E eu elevo as minhas palavras acima da leviandade da opinião deles, e exalto-as acima da sua baixeza — não fora o meu receio de me alongar em erro. E, no fim das suas palavras, dizem (Yechezkel 37:9): “dos quatro ventos vem, ó espírito, e sopra nestes mortos, e revivam”. E digo: que coisa estranha há nisto? Pois a Escritura não disse isto senão porque os espíritos têm o seu repouso em cima e embaixo; e de qualquer lugar em que o espírito esteja, dos dois lados e dos seus quatro ventos, ele vem quando o seu Criador o chama — como disse o piedoso (Iyov 13:22): “chama, e eu responderei”. — Está completo o Sexto Tratado do livro.
Saadiá é um dos primeiros sábios judeus a enfrentar de frente a doutrina da transmigração, e fá-lo com a contundência típica do racionalismo gaônico: para ele, é uma ideia importada de sistemas estrangeiros (dualistas, "espiritualistas"), que destrói a própria noção de uma essência estável da alma. É essencial situar isto historicamente: trata-se de um debate interno e secular. Séculos depois, a Cabala — o Zohar, o Ari — fez do gilgul uma doutrina central, e boa parte de Israel o aceita até hoje. Esta biblioteca acolhe as duas tradições (a mística está, p. ex., na obra do Rav Kook); aqui se expõe, com fidelidade, o lado racionalista da disputa.
O capítulo organiza-se como uma refutação sistemática de quatro raízes da crença. As duas primeiras são filosóficas (a essência mutável da alma; os "traços animais"). A terceira é a mais nobre, pois nasce de uma angústia real — o sofrimento de inocentes —, e Saadiá responde-lhe não com desprezo, mas remetendo ao Mundo Vindouro e ao dilema lógico da "primeira criação". A quarta é exegética: versículos que parecem apoiar o gilgul.
É no quarto erro que Saadiá brilha como filólogo. Ele mostra, verso a verso, que os "apoios" escriturários da transmigração se desfazem ao se ler o sentido simples (peshat): "transforma-se como o barro" fala da terra, não da alma; "feliz o homem que não andou" recompensa o futuro, não pune um passado oculto; e "restaura a minha alma" significa reanimar o vivo, não transferir o morto — como prova o uso de "voltar o espírito" para Shimshon e para o egípcio famintos. A disciplina da língua é, para Saadiá, a guardiã da sã doutrina.
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado VI (A alma e a morte), cap. 8 — conclusão do Tratado VI —, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Citações: Devarim 29:14; Tehillim 1:1; 19:8; 23:3; Iyov 38:14; 13:22; Shoftim 15:19; I Shmuel 30:12; Mishlei 25:13; Yechezkel 37:9. Notas e seção de estudo são originais.