O que acontece à alma no instante da morte? Saadiá descreve o anjo da separação — uma figura de fogo cheia de olhos, com espada — e ancora cada traço na Escritura. Explica por que a alma, ao sair, é invisível (pura como o ar, como as esferas), onde as almas são guardadas no intervalo (os justos sob o Trono, os ímpios errantes), e o sentido humano do chibut ha-kever — até a hora em que alma e corpo se reúnem para o juízo.
E, visto que expliquei estas questões, é preciso que eu explique como será o estado da alma no momento da sua separação do corpo. E digo: os nossos mestres deram-nos a conhecer que o anjo que o Criador envia para separar a alma do corpo aparece ao homem como uma forma de fogo esverdeado, cheia de olhos de fogo, com o aspecto do chashmal, e na sua mão uma espada desembainhada, apontada para ele; e, quando o homem o vê, estremece ao seu aspecto, e a sua alma separa-se do seu corpo. E, quando observei a Escritura, achei a questão nela tal como os Sábios nos deram a conhecer, ao dizer, no tempo da praga (I Divrei haYamim 21:16): “e ergueu David os seus olhos e viu o anjo do Senhor em pé entre a terra e o céu, e a sua espada desembainhada na sua mão”; e, quando David orou e ofereceu sacrifício, diz depois (ali, 21:27): “e o Senhor ordenou ao anjo, e este tornou a sua espada à bainha”.
E aprendi que o corpo do anjo é de fogo esverdeado, do seu dizer (Yechezkel 1:13): “e a aparência das criaturas viventes era como brasas de fogo ardentes”; e que é todo cheio de olhos, do seu dizer (ali 10:12): “e todo o seu corpo, e os seus dorsos, e as suas mãos, e as suas asas, e as rodas, estavam cheios de olhos ao redor”; e que o fogo dos olhos é do aspecto do chashmal — pois, se fosse esverdeado como o resto do corpo, não se reconheceria que são olhos; mas reconhecem-se pela mudança do seu aspecto, que é o "olho do chashmal" mencionado.
E já sabes que a visão do grande fogo quase fez morrer os nossos pais, como está dito (Devarim 5:25): “e agora, por que morreríamos? pois nos consumirá este grande fogo” — e tanto mais quando se aponta para o homem tal fogo com uma espada desembainhada. E já sabes ainda que David, por ter visto o anjo — ainda que a espada não tenha sido apontada para ele com força alguma —, como aquilo o aterrou e o fez tremer, como está dito (I Divrei haYamim 21:30): “pois estava aterrorizado por causa da espada do anjo do Senhor”; e não cessou, desde aquele dia, de tremer, sem se aquecer, até o dia da sua morte, como está dito (I Melachim 1:1): “e cobriam-no com vestes, mas ele não se aquecia” — tanto mais aquele para quem a espada é apontada.
E, se alguém disser: por que não se vê a alma quando ela sai do corpo? — é por causa da sua pureza e da sua semelhança com o ar na sua clareza, assim como não se veem as esferas celestes, por causa da limpidez e da pureza dos seus corpos. E, como é meu costume comparar: se um homem tomasse dez globos de vidro límpido, e pusesse cada um deles dentro do seu companheiro, e pusesse no meio deles uma candeia acesa — quem o visse de longe não perceberia que a chama está dentro de dez globos, por causa da passagem do fogo através dos seus corpos e da passagem da visão pela luz; e isto é coisa evidente.
Depois, o que será do seu estado, após a sua saída do corpo? E respondo com o que antes mencionei: que ela será guardada para o tempo da recompensa, como disse (Mishlei 24:12): “e Aquele que guarda a tua alma, Ele o sabe”. E a parte pura dela terá o seu lugar de guarda em cima, e a turva, embaixo — como antes mencionei o seu dizer “como o resplendor do firmamento” (Daniel 12:3) e o seu dizer “o espírito do homem que sobe para cima” (Kohelet 3:21). E como disseram os nossos mestres, de bendita memória: a alma dos justos está guardada sob o Trono da Glória, e a alma dos ímpios vagueia pelo mundo e não tem repouso — e esta, e outras semelhantes, são a diferença que há entre elas.
E no início do tempo da separação, a alma permanecerá um tempo sem repouso, até que o corpo se acabe. E o sentido disto é que as suas partes do corpo se desagregam, e isso é penoso para ela a alma naquele tempo — pelo que ela percebe do que passa sobre o corpo, como o verme e a podridão e semelhantes —, assim como é penoso para o homem quando vê a casa em que habitava em ruínas, e nela a brotar espinho e cardo. E esta penosidade pode ser, para a alma, pouca ou muita, e mais ou menos dolorosa conforme o estado em que ela se vê — tal como a sua condição na descida será em grau pouco ou muito. E sobre isto disseram os nossos Sábios, de bendita memória: “é penoso o verme para o morto como a agulha para a carne viva”, e apoiam-no no dizer da Escritura (Iyov 14:22): “porém a sua carne sobre ele dói, e a sua alma sobre ele se enluta”. E isto é o que chamam “o juízo da sepultura” (din ha-kever) ou “o esmagamento da sepultura” (chibut ha-kever).
E depois digo que o tempo em que as almas permanecerão separadas será até que se reúnam as demais almas, cuja criação a sabedoria do Criador determinou — e isto é o fim da duração do mundo. E, quando se completar o seu número e se reunirem, unir-se-ão as almas aos seus corpos, como explicarei no tratado seguinte a este, e Ele as recompensará com o que lhes é devido. E isto, com o que explicámos no que precedeu deste tratado, esclarece-se ainda mais pelo que disse o Sábio: pois, depois de dizer (Kohelet 12:7) “e o espírito tornará a D'us, que o deu”, deu-nos a conhecer que o fim do seu estado é a recompensa, ao dizer depois (ali 12:13-14): “o fim de tudo, tudo foi ouvido: ... pois D'us trará toda obra a juízo”. E o seu dizer “toda obra” — quer com isso dizer o corpo e a alma juntos; e o seu dizer “sobre toda coisa oculta” — quer com isso dizer que aquilo que está oculto de nós quanto ao estado da alma é revelado ao Criador; e então a trará a alma dos céus, e trará o corpo da terra, e os recompensará, como disse (Tehillim 50:4): “chamará aos céus em cima, e à terra, para julgar o Seu povo”. Louvado e bendito seja o Sábio! E pedimo-Lhe que nos guie no caminho do bem. Mas o que será da recompensa e do castigo — isso hei de explicar no Nono Tratado, com a ajuda de D'us.
Este capítulo é um modelo do método de Saadiá: ele acolhe as tradições dos Sábios sobre o anjo da morte, mas recusa-se a deixá-las "soltas" — ancora cada detalhe num versículo (David e a espada do anjo em I Divrei haYamim; o fogo e os olhos em Yechezkel). A aggadá, para ele, não é fábula nem dogma cego, mas um saber que a Escritura confirma e a razão pode iluminar. O terror que mata (Devarim 5:25) e o tremor de David até a morte (I Melachim 1:1) tornam-se "provas" do impacto da visão.
A analogia dos dez globos de vidro encaixados é uma das imagens mais elegantes do livro: a alma não se vê ao sair não porque seja "nada", mas porque é transparente — puríssima como o ar e como os corpos celestes. Coerente com isso, no intervalo entre a morte e a ressurreição as almas são "guardadas": as puras, no alto (sob o Trono da Glória); as turvas, embaixo, sem repouso. A pureza moral traduz-se em "altura" ontológica.
Saadiá racionaliza o "esmagamento da sepultura": a dor é a da alma que percebe a ruína do seu "lar", proporcional ao seu apego ao corpóreo — não uma tortura macabra. E aponta para diante: o estado separado é provisório, dura "até que se complete o número das almas" e o mundo chegue ao seu termo; então alma e corpo se reúnem (tema do próximo Tratado, sobre a ressurreição) e são julgados juntos (Kohelet 12:7,13-14; Tehillim 50:4). A recompensa e o castigo em si ficam para o Tratado IX.
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado VI (A alma e a morte), cap. 7, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Citações: I Divrei haYamim 21:16; 21:27; 21:30; Yechezkel 1:13; 10:12; Devarim 5:25; I Melachim 1:1; Mishlei 24:12; Daniel 12:3; Kohelet 3:21; 12:7; 12:13-14; Iyov 14:22; Tehillim 50:4. Notas e seção de estudo são originais.