D'us fixou para a vida uma medida de dias contados. Mas como entender que a Escritura fale em "acrescentar" ou "encurtar" dias? Saadiá responde com uma ideia fina: o que se fixa é uma medida de força vital (koach) — e essa força pode ser robustecida (a vida se prolonga) ou enfraquecida (encurta-se). A longevidade é recompensa; a morte prematura, castigo; e o que a balança terrena não acerta, o Mundo Vindouro acerta.
E depois falarei sobre a questão do termo dos dias da vida (ketz), e digo: o seu Criador pôs, para a sua união da alma e do corpo, uma medida de dias contados — como está dito “o número dos teus dias completarei” (Shemot 23:26). E disse a alguns dos profetas (Devarim 31:14): “eis que se aproximam os teus dias de morrer”; e a alguns disse (II Shmuel 7:12): “e será que, quando se cumprirem os teus dias”, e semelhantes.
E depois digo: há vezes em que D'us acrescenta àquela medida, sabendo que a alma permanecerá no corpo — pois o Seu conhecimento não altera a verdade da coisa. Porém, aquela medida, a meu ver, que suporta o acréscimo e a diminuição, é a medida da força (koach) que Ele deu ao corpo.
E é que, desde o princípio em que o criou, não há dúvida de que o edificou sobre uma força dentre as forças — seja muita, seja pouca; e a medida da duração daquela força é a que se chama “termo” (ketz). E Ele pode acrescentar-lhe força e robustecê-la, e então o corpo subsistirá, com os setenta anos, outros trinta; e pode enfraquecê-la e dissolvê-la, e então dissolver-se-á aos quarenta. E segundo esta explicação se há de entender o acréscimo no termo dos dias e a diminuição que houver da vida do homem. Depois do acréscimo e da diminuição está aquilo que o seu Criador soube — conhecimento que os estabelece na verdade. E a explicação disto é que Ele sabe que a raiz da força do corpo era de setenta, e então lhe acrescenta trinta, ou lhe diminui trinta.
E de onde se comprova este acréscimo? Do Seu dizer (Mishlei 10:27): “o temor do Senhor acrescenta dias”. E disse, acerca de alguns justos (II Melachim 20:6): “e acrescentarei aos teus dias quinze anos” a Chizkiyahu. E disse, em muitas das recompensas, “para que se prolonguem os teus dias”, e semelhantes. E disse, acerca dos ímpios, “e o Senhor feriu todo primogênito na terra do Egito” (Shemot 12:29), “e foram os que morreram na praga” (Bamidbar 25:9), e semelhantes. Ora, se esses tivessem morrido conforme a força de cada um (o seu termo natural), não haveria praga por causa do seu pecado, nem coisa alguma teria sido detida por causa do ato de Pinchas. E já o profeta distinguiu a praga do natural termo dos dias, ao dizer (I Shmuel 26:10): “vive o Senhor, que ou o Senhor o ferirá, ou o seu dia chegará e morrerá”.
E eu não digo que a todo justo se acrescentam dias, nem que a todo ímpio se diminuem — mas conforme a escolha do Criador e conforme o bem. E aquele, dentre os justos, a quem não se acrescentaram dias — a recompensa do Mundo Vindouro está diante dele; e aquele, dentre os ímpios, cujos dias não se encurtaram — o castigo do Mundo Vindouro está diante dele, como está dito (Kohelet 3:1): “e há um tempo para cada desígnio”.
A pergunta de fundo é antiga: se D'us decretou o dia da morte, como pode a Torá prometer que a virtude "acrescenta dias" e o pecado os "encurta"? Saadiá resolve transferindo o decreto do tempo para a força: D'us cria cada corpo com uma certa carga de vitalidade, e o que se chama "termo" (ketz) é a duração natural dessa carga. Ela é o que pode crescer ou minguar. É uma leitura quase "fisiológica" da longevidade, típica do racionalismo de Saadiá.
O ponto mais sutil: “o Seu conhecimento não altera a verdade da coisa”. D'us conhece, desde sempre, o resultado final — incluído todo acréscimo e toda diminuição —, e esse conhecimento "os estabelece na verdade". Mas conhecer não é coagir. É a mesma posição que Saadiá desenvolve no Tratado IV (presciência e livre-arbítrio): a onisciência divina abarca a escolha humana sem a anular.
Saadiá distingue a morte "no seu prazo" da morte por castigo: se os feridos das pragas tivessem apenas chegado ao seu termo natural, não haveria sentido em falar de "praga pelo pecado" nem no zelo de Pinchas que "deteve" a mortandade. Mas ele recusa todo mecanicismo: nem todo justo tem dias acrescentados, nem todo ímpio os tem encurtados. Quando a conta não fecha aqui — o justo que morre cedo, o ímpio que envelhece —, ela fecha no Mundo Vindouro: "há um tempo para cada desígnio" (Kohelet 3:1).
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado VI (A alma e a morte), cap. 6, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Citações: Shemot 23:26; 12:29; Devarim 31:14; II Shmuel 7:12; Mishlei 10:27; II Melachim 20:6; Bamidbar 25:9; I Shmuel 26:10; Kohelet 3:1. Notas e seção de estudo são originais.