Por que a Alma Nobre Habita um Corpo Vil

E visto que antepus estas doutrinas, digo: encontrei alguns homens que perguntam — qual o aspecto da sabedoria com que o Criador, bendito seja, pôs esta alma nobre, que é mais pura do que a esfera celeste, neste corpo vil? E disseram no seu coração que com isso D'us lhe fez mal. E impus-me a obrigação de me deter neste ponto e explicá-lo bem.

E anteponho, no início do meu discurso, que o Criador, bendito seja — cujo assunto descrevemos no que precedeu —, é da máxima falsidade dizer-se d'Ele que faz mal a uma criatura ou que comete injustiça contra ela: porque todos os acidentes se afastam d'Ele; e ainda, porque todos os Seus atos são retos e bons; e ainda, porque não criou as criaturas senão para as beneficiar, não para as prejudicar.

Estas doutrinas são do gênero cujo resumo é esta exposição; e depois ligarei a elas algumas doutrinas particulares. E digo: a injustiça não tem senão três causas, sem que haja uma quarta — e as três estão afastadas do Criador, bendito seja. A primeira: que o injusto cometa injustiça por temor daquele contra quem é injusto. A segunda: a sua cobiça por algo que dele lhe advenha. A terceira: a sua ignorância da verdade. E o Criador, de quem não se diz que tema, nem que cobice, nem que ignore coisa alguma dos saberes — já se afastaram d'Ele todas as causas da injustiça.

E depois olhei nos Livros sagrados e achei-os a defender a Sua justiça por estas três vias, que é o que disse o piedoso (Iyov 34:19): “que não faz acepção dos príncipes, nem distingue o nobre diante do pobre, pois todos são obra das Suas mãos”. “Que não faz acepção dos príncipes” — alude à porta do temor; “nem distingue o nobre diante do pobre” — alude à porta da cobiça; e “pois todos são obra das Suas mãos” — alude à porta do saber, porquanto Ele conhece as Suas criaturas, e tanto mais os seus atos e o que lhes é devido.

E, visto que pus esta justiça por raiz, toda questão que os homens perguntem a respeito da alma convém que eu a remeta a esta raiz e a faça assentar sobre ela. E digo: porquanto a alma, no seu ser, não era atuante sozinha, daí decorreu a necessidade da sua união a algo pelo qual ela chegasse ao estado atuante, e chegasse ao deleite perpétuo e ao êxito completo, como explicamos no Tratado Quinto. Pois os serviços a D'us acrescentam luz à sua essência, e as transgressões obscurecem a sua essência e a enegrecem — como contam os Livros (Tehillim 97:11): “luz é semeada para o justo, e alegria para os retos de coração”; e ainda “a luz dos justos alegra” (Mishlei 13:9).

E quem prova isto é a Rocha dos mundos, Ele que conhece todos os atos. E os Livros compararam isto à fundição, pelo fogo, do ouro e da prata — em que se torna clara a verdade da sua essência: o ouro e a prata verdadeiros, que são a raiz, permanecem; e o que neles estava agregado dos demais metais, parte se queima e parte se evola — como está dito (Mishlei 27:21): “o crisol para a prata e o forno para o ouro, e assim se prova o homem segundo o seu louvor”; e ainda (Zecharyá 13:9): “e refiná-los-ei como se refina a prata, e prová-los-ei como se prova o ouro”.

E as almas puras e purificadas, que se salvaram, serão honradas e estimadas, como está dito (Iyov 23:10): “pois Ele conhece o caminho que está comigo; ao provar-me, sairei como o ouro”. E as que se assemelham à escória e às falsificações, por elas serão rebaixadas e diminuídas, como está dito (Yirmeyahu 6:30): “em vão refinou o refinador, pois os maus não se separaram; prata rejeitada lhes chamaram”.

E com isto digo: as almas que se mancharam, enquanto ainda estão no corpo, é possível que se arrependam, se purifiquem e se limpem — e por isso a teshuvá (o arrependimento) é aceita enquanto o homem está vivo; mas, quando a alma sai do corpo, não lhe é possível limpar-se daquilo de que se aproximou, e não há para ela esperança alguma disso, como disse (Mishlei 11:7): “na morte do homem ímpio perece a esperança”.

E a quem disser que o bem para ela teria sido que D'us a deixasse separada sem corpo, a fim de descansar das culpas, das máculas e dos sofrimentos — eu lhe explicarei e revelarei que, se a separação fosse um bem, o seu Criador não lhe teria feito isto a união; e, além disso, pelo que conhecemos: se a tivesse deixado separada, ela não chegaria a deleite, nem a êxito, nem a vida perpétua — pois o seu alcançar tudo isso não se dá senão pelo serviço do seu Criador; e isso não lhe é possível, pela lei da sua constituição, exercer o serviço senão com um corpo, porquanto com ele realiza todo ato — assim como o fogo não pode manifestar-se senão ao ligar-se a algo, e como outras coisas parciais, em que nenhum ato de uma se completa senão sobre a outra.

E, se a alma permanecesse sozinha, não realizaria coisa alguma — e muito menos o corpo realizaria coisa alguma. E, se ambos estivessem despidos de atos, não haveria sentido na sua criação; e, se não houvesse sentido na sua criação, anular-se-ia, por consequência, a criação dos céus e da terra e do que há entre eles — pois tudo não foi criado senão por causa do homem, como dissemos no início do Tratado Terceiro: que D'us “estende os céus e funda a terra” por causa de “Ele forma o espírito do homem dentro dele” (Zecharyá 12:1); e como consta na obra da Criação, de que tudo foi por causa de “façamos o homem”.

E, se disser: que D'us a deixe no seu estado, separada, e lhe dê força para agir, até que por ela chegue ao que Ele lhe quis — diremos que o Seu empenho nisto seria como o primeiro empenho que mencionámos a respeito do corpo do homem, a saber, o de querer que fosse como a essência das estrelas e dos anjos; e responderemos que com isso se empenharia em fazer que a alma fosse não-alma, e o homem fosse não-homem — porque a alma intelectiva é a que não atua senão com o corpo do homem; se atuasse não com o corpo do homem, então seria uma estrela, ou uma esfera, ou um anjo, e, seja qual for a coisa que fosse, já se teria anulado a sua verdade (essência).

E quem pede tal buscou anulá-la com uma linguagem que não é a da anulação — e isto é como quem busca que o fogo desça para baixo e a água suba para cima por natureza, o que é a anulação do seu modo de ser; ou como quem busca que o fogo esfrie e a neve aqueça, o que é a anulação das suas essências. E quem busca isto faz violência à sabedoria — pois a sabedoria consiste em serem as coisas segundo as suas verdades conhecidas, e não em serem as coisas conforme a matéria cobiça e o desejoso deseja. E, como disse a Escritura (Yeshayahu 45:9): “Ai daquele que contende com o seu Formador etc.; dirá o barro ao seu oleiro: que fazes?”.

Mas o aderir das transgressões a ela à alma, que D'us afastou de Si, dá-se pela má escolha dela, quando se rebela contra aquilo que o seu Criador intentou nela — como disse (Kohelet 7:29): “vê, só isto achei: que D'us fez o homem reto, mas eles buscaram muitos artifícios”.

E quanto a Ele ter afastado da alma as máculas e a impureza, dizemos: o conjunto do corpo do homem não tem nele coisa impura, mas é puro; pois a impureza não é coisa percebida pelos sentidos, nem o que o intelecto exija, mas algo que a Torá impôs; e a Torá não declarou impuros alguns humores (fluidos) dos homens senão depois de se separarem deles — pois, enquanto estão neles, não os torna impuros. A não ser que o objetor nos responda dizendo esta coisa com base em leis estrangeiras, de si mesmo, e as imponha — e nós não as aceitaremos dele.

E os sofrimentos que mencionou não escapam de uma de duas categorias: ou que a alma os adquiriu ao sair (agir) em tempo de trevas, ou em tempo de calor, ou em tempo de frio — e então o pecado é dela, não de D'us, pois Ele já pôs nela um intelecto que a ordena a guardar-se desses acidentes, e ela o desobedeceu, como disse (Mishlei 27:12): “o prudente vê o mal e esconde-se, mas os simples passam adiante e são punidos”; ou então os sofrimentos foram D'us que lhos enviou — e isto pela Sua justiça e pela Sua misericórdia: não os trouxe sobre ela senão a título de disciplina (mussar), para a recompensar, em troca deles, com o bem, como disse (Devarim 8:16): “e para te provar, para te fazer bem no teu fim”; e disse ainda: “feliz o homem a quem Tu, ó D'us, disciplinas... para lhe dar sossego nos dias maus” (Tehillim 94:12-13).