Depois de refutar seis teorias falsas sobre a alma no capítulo anterior, Saadiá anuncia: "a sétima opinião é a verdadeira." E dedica este capítulo a comentar o verso de Qohélet que, segundo ele, é elogio filosófico a quem sabe — não expressão de dúvida.
A sétima doutrina é a doutrina verdadeira, e eu a explicarei com a ajuda de D'us. Antepus a ela estas seis doutrinas mencionadas para que fique claro a quem lê este livro que a investigação do conhecimento da alma é uma investigação de uma coisa profunda e sutil — assim como expus sobre a investigação da verdade do "não-dito" e da "nuvem que forma as existências". Assim também, neste assunto, há tanta sutileza que muitos homens ficam perplexos a seu respeito.
E digo: por isso você encontrará que o Sábio exalta quem se firmar sobre a verdade do assunto da alma racional que está no homem, ao dizer (Qohélet 3:21):
מִי יוֹדֵעַ רוּחַ בְּנֵי הָאָדָם הָעֹלָה הִיא לְמַעְלָהQuem sabe o espírito dos filhos do homem, se vai para cima...
E cabe-me esclarecer: o seu dizer quem sabe não é uma dúvida — pois está certamente estabelecido que algumas almas são nobres e elevadas e outras são baixas e desprezadas; e isto é também verdade para as almas que são assim. Mas o seu dizer quem sabe é para exaltar e honrar quem as conhece desse modo.
E digo ao ouvinte disso: é como quando você diz — "quem conhece Reuven o sábio, e quem conhece Shimon o escravo?" Pois ao dizer isso, você confirma a sabedoria para Reuven e a servidão para Shimon sem dúvida; e a sua pergunta não é sobre quem sabe, mas apenas para honrá-los e respeitá-los.
Assim diz o Sábio: "quem sabe a alma nobre que sobe e a alma baixa que desce" — é verdade para as duas almas, que são assim, sem dúvida. E o lugar do seu dizer quem sabe quer dizer: quem se firmar sobre isto já chegou e será salvo.
E digo ainda: pois o seu dizer — isto é, quem sabe — é também para admiração e exaltação sobre a ligação das duas almas às circunstâncias dos dois corpos. E ele diz: as circunstâncias dos dois corpos, já as encontramos iguais na percepção sensorial de matéria e acidentes; e não há dúvida para nós de que há diferença entre os dois espíritos. E quem a conhece e se firma sobre ela — é o que ele disse antes (Qohélet 3:19):
כִּי מִקְרֶה בְנֵי הָאָדָם וּמִקְרֶה הַבְּהֵמָה מִקְרֶה אֶחָד לָהֶם כְּמוֹת זֶה כֵּן מוֹת זֶה וְרוּחַ אֶחָד לַכֹּלPois o destino dos filhos do homem e o destino do animal é um destino para eles; como morre um, assim morre o outro, e um só espírito têm todos.
E depois disse: quem sabe o espírito dos filhos do homem?
E reforça esta afirmação — que é como dissemos — a adição de Qohélet (3:19): a vantagem do homem sobre o animal é nenhuma, pois tudo é vaidade.
E não é possível que o Sábio quisesse dizer com isso que não há vantagem para a alma do homem sobre a alma dos animais — pois nenhum sábio diria isso, pois negaria a sabedoria; e ainda, até um ignorante que tem um pouco de conhecimento não o diria, pois ele se vê a si mesmo mais honrado do que os animais em coisas que levaria tempo explicar — como escravizá-los, montá-los e usá-los como quiser.
Mas o que o Sábio quis dizer é que o corpo do homem não tem nenhuma vantagem sobre o corpo dos animais, pois é composto dos quatro elementos como eles — e como ele disse depois (Qohélet 3:20): tudo vai a um só lugar, tudo veio do pó e tudo retorna ao pó. Mas a vantagem — quem sabe o espírito dos filhos do homem!
E isto é ainda como a afirmação de quem diz: o homem e o sílex são iguais na questão de ser pedra, não há diferença entre eles — pois este é pedra e aquele é pedra. E quem sabe a luz brilhante que está no rubi e a elevação que está na pedra de sílex — já chegou.
E cabe ainda que quem sabe seja no sentido de afirmação, como em (Yoel 2:14): quem sabe, voltará e se arrependerá — quem sabe que é pecador, voltará. Assim diz aqui: eis que quem sabe compreenderá que esta alma sobe e esta alma desce.
O capítulo anterior (VI:1) percorreu seis teorias sobre a essência da alma e as refutou uma a uma: não é um acidente, não é vento, não é fogo, não são duas partes distintas, não são dois ares, não é o sangue. Este capítulo apenas anuncia: "a sétima é a verdadeira" — e se prepara para expô-la por via da exegese bíblica. Saadiá não declara ainda, em termos filosóficos, o que é a alma; ele mostra, primeiro, que Qohélet a tomou a sério.
A contribuição técnica do capítulo está na leitura do verso de Qohélet. Em hebraico, mi yodea pode funcionar como pergunta retórica de admiração — não dúvida. Saadiá dá o exemplo: dizer "quem conhece Reuven o sábio?" não questiona se alguém o conhece; antes, confirma que Reuven é sábio e honra a quem o conhece. O mesmo vale para o verso de Qohélet: a alma que sobe é uma realidade; o "quem sabe" exalta o filósofo que chegou a conhecê-la.
A segunda leitura de Saadiá toca num problema filosófico mais fundo. Dois corpos — o de um sábio e o de uma ovelha — são, materialmente, quase indistinguíveis: os mesmos quatro elementos, os mesmos acidentes físicos, o mesmo fim no pó (Qohélet 3:20). A diferença não está na matéria; está no espírito. E é exatamente aí que reside "a vantagem do homem sobre o animal" — não no corpo, que vai ao pó, mas na alma que sobe.
A analogia final é de uma beleza rara na filosofia medieval: o rubi e o sílex são ambos "pedra" — materialmente iguais. Mas há "luz brilhante" no rubi e "elevação" no sílex que os distinguem inteiramente. Quem sabe essa diferença chegou. Assim é a alma racional: no plano corporal, o homem é pedra como o animal. No plano do espírito, há um fogo interior que nenhum filósofo reducionista conseguiu explicar — e é esse fogo que Saadiá se prepara para definir nos capítulos seguintes.
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado VI (A alma e a morte), cap. 2, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Trabalhou-se diretamente sobre o hebraico de Ibn Tibbon. As citações remetem a Qohélet 3:19–21 (versão com nikud) e Yoel 2:14. As notas e a seção de estudo são originais. Eventuais imprecisões são de nossa responsabilidade.