Abre-se o Tratado da alma e da morte. Saadia recebe da profecia a doutrina — a alma criada, separada na morte, reunida ao corpo na ressurreição — e depois põe-se a verificá-la pela razão. A primeira pergunta: o que é, afinal, a alma? E ele percorre, refutando uma a uma, as teorias que a reduzem a um acidente, ao vento, ao fogo, ao sangue — para mostrar que ela é uma substância.
Sobre a essência da alma e a morte, e o que lhe é conexo. Disse Yehudá ben Shaul, o tradutor. Disse o autor: O nosso D'us, bendito e exaltado, informou-nos que o início da alma humana se dá no seu coração, com a perfeição da forma do seu corpo, como diz (Zecharyá 12:1): "Oráculo da palavra do Senhor sobre Israel… que estende os céus, funda a terra e forma o espírito do homem no seu interior". E que Ele estabeleceu partes para a sua subsistência, reunidas; e, quando a vida se completa, separa entre elas, até completar-se o número das almas que a Sua sabedoria determinou criar; e, quando estiverem completas, Ele as unirá de novo aos seus corpos e às suas partes na ressurreição. E os Seus profetas estabeleceram para nós os sinais e os prodígios sobre isto, e nós os aceitámos prontamente. E depois empenhámo-nos em verificar isto para nós mesmos por via da especulação da razão, pelo caminho que percorremos nos tratados anteriores.
E a primeira coisa digna de investigação é: o que é a essência da alma? Pois encontrei os homens divididos a seu respeito em disputas espantosas, que perturbam os corações. Vejo por bem deixar de lado a menção da maioria delas, e trarei sete opiniões, além das quatro primeiras já antes mencionadas — perfazendo onze. Pois aquelas quatro eu já as examinei e esquadrinhei, e foram refutadas e anuladas: são elas a dos "espiritualistas", a opinião de que as coisas são da essência do Criador, a opinião de que são d'Ele e de outra coisa, e a opinião dos "dualistas". E, visto que a alma é uma das coisas conhecidas, quando a incluíram no conjunto daquelas coisas no Tratado I, ela já entrou no conjunto da refutação daquelas opiniões, e não precisamos repeti-las; mas mencionarei estas sete.
E digo, em primeiro lugar: encontrei homens que pensam que a alma é um "acidente" mikreh dentre os acidentes. E parece-me que o que os levou a esta afirmação foi não a terem visto — viram apenas a sua ação — e, por causa da sua subtileza, pensaram que fosse um acidente, pela subtileza dos acidentes. E nisto dividiram-se em cinco sub-grupos: alguns pensaram-na um acidente que move a si mesmo; alguns, uma perfeição shlemut de um corpo natural; alguns, a combinação das quatro naturezas os elementos; alguns, o entrelaçamento dos sentidos; e alguns supuseram que é um acidente nascido do sangue.
E, quando me detive a contemplar estas afirmações — todas reunidas na tese de que a alma é um acidente —, achei-as todas falsas, por vários lados. Um deles: que de uma coisa acidental não procederia esta grande sabedoria, nem estes entendimentos nobres pelos quais se ordena o mundo, como mencionei num tratado anterior. E ainda: que um acidente não se aloja num outro acidente, pelo que há nisso de contradição. E eis que encontramos a alma qualificada por muitos acidentes: dizes "alma sábia" e "alma tola", "alma pura" e "alma má"; dizes que ela tem amor e ódio, vontade e ira, e as demais qualidades conhecidas. E não é cabível, com estas coisas, que ela seja um acidente; antes, vemo-la — justamente por receber qualidades opostas — mais digna de ser uma substância etzem.
E a segunda opinião: vi homens que a pensaram vento ruach. E a terceira: homens que a pensaram fogo esh. E achei estas duas afirmações também refutadas: pois, se fosse vento, a sua natureza seria quente-e-húmida; e, se fosse fogo, seria quente-e-seca; e não a encontramos assim.
E a quarta: quem disse que ela são duas partes — uma parte intelectual-racional sichli dibri, que não perece e habita no coração; e outra vital chiyuni, que se difunde pelo resto do corpo e perece. E ficou-me claro que também isto é um erro: pois, se a parte racional fosse outra que a parte difundida pelo corpo, não poderiam mesclar-se — uma seria antiga e a outra recente, uma perece e a outra não. E ainda: nesse caso a parte racional não ouviria, nem veria, nem sentiria pelos demais sentidos. E não vale aqui a resposta que já dei — que os sentidos servem uns aos outros, e a fala fala por todos, como expliquei no Tratado I; antes, o que ressalta desta afirmação é que haveria duas almas, por ser cada parte separada.
E a quinta: quem disse que ela são dois "ares" avirim — um dentro e o outro fora. E o que os obrigou a esta afirmação foi terem achado que a alma só subsiste pela atração do ar de fora, supondo esse autor que isso seja metade dela. Mas não: a respiração serve apenas para arejar o calor natural em que a alma habita, no coração — assim como se sopra sobre o fogo para afastar dele o mau fumo.
E a sexta: quem pensou que ela é sangue puro, uma "nuvem" à parte, como escreveu no seu livro. E o que o induziu ao erro foi a afirmação da Torá (Vayikrá 17:11) "pois o sangue está na alma". Mas não recordou o que a Torá dissera antes (ali): "pois a alma da carne está no sangue". Antes, isto mostra que o sangue é a sua morada e o seu centro: pela força do sangue mostra-se-nos a força da alma, e pela sua fraqueza, a sua fraqueza; quando a alma se alegra, o sangue aparece com ela; e quando foge do medo de algo, leva-o consigo para dentro. E o que a Torá disse — que "o sangue está na alma" — é segundo o costume da língua, que chama a coisa pelo nome da sua morada: como chama "coração" à sabedoria, ao dizer (Mishlei 7:7) "um jovem falto de coração" (de juízo), porque o coração é a sua morada; e chama "lábio" ao idioma, ao dizer (Bereshit 11:1) "e era toda a terra de um só lábio", pois a fala se dá no lábio.
O Tratado da alma abre como os anteriores: a doutrina vem primeiro da profecia — a alma é criada (não eterna nem parte de D'us), separa-se do corpo na morte, e a ele se reúne na ressurreição —, e só depois é submetida ao exame da razão. É o programa de Saadiá: crer e, em seguida, compreender. E o exame começa por uma pergunta simples e radical: o que é a alma?
A tese central do capítulo, e a mais filosófica: a alma não é um "acidente" — uma propriedade que existe noutra coisa —, mas uma substância (etzem). A prova é elegante: de um mero acidente não viria "a grande sabedoria que ordena o mundo"; e, sobretudo, a alma porta propriedades opostas (é sábia ou tola, ama ou odeia), e só um sujeito real pode ser portador de qualidades. A alma é aquilo em que as qualidades existem — logo, é coisa, não qualidade.
Saadiá peneira então as teorias reducionistas. Não é "vento" nem "fogo" (a sua natureza não bate com a desses elementos). Não são "duas partes" — uma racional imortal e outra vital mortal —, pois duas substâncias tão diversas não se fundiriam numa só vida, e o resultado seria o absurdo de "duas almas". Nem são "dois ares": respirar serve só para arejar o calor do coração, não é metade da alma. A alma é uma, e é mais do que matéria.
A última teoria examinada — a alma é o sangue — é desfeita com a ferramenta do exegeta: o verso "o sangue está na alma" é metonímia (o sangue é a sede da alma, como o coração é sede da sabedoria e o lábio, da fala). Reduzir a alma ao sangue é tomar a lâmpada pela luz. Assim se prepara o terreno: depois de mostrar o que a alma não é, o tratado poderá dizer, nos capítulos seguintes, o que ela é — e o que lhe sucede na morte.
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado VI (A alma e a morte), cap. 1 — abertura do tratado —, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Traduziu-se o capítulo inteiro a partir do hebraico de Ibn Tibbon. Para esta obra não há tradução inglesa de domínio público; trabalhou-se diretamente sobre o hebraico. As citações remetem a Zecharyá 12:1; Vayikrá 17:11 (e 17:14); Mishlei 7:7; e Bereshit 11:1; a distinção substância/acidente (etzem/mikreh) e a referência às quatro teorias rivais retomam o Tratado I. As notas e a seção de estudo são originais. Eventuais imprecisões são de nossa responsabilidade.