Emunot veDeot · Tratado V · O mérito e o demérito · cap. 6

Quando a Oração Não Sobe — e os Cinco Graus da Teshuvá

מַאֲמָר חֲמִישִׁי · ו
Saadia Gaon (882–942) · hebraico de Ibn Tibbon (domínio público) · tradução original · PT-BR

Saadia fecha a discussão da teshuvá com uma série de mapas precisos: as sete coisas que impedem a oração de ser ouvida; as faltas que o arrependimento sozinho não apaga; as que deixam marca neste mundo mesmo perdoadas; os méritos de recompensa garantida; e — por fim — os cinco graus do retorno, do mais alto ao do leito de morte.

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E, uma vez que expliquei este assunto, vou juntar a ele os demais casos em que a oração não é aceita; e digo que são sete. O primeiro: quando o homem ora depois de já ter sido decretado um juízo a seu respeito — como sabes do caso de Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele: "e supliquei ao Senhor" (Devarim 3:23), e D'us respondeu-lhe "basta-te! não voltes a falar-me mais sobre este assunto" (ali, 3:26). O segundo: a oração sem a intenção do coração kavanat ha-lev, como se diz: "lisonjeavam-no com a boca… e o seu coração não era reto para com ele" (Tehillim 78:36-37). O terceiro: aquele que não quer ouvir as palavras da Torá, como se diz: "quem tapa o ouvido para não ouvir a Torá, até a sua oração é abominação" (Mishlei 28:9). O quarto: aquele que se faz surdo ao clamor do pobre, como se diz: "quem tapa o ouvido ao clamor do necessitado, também ele clamará e não será respondido" (Mishlei 21:13).

וכיון שבארתי המאמר הזה, אחבר אליו שאר הדברים אשר לא תקובל עמהם התפלה, ואומר כי הם שבעה. תחלתם, כשיתפלל אדם אחר שנגזר דין עליו בדבר, כאשר ידעת מענין משה רבינו. ע"ה, (דברים ג' כ"ג) ואתחנן אל י"י, וענה אותו (שם כ"ו) רב לך אל תוסף דבר אלי עוד בדבר הזה. והשני התפלה מבלי כוונת הלב, וכמו שאמר (תהלים ע"ח לה-לז) ויזכרו כי אלהים צורם וגו' ויפתוהו בפיהם וגו' ולבם לא נכון עמו וגו'. והשלישי מי שאינו רוצה לשמוע דברי תורה, כמו שאמר (משלי כ"ח ט') אוטם אזנו משמוע תורה גם תפלתו תועבה. והרביעי מי שמתעלם מזעקת העני, כמו שאמר (שם כ"א י"ג) אטם אזנו מזעקת דל גם הוא יקרא ולא יענה.
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O quinto: aquele que permite a si mesmo o dinheiro que lhe é proibido bens obtidos ilicitamente, como se diz: "os que devoram a carne do meu povo e lhe arrancam a pele… então clamarão ao Senhor, e ele não lhes responderá" (Michá 3:3-4). O sexto: quando ora sem se purificar, como se diz: "ainda que multipliqueis a oração, eu não vos ouvirei: as vossas mãos estão cheias de sangue; lavai-vos, purificai-vos" (Yeshayahu 1:15-16). O sétimo: aquele cujas iniquidades são muitas e não ora em teshuvá, como se diz: "chamei, e não ouviram; assim chamarão, e eu não ouvirei" (Zecharyá 7:13).

והחמישי מי שמתיר לעצמו ממון שאסור לו, כמו שאמר (מיכה ג' ג' ד') ואשר אכלו שאר עמי ועורם מעליהם הפשיטו וגו' אז יצעקו אל י"י ולא יענה אותם. והששי כשהוא מתפלל בלא טהרה, כמו שאמר (ישעי' א' ט"ו ט"ז) גם כי תרבו תפלה אינני שומע ידיכם דמים מלאו רחצו הזכו וגו'. והשביעי מי שרבו עונותיו ואיננו מתפלל בתשובה, כמו שאמר (זכרי' ז' י"ג) קראתי ולא שמעו כן יקראו ולא אשמע.
Nota — a oração não é magia. As sete portas fechadas têm um fio comum: nenhuma é capricho divino. A oração que não sobe é a que está contradita pela própria vida de quem ora — o coração ausente, o ouvido fechado à Torá e ao pobre, as mãos com bens ilícitos ou com sangue. Saadiá, o racionalista, recusa a ideia de prece como fórmula mágica: orar é alinhar-se com o que se pede. Pedir misericórdia com o ouvido fechado ao necessitado é desdizer-se. (A exceção do "decreto já selado" liga-se ao cap. anterior: há horas em que resta a teshuvá para o mundo vindouro, não o adiamento da pena.)
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E é preciso esclarecer aqui que todas as iniquidades são perdoadas com a teshuvá, exceto três porque nelas o dano não pode ser simplesmente desfeito: aquele que desencaminha outros com um mau conhecimento que lhes mostrou, ou com um mau ensino que lhes deu — pois não lhe é possível desfazer o que fez; e sobre isto se diz: "quem desencaminha os retos para um mau caminho cairá ele mesmo na sua cova" (Mishlei 28:10). E aquele que lançou má fama sobre o seu companheiro, pois lhe é impossível retratá-la; e sobre isto se diz: "para que não te envergonhe quem te ouve, e a tua má fama não se possa retirar" (Mishlei 25:10). E aquele que tem em mãos algo roubado e não o devolve ao seu dono, como se diz: "e será que, se pecar e se tornar culpado, devolverá o roubo que roubou" (Vayikra 5:23); e diz: "devolverá o penhor o ímpio, pagará o roubo… e não cometerá iniquidade" (Yechezkel 33:15). E, se o roubado a vítima morreu, devolverá aos seus herdeiros, como se diz: "a quem de direito pertence, a ele o dará, no dia da sua culpa" (Vayikra 5:24); e, se não o conhece, declará-lo-á sem dono hefker, e assim ficará sem dono.

וצריך שאבאר במקום הזה, שכל העונות ימחלו עם התשובה, חוץ משלשה, המתעה עם בדעת רע שמראה להם, או בהוראה רעה שמורה להם, כי לא יתכן לו להשיב את מה שעשה, ובו אמר (משלי כ"ח ט') משגה ישרים בדרך רע בשחותו הוא יפול ותמימים ינחלו טוב. ומי שהוציא שם רע על חבירו. כי אי אפשר לו להשיבו, ובו אומר פן יחסדך שומע ודבתך לא תשוב (שם כ"ה י'). ומי שיש בידו גזלה ואיננו משיבה אל בעלה, כמ"ש (ויקרא ה' כ"ג) והיה כי יחטא ואשם והשיב את הגזלה אשר גזל. ואמר (יחזקאל ל"ג ט"ו) חבול ישיב רשע גזלה ישלם בהקות החיים הלך. ואם ימות הנגזל ישיב ליורשיו, כמ"ש (שם ויקרא ה' כ"ד) לאשר הוא לו יתננו ביום אשמתו. ואם לא ידענו, יפקירנה ותהיה הפקר:
Nota — arrepender-se não basta: é preciso reparar. Há faltas que a teshuvá "para o Céu" não apaga sozinha, porque feriram outra pessoa. O roubo só se perdoa com a devolução (ao dono, aos herdeiros, ou — se ninguém é achado — tornando o bem sem dono, para que não fique nas mãos do ladrão). E há danos ainda mais difíceis: desencaminhar alguém com um mau ensino, ou lançar-lhe má fama — porque não se pode recolher o erro semeado nem o nome manchado. Saadiá ensina, com sobriedade implacável, que o arrependimento sincero exige, antes de tudo, desfazer o estrago que se possa desfazer.
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E vou esclarecer ainda o que prometi explicar: as iniquidades pelas quais é impossível não ser punido neste mundo, mesmo tendo feito teshuvá; e digo que são quatro. A primeira: o juramento vão falso, sobre o qual se diz: "pois o Senhor não inocentará lo yenakeh aquele que tomar o seu Nome em vão" (Shemot 20:7). A segunda: o derramamento de sangue inocente, sobre o qual se diz: "e ainda que eu inocente, o sangue deles não inocentarei" (Yoel 4:21). A terceira: aquele que vem à mulher do seu próximo, sobre o qual se diz: "assim quem vem à mulher do seu próximo: não ficará impune lo yenakeh todo o que nela tocar" (Mishlei 6:29). A quarta: o falso testemunho, sobre o qual se diz: "a testemunha falsa não ficará impune, e quem profere mentiras não escapará" (Mishlei 19:5). E junta-se a estes aquele sobre quem se selou uma sentença — como o "basta-te" dito a Moshé (Devarim 3:26), conforme explicamos. E a teshuvá, quanto a estes cinco, é aceita — só que a pessoa não escapa de um mal que lhe sobrevirá neste mundo por causa deles.

ואבאר עוד מה שיעדתי לבאר מן העונות, אשר אי אפשר שלא יענש עליהם בעולם הזה, אעפ"י שעשה תשובה, ואומר שהם ארבעה. תחלתם שבועת שוא, אמר בה (שמות כ' ז') כי לא ינקה י"י את אשר ישא שמו לשוא. והשני שפיכות דם נקי, אמר בו (יואל ד' כ"א) ונקיתי דמם לא נקיתי. והשלישי הבא על אשת איש, אמר בו (משלי ו' כ"ט) כן הבא אל אשת רעהו לא ינקה כל הנוגע בה. והרביעית עדות שקר, אמר בה (שם י"ט ה') עד שקרים לא ינק ויפיח כזבים לא ימלט. ויתחבר אליהם מי שנחתם עליו גזר דין כמו, רב לך, (דברים ג' כ"ו) כאשר בארנו. והתשובה עם אלה החמשה מקובלת, אלא שאיננו נמלט מרע שתבא עליו בעולם הזה עליהם.
Nota — perdão da alma, marca no mundo. Saadiá retoma e precisa o tema do cap. anterior (a leitura de Amós 2:6). Para as faltas mais graves — o juramento falso, o sangue inocente, o adultério, o falso testemunho (todas marcadas na Torá com "lo yenakeh", "não inocentará") — a teshuvá é aceita: a alma salva-se. Mas resta uma consequência neste mundo que não se afasta. Distinguir as duas coisas — o perdão eterno e a marca temporal — é uma das maiores lucidezes do tratado: nenhuma queda fecha as portas do alto, mas nem toda queda se apaga sem deixar rasto cá embaixo.
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E aquele que fez mal ao seu companheiro — não em dinheiro, mas com insulto ou agressão — a coisa depende do perdão dele da vítima. Se o ofendido o perdoar, afasta-se a sua punição, como se diz: "assim direis a Yossef: ''por favor, perdoa a transgressão dos teus irmãos''" (Bereshit 50:17). E é preciso pedir-lhe três vezes, como ali se diz: "por favor, perdoa". E, se o insultado ou o agredido morreu, dirá, na presença de dez homens: "pequei contra fulano", três vezes; pois, se ele estivesse vivo e a vítima não o perdoasse mesmo assim, ainda ser-lhe-ia perdoado do alto.

ומי שהרע לחברו שלא בממון, אבל בגדוף או בהכאה, הדבר תלוי במחילתו. ואם ימחל לו, יסור ענשו, כמו שאמר (בראשית נ' י"ז כה תאמרו ליוסף אנא שא נא פשע אחיך וגו'. וצריך שישאל ג' פעמים', כמו שאמר, (שם) אנא שא נא. ואם ימות המגודף או המוכה, יאמר במעמד עשרה אנשים, חטאתי לפלני ג' פעמי', כי אם היה חי וישאל ממנו כן, ולא היה עונהו היה נמחל לו.
Nota — o que só o ofendido pode perdoar. Eis a regra clássica do bein adam la-chavero (entre o homem e o seu próximo): por uma ofensa pessoal — um insulto, uma agressão — não basta voltar-se a D'us; é preciso o perdão de quem foi ferido. Pede-se três vezes (aprendido do pedido dos irmãos a Yossef); e, se a vítima já morreu, faz-se a confissão diante de dez. E há um limite à teimosia do ressentimento: se o ofensor pede com sinceridade e o ofendido recusa, o ofensor é, ainda assim, perdoado do alto. A mesma halachá que o Rambam fixaria nas suas Hilchot Teshuvá.
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E vou esclarecer ainda os méritos pelos quais é impossível não vir uma recompensa neste mundo — ainda que a pessoa depois renegue a fé; e digo que são três. O honrar pai e mãe, como se diz: "honra o teu pai e a tua mãe, para que se prolonguem os teus dias" (Shemot 20:12). A misericórdia para com os seres vivos, como se diz: "deixarás ir a mãe e tomarás para ti os filhotes, para que te vá bem e prolongues os dias" (Devarim 22:7). E que o seu comércio seja feito com honestidade, como se diz: "peso íntegro e justo terás" (Devarim 25:15). E junta-se a isto a promessa de bem, quando ela está numa sentença decretada, como D'us disse a Yehu: "os teus filhos, até a quarta geração, sentar-se-ão por ti no trono de Israel" (II Reis 15:12) — numa sentença firme. E ainda que ele e os seus filhos tenham pecado, não era possível deixar de lhes cumprir aquilo que lhes fora prometido.

ואבאר עוד הזכיות אשר אי אפשר שלא יבא עליהם גמול בעולם הזה, אפילו אם יכפור אדם. ואומר שהם שלשה, כבוד אב ואם, כמו שאמר (שמות כ' ב') כבד את אביך ואת אמך למען יאריכון ימיך. והרחמים על בעלי חיים, כמו שאמר (דברים כ"ב ז ') שלח תשלח את האם ואת הבנים תקח לך למען ייטב לך והארכת ימים. ושיהיה משאו ומתנו באמונה, כמו שאמר (שם כ"ה ט"ו) אבן שלמה וצדק יהיה לך. ויתחבר אל זה היעידה בטובה כשתהיה בגזר דין, כמו שאמר ליהוא (מ"ב ט"ו י"ב) בני רבעים ישבו לך על כסא ישראל בגזר דין. וחטא הוא ובניו, ולא היה אפשר שלא להשלימם מה שיעדו בו.
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E não pense ninguém que a expressão "e haverá em ti pecado" ve-haya vechá chet, dita a respeito de algumas iniquidades, signifique que é impossível ficar sem punição neste mundo; pois esse dito não se refere senão a três coisas: ao atraso dos votos — e estes são feitos a D'us, e por isso é possível perdoar o seu adiamento; ao abster-se de emprestar ao pobre — e este é perdoado com a teshuvá; e à retenção do salário do trabalhador — e este entra na categoria dos roubos.

ואל יחשוב חושב שאמרו והיה בך חטא בקצת העונות, שאי אפשר מבלי ענש בעולם הזה, כי המאמר הזה איננו כי אם בשלשה דברים, באחור הנדרים והם לאלהים, יתכן למחול התאחרם, ובהמנע מהלוות לעני, והוא נמחל עם התשובה, והארכת שכר שכיר והוא נכנס בשער הגזלות:
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E vou esclarecer ainda que a teshuvá tem cinco graus, e cada grau anterior é maior que o que vem depois. O primeiro: que o homem se arrependa nos mesmos anos em que pecou, e na mesma cidade em que pecou, estando os meios dos seus pecados ainda disponíveis a ele — e, podendo, não peca; e sobre isto se diz: "lançai de vós todas as transgressões com que transgredistes, e fazei para vós um coração novo e um espírito novo" (Yechezkel 18:31). O segundo: que passem aqueles anos, e ele saia daquela cidade, e se afastem dele os meios dos seus pecados; e sobre isto se diz: "voltai àquele de quem tão profundamente vos desviastes, ó filhos de Israel" (Yeshayahu 31:6). O terceiro: que ele só se arrependa quando o amedrontam com um terror que há de vir sobre ele, como se disse aos homens de Nínive: "mais quarenta dias, e Nínive será destruída" (Yonah 3:4).

ואבאר עוד שיש לתשובה חמש מעלות כל מעלה קודמת מהם גדולה מהמתאחרת. הראשונה שישוב האדם בשנים אשר חטא בהם, ובעיר ההיא אשר חטא בה, ושיהיו ענינו חטאיו מצויים לו, ובזה הוא אומר (יחזקאל י"ח ל"א) השליכו מעליכם את כל פשעיכם אשר פשעתם בם ועשו לכם לב חדש ורוח חדשה. והשנית שיעברו השנים ההם ויצא מן העיר ההיא ויסורו ממנו עניני חטאיו, ובו אומר (ישעי' ל"א ו') שובו לאשר העמיקו סרה בני ישראל. והשלישית שלא ישוב עד שיפחידוהו ברעד שתבא עליו, כמו שאמר לאנשי ננוה (יונה ג' ד') עוד ארבעים יום וננוה נהפכת.
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O quarto: aquele que só se arrependeu depois que parte do mal de que o ameaçaram já veio sobre ele, como se diz: "filhos de Israel, voltai ao Senhor, D'us de Avraham, Yitzchak e Israel, e ele voltará ao remanescente que escapou" (II Crônicas 30:6). E o quinto: se ele se arrepende na hora em que a sua alma parte no leito de morte, também esse é chamado "penitente", como se diz: "e a sua alma se aproxima da cova… então orará a D'us, e ele o aceitará, e verá a sua face com júbilo" (Iyov 33:24-27). E é por isso que o nosso costume é dizer ao doente próximo da morte: "Dize: pequei, transgredi e me revoltei; que a minha morte seja expiação por todas as minhas iniquidades."

והרביעית מי שלא שב עד שבאה עליו קצת הרעה אשר הפחידוהו בה, כמו שאמר (ד"ה ב' ל' ו') בני ישראל שובו אל י"י אלהי אברהם יצחק וישראל וישב אל הפלטה. והחמישית אם ישוב שעת צאת נפשו, הוא גם כן נקרא שב, כאשר אמר (איוב ל"ג כ"ד-כ"ז) ותקרב לשחת נפשו וחיתו לממיתים וגו', יעתר אל אלוה וירצהו וירא פניו בתרועה. ועל כן מנהגנו לאמר לחולה קרוב לפני מותו, אמור, חטאתי ועויתי ופשעתי, תהא מיתתי כפרה לכל עונותי:
Nota — os cinco graus do retorno. Saadiá ordena a teshuvá por uma escala de mérito decrescente, e a lógica é a da liberdade: vale mais quem se arrepende podendo ainda pecar — no mesmo tempo, na mesma cidade, com a tentação ao alcance da mão — do que quem só volta quando a ocasião já passou, ou só sob a ameaça, ou só depois do golpe. No degrau mais baixo está o arrependimento do leito de morte — e a grandeza do tratado é que mesmo este "também é chamado penitente". Daí o costume de pôr na boca do moribundo o viduy: "que a minha morte seja expiação". Nenhuma hora, nem a última, é tarde demais.

Sobre esta seção · עִיּוּן

Quando a oração não sobe

As sete coisas que impedem a oração de ser aceita partilham uma raiz: nenhuma é arbitrariedade de D'us — todas são modos pelos quais quem ora desdiz, com a sua vida, aquilo que pede. O coração ausente, o ouvido fechado à Torá e ao clamor do pobre, as mãos com bens ilícitos ou com sangue, a multidão de faltas sem arrependimento. É a teologia racionalista da prece: orar não é acionar uma fórmula, é pôr-se em acordo com o bem que se invoca.

O que a teshuvá sozinha não apaga

Saadiá traça depois a fronteira do arrependimento. Há faltas que ferem o próximo, e essas exigem reparação, não só remorso: o roubo deve ser devolvido (ao dono, ao herdeiro, ou tornado sem dono); a ofensa pessoal precisa do perdão da vítima, pedido três vezes. E há danos quase irreparáveis — desencaminhar alguém, manchar-lhe o nome — porque o erro semeado e a fama destruída não voltam atrás. A teshuvá começa por desfazer o que se pode desfazer.

Perdão da alma, consequência no mundo

Distinção decisiva, que continua o capítulo anterior: para as faltas marcadas com "não inocentará" — juramento falso, sangue inocente, adultério, falso testemunho — a teshuvá é aceita, a alma salva-se; mas permanece uma consequência neste mundo. Em contrapartida, há méritos cuja recompensa terrena é tão certa que vem "mesmo se a pessoa renegar" — honrar os pais, a compaixão pelos animais, a honestidade no comércio. Justiça e graça têm, cada uma, as suas leis fixas.

Os cinco graus do retorno

O fecho é uma escada. O retorno mais alto é o do homem que se arrepende podendo ainda pecar — mesma hora, mesmo lugar, mesma tentação; o mais baixo, o do leito de morte. Mas note-se a misericórdia que sela o tratado: mesmo o arrependimento da última hora "também é chamado penitente". Por isso se ensina o moribundo a dizer "que a minha morte seja expiação". É a mesma confiança que o Rambam poria no centro das suas Hilchot Teshuvá: há graus, sim — mas a porta nunca se fecha, nem no último instante.

Sobre esta tradução

Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado V (O mérito e o demérito), cap. 6, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.

Traduziu-se o capítulo inteiro a partir do hebraico de Ibn Tibbon. Para esta obra não há tradução inglesa de domínio público; trabalhou-se diretamente sobre o hebraico. As citações remetem a Devarim 3:23-26; Tehillim 78:36-37; Mishlei 28:9-10, 21:13, 25:10, 6:29 e 19:5; Michá 3:3-4; Yeshayahu 1:15-16 e 31:6; Zecharyá 7:13; Vayikra 5:23-24; Yechezkel 33:15 e 18:31; Shemot 20:7 e 20:12; Yoel 4:21; Bereshit 50:17; Devarim 22:7 e 25:15; II Reis 15:12; Yonah 3:4; II Crônicas 30:6; e Iyov 33:24-27. As notas e a seção de estudo são originais. Eventuais imprecisões são de nossa responsabilidade.