Saadia fecha a discussão da teshuvá com uma série de mapas precisos: as sete coisas que impedem a oração de ser ouvida; as faltas que o arrependimento sozinho não apaga; as que deixam marca neste mundo mesmo perdoadas; os méritos de recompensa garantida; e — por fim — os cinco graus do retorno, do mais alto ao do leito de morte.
E, uma vez que expliquei este assunto, vou juntar a ele os demais casos em que a oração não é aceita; e digo que são sete. O primeiro: quando o homem ora depois de já ter sido decretado um juízo a seu respeito — como sabes do caso de Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele: "e supliquei ao Senhor" (Devarim 3:23), e D'us respondeu-lhe "basta-te! não voltes a falar-me mais sobre este assunto" (ali, 3:26). O segundo: a oração sem a intenção do coração kavanat ha-lev, como se diz: "lisonjeavam-no com a boca… e o seu coração não era reto para com ele" (Tehillim 78:36-37). O terceiro: aquele que não quer ouvir as palavras da Torá, como se diz: "quem tapa o ouvido para não ouvir a Torá, até a sua oração é abominação" (Mishlei 28:9). O quarto: aquele que se faz surdo ao clamor do pobre, como se diz: "quem tapa o ouvido ao clamor do necessitado, também ele clamará e não será respondido" (Mishlei 21:13).
O quinto: aquele que permite a si mesmo o dinheiro que lhe é proibido bens obtidos ilicitamente, como se diz: "os que devoram a carne do meu povo e lhe arrancam a pele… então clamarão ao Senhor, e ele não lhes responderá" (Michá 3:3-4). O sexto: quando ora sem se purificar, como se diz: "ainda que multipliqueis a oração, eu não vos ouvirei: as vossas mãos estão cheias de sangue; lavai-vos, purificai-vos" (Yeshayahu 1:15-16). O sétimo: aquele cujas iniquidades são muitas e não ora em teshuvá, como se diz: "chamei, e não ouviram; assim chamarão, e eu não ouvirei" (Zecharyá 7:13).
E é preciso esclarecer aqui que todas as iniquidades são perdoadas com a teshuvá, exceto três porque nelas o dano não pode ser simplesmente desfeito: aquele que desencaminha outros com um mau conhecimento que lhes mostrou, ou com um mau ensino que lhes deu — pois não lhe é possível desfazer o que fez; e sobre isto se diz: "quem desencaminha os retos para um mau caminho cairá ele mesmo na sua cova" (Mishlei 28:10). E aquele que lançou má fama sobre o seu companheiro, pois lhe é impossível retratá-la; e sobre isto se diz: "para que não te envergonhe quem te ouve, e a tua má fama não se possa retirar" (Mishlei 25:10). E aquele que tem em mãos algo roubado e não o devolve ao seu dono, como se diz: "e será que, se pecar e se tornar culpado, devolverá o roubo que roubou" (Vayikra 5:23); e diz: "devolverá o penhor o ímpio, pagará o roubo… e não cometerá iniquidade" (Yechezkel 33:15). E, se o roubado a vítima morreu, devolverá aos seus herdeiros, como se diz: "a quem de direito pertence, a ele o dará, no dia da sua culpa" (Vayikra 5:24); e, se não o conhece, declará-lo-á sem dono hefker, e assim ficará sem dono.
E vou esclarecer ainda o que prometi explicar: as iniquidades pelas quais é impossível não ser punido neste mundo, mesmo tendo feito teshuvá; e digo que são quatro. A primeira: o juramento vão falso, sobre o qual se diz: "pois o Senhor não inocentará lo yenakeh aquele que tomar o seu Nome em vão" (Shemot 20:7). A segunda: o derramamento de sangue inocente, sobre o qual se diz: "e ainda que eu inocente, o sangue deles não inocentarei" (Yoel 4:21). A terceira: aquele que vem à mulher do seu próximo, sobre o qual se diz: "assim quem vem à mulher do seu próximo: não ficará impune lo yenakeh todo o que nela tocar" (Mishlei 6:29). A quarta: o falso testemunho, sobre o qual se diz: "a testemunha falsa não ficará impune, e quem profere mentiras não escapará" (Mishlei 19:5). E junta-se a estes aquele sobre quem se selou uma sentença — como o "basta-te" dito a Moshé (Devarim 3:26), conforme explicamos. E a teshuvá, quanto a estes cinco, é aceita — só que a pessoa não escapa de um mal que lhe sobrevirá neste mundo por causa deles.
E aquele que fez mal ao seu companheiro — não em dinheiro, mas com insulto ou agressão — a coisa depende do perdão dele da vítima. Se o ofendido o perdoar, afasta-se a sua punição, como se diz: "assim direis a Yossef: ''por favor, perdoa a transgressão dos teus irmãos''" (Bereshit 50:17). E é preciso pedir-lhe três vezes, como ali se diz: "por favor, perdoa". E, se o insultado ou o agredido morreu, dirá, na presença de dez homens: "pequei contra fulano", três vezes; pois, se ele estivesse vivo e a vítima não o perdoasse mesmo assim, ainda ser-lhe-ia perdoado do alto.
E vou esclarecer ainda os méritos pelos quais é impossível não vir uma recompensa neste mundo — ainda que a pessoa depois renegue a fé; e digo que são três. O honrar pai e mãe, como se diz: "honra o teu pai e a tua mãe, para que se prolonguem os teus dias" (Shemot 20:12). A misericórdia para com os seres vivos, como se diz: "deixarás ir a mãe e tomarás para ti os filhotes, para que te vá bem e prolongues os dias" (Devarim 22:7). E que o seu comércio seja feito com honestidade, como se diz: "peso íntegro e justo terás" (Devarim 25:15). E junta-se a isto a promessa de bem, quando ela está numa sentença decretada, como D'us disse a Yehu: "os teus filhos, até a quarta geração, sentar-se-ão por ti no trono de Israel" (II Reis 15:12) — numa sentença firme. E ainda que ele e os seus filhos tenham pecado, não era possível deixar de lhes cumprir aquilo que lhes fora prometido.
E não pense ninguém que a expressão "e haverá em ti pecado" ve-haya vechá chet, dita a respeito de algumas iniquidades, signifique que é impossível ficar sem punição neste mundo; pois esse dito não se refere senão a três coisas: ao atraso dos votos — e estes são feitos a D'us, e por isso é possível perdoar o seu adiamento; ao abster-se de emprestar ao pobre — e este é perdoado com a teshuvá; e à retenção do salário do trabalhador — e este entra na categoria dos roubos.
E vou esclarecer ainda que a teshuvá tem cinco graus, e cada grau anterior é maior que o que vem depois. O primeiro: que o homem se arrependa nos mesmos anos em que pecou, e na mesma cidade em que pecou, estando os meios dos seus pecados ainda disponíveis a ele — e, podendo, não peca; e sobre isto se diz: "lançai de vós todas as transgressões com que transgredistes, e fazei para vós um coração novo e um espírito novo" (Yechezkel 18:31). O segundo: que passem aqueles anos, e ele saia daquela cidade, e se afastem dele os meios dos seus pecados; e sobre isto se diz: "voltai àquele de quem tão profundamente vos desviastes, ó filhos de Israel" (Yeshayahu 31:6). O terceiro: que ele só se arrependa quando o amedrontam com um terror que há de vir sobre ele, como se disse aos homens de Nínive: "mais quarenta dias, e Nínive será destruída" (Yonah 3:4).
O quarto: aquele que só se arrependeu depois que parte do mal de que o ameaçaram já veio sobre ele, como se diz: "filhos de Israel, voltai ao Senhor, D'us de Avraham, Yitzchak e Israel, e ele voltará ao remanescente que escapou" (II Crônicas 30:6). E o quinto: se ele se arrepende na hora em que a sua alma parte no leito de morte, também esse é chamado "penitente", como se diz: "e a sua alma se aproxima da cova… então orará a D'us, e ele o aceitará, e verá a sua face com júbilo" (Iyov 33:24-27). E é por isso que o nosso costume é dizer ao doente próximo da morte: "Dize: pequei, transgredi e me revoltei; que a minha morte seja expiação por todas as minhas iniquidades."
As sete coisas que impedem a oração de ser aceita partilham uma raiz: nenhuma é arbitrariedade de D'us — todas são modos pelos quais quem ora desdiz, com a sua vida, aquilo que pede. O coração ausente, o ouvido fechado à Torá e ao clamor do pobre, as mãos com bens ilícitos ou com sangue, a multidão de faltas sem arrependimento. É a teologia racionalista da prece: orar não é acionar uma fórmula, é pôr-se em acordo com o bem que se invoca.
Saadiá traça depois a fronteira do arrependimento. Há faltas que ferem o próximo, e essas exigem reparação, não só remorso: o roubo deve ser devolvido (ao dono, ao herdeiro, ou tornado sem dono); a ofensa pessoal precisa do perdão da vítima, pedido três vezes. E há danos quase irreparáveis — desencaminhar alguém, manchar-lhe o nome — porque o erro semeado e a fama destruída não voltam atrás. A teshuvá começa por desfazer o que se pode desfazer.
Distinção decisiva, que continua o capítulo anterior: para as faltas marcadas com "não inocentará" — juramento falso, sangue inocente, adultério, falso testemunho — a teshuvá é aceita, a alma salva-se; mas permanece uma consequência neste mundo. Em contrapartida, há méritos cuja recompensa terrena é tão certa que vem "mesmo se a pessoa renegar" — honrar os pais, a compaixão pelos animais, a honestidade no comércio. Justiça e graça têm, cada uma, as suas leis fixas.
O fecho é uma escada. O retorno mais alto é o do homem que se arrepende podendo ainda pecar — mesma hora, mesmo lugar, mesma tentação; o mais baixo, o do leito de morte. Mas note-se a misericórdia que sela o tratado: mesmo o arrependimento da última hora "também é chamado penitente". Por isso se ensina o moribundo a dizer "que a minha morte seja expiação". É a mesma confiança que o Rambam poria no centro das suas Hilchot Teshuvá: há graus, sim — mas a porta nunca se fecha, nem no último instante.
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado V (O mérito e o demérito), cap. 6, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais.
Traduziu-se o capítulo inteiro a partir do hebraico de Ibn Tibbon. Para esta obra não há tradução inglesa de domínio público; trabalhou-se diretamente sobre o hebraico. As citações remetem a Devarim 3:23-26; Tehillim 78:36-37; Mishlei 28:9-10, 21:13, 25:10, 6:29 e 19:5; Michá 3:3-4; Yeshayahu 1:15-16 e 31:6; Zecharyá 7:13; Vayikra 5:23-24; Yechezkel 33:15 e 18:31; Shemot 20:7 e 20:12; Yoel 4:21; Bereshit 50:17; Devarim 22:7 e 25:15; II Reis 15:12; Yonah 3:4; II Crônicas 30:6; e Iyov 33:24-27. As notas e a seção de estudo são originais. Eventuais imprecisões são de nossa responsabilidade.